Moussar/Pensée juive – Page 439 – Aux délices de la Torah

+ "Les pécheurs cesseront enfin d'être de la terre et les hors-la-loi ne seront plus." (Téhilim 104,35)

La guémara (Béra'hot 10a) interprète ce verset :
"Ce sont les péchés et le non-respect des lois qui seront éradiqués et pas les personnes qui les commettent."

Cette interprétation vient de Brouria, la femme de Rabbi Méïr, qui désapprouvait le fait que son mari priait pour que les méchants périssent.

Elle lui disait :
"Ne prie pas pour leur mort, prie plutôt pour qu'ils modifient leur comportement.
Ce sont les péchés qui doivent être éradiqués et non les pécheurs."

Si l'on prie pour que les gens cessent de faire le mal, on en viendra à leur enseigner les conduites adéquates et à les aider à les appliquer.

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-> Selon le Zohar (I, 105a) : c’est une mitsva de prier pour les réchaïm pour qu’ils se reprennent et n’entrent pas au Guéhénam.

-> La Guemara (Béra'hot 12b) enseigne : quiconque a la possibilité de demander miséricorde pour quelqu’un d’autre et ne le fait pas est appelé un pécheur.

-> La guémara (Nedarim 40a) dit que quiconque ne rend pas visite à un malade, c’est comme s’il versait le sang.
Le Roch explique : C’est un grand mal, car s’il lui rendait visite il demanderait miséricorde pour lui, et il est possible que ce soit un moment favorable et que sa prière soit exaucée.

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-> Priez pour vos adversaires eux-mêmes afin que tout aille bien pour eux : voilà le vrai service de D.
[rabbi Mikhal de Zlotchov]

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-> Il faut savoir que ce qui détermine le bien et le mal, c'est la Torah, c'est à dire la Volonté d'Hachem.
Et si quelqu'un se trouve plus intelligent et pense qu'il faille préserver ces réchaïm que la
Torah demande d'abattre, non seulement il ne gagnera pas plus en bonté et gentillesse, mais au contraire, il deviendra cruel.
C'est ce que nos Sages enseignent : "Celui qui a pitié des réchaïm finira par être cruel avec les tsadikim". Car la véritable échelle de valeur est celle fixée par Hachem Lui-Même dans la Torah, et sûrement pas ce que l'humain imagine être.
[Ressissé Laïla]

"L’homme doit toujours parler avec douceur aux autres."
[guémara Yoma 86a]

Le Ram'hal écrit dans son Messilat Yécharim (chap.22) :
"Nos mots doivent exprimer l’honneur [que l’on porte à notre prochain] et ne pas être humiliant …"

"Face à une vie de Torah, combien la "vie amusante" de ce monde paraît pitoyable."

[ Rav Wolbe ]

"Toute la Torah a été donnée pour amener la paix dans le monde. "

[le Rambam – fin des hala’hot sur ‘Hannoucca]

"Celui qui se glorifie aux dépens de son prochain n'a pas droit au monde futur. "

[Rabbi Yossi ben 'Hanina - guémara ‘Haguigua 10a]

"Une femme illumine les yeux de son mari, et le fait tenir sur ses jambes."

[guémara Yébamot 63a]

"Tu es né contre ton gré, tu mourras contre ton gré et tu devras rendre des comptes devant le Juge suprême, contre ton gré. " (Pirké avot 4 ;22)

On demanda au Maguid de Doubno : "Pourquoi suis-je tenu pour responsable ?
Je n’ai pas demandé à exister.
Je n’ai jamais demandé à prendre part à la vie. J’ai été forcé. "

Le Maguid expliqua : "Il est possible que vous n’ayez pas demandé à venir au monde, mais, si votre vie était en danger, vous la défendriez avec ardeur.
Vous ne pouvez dès lors dire que vous avez été forcés et vous serez donc tenus responsables pour vos actes. "

"Futilité de futilité, disait Kohélet, futilité des futilités. Tout est futilité!" (Kohélet 1;2)

Dans Kohélet, le roi Salomon rejette toutes les quêtes terrestres en les taxant de futiles, vaines et sans valeur, pur néant.

L'un des commentaires de ce verset souligne que bien que le chiffre zéro soit de valeur nulle et que mille zéros ne représentent toujours rien, ces zéros correspondent à une valeur astronomique lorsque le chiffre 1 se place devant eux.

De manière similaire, toutes les quêtes terrestres n'ont de valeur et de sens que si elles sont associées à une chose de réelle substance.
=> Si nous plaçons la spiritualité, l'unicité de D., à l'avant de nos quêtes terrestres, elles revêtiront un caractère différent, elles s'associeront pour former un tout d'une grande valeur ...

Source (b"h) : un dvar Torah du rav Avraham Twerski

Comment éviter le lachon hara ?

+++ Comment éviter le lachon hara ?

Le Baal Chem Tov nous a fourni une méthode facile.
Il suffit de ne parler de personne quel qu'en soit le motif.

Si vous êtes d'humeur à faire l'éloge de quelqu'un, faites celle de D. à la place.
Si vous êtes d'humeur critique, soyez critiques envers vous-même.
Une petite introspection vous permettra certainement de mettre le doigt sur des traits de caractère que vous pouvez améliorer.

=> Ne parlez jamais de quelqu'un d'autre.

++ Pour rappel :
--> "Il existe 4 transgressions pour lesquelles l’homme paye dans ce monde et dans le monde futur : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre.
Ainsi que le lachone hara qui est équivalent (en gravité) à toutes."
[guémara Yérouchalmi 1,1]

--> "Le peuple juif fut exilé à cause de la transgression du lachon hara."
[le 'Hafets 'Haïm - Chmirat haLachone]

--> "Prononcer de mauvaises paroles (lachon ara) est une faute très grave parce qu'elle tue 3 personnes : celui qui médit, celui qui écoute ces mauvaises paroles et celui dont on a médit."
[guémara Arakhin 15b ]

L’amour et ses catalyseurs …

+++ L’amour et ses catalyseurs … par le rav Aharon Feldman

Nos Sages nous enseignent que l’homme et la femme ont été créés au départ soudés l’un à l’autre en un seul corps, mais qu’ensuite D. les a séparés en 2 êtres, mâles et femelle. (d’après l’interprétation du Gaon de Vilna sur la guémara Kétoubot 8a et Erouvin 18a)
Dès le départ, D. voulait aboutir à 2 entités bien distinctes.
Pourquoi alors les avoir d’abord créées unies ?
N’aurait-il pas été plus simple de les créer dès le début séparées, conformément à Son plan ?

Le Gaon de Vilna l’explique de la manière suivante :
"D. les a créés unis pour qu’ils soient liés l’un à l’autre par des liens d’amour et de fraternité plus étroits que de simples parents, qu’ils soient [qu’ils se sentent être] véritablement les parties d’un même corps. " (dans son commentaire sur Michlé 9,10)

Ainsi, d’après le Gaon de Vilna, le mariage n’atteint son objectif ultime que lorsque les époux ont créé entre eux un lien affectif tellement fort qu’ils ont l’impression d’être comme 2 parties d’un même organisme.

Pourquoi ces liens affectifs intimes entre les époux sont-ils si essentiels pour que D. "s’est donné la peine" d’introduire une étape supplémentaire dans la création de l’homme pour être certain qu’ils puissent s’épanouir pleinement ?

L’homme a été créé pour servir D., mais il ne peut le faire que s’il apprend d’abord à ne plus s’idolâtrer lui-même.
Dans cette perspective, l’établissement de liens affectifs intimes entre l’homme et la femme est vital pour l’existence humaine, puisqu’il lui permet d’atteindre les objectifs mêmes de sa création.

= Le mariage apprend à l’être humain à s’intéresser à autrui.

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+ Comment faire pour établir une relation d’amour ?

Selon le Gaon de Vilna (commentaire sur Chir haChirim 5,2), les fondements/catalyseurs de l’amour sont au nombre de 4 (*) :

1°/ Nous aimons la personne qui nous procure des satisfactions physiques.
[=> il faut que nous soyons capables de ressentir de la gratitude]

2°/ Nous aimons la personne qui nous aide à atteindre nos objectifs.
[=> il faut que nous soyons capables de ressentir de la gratitude et que nous ayons des buts dans l'existence]

3°/ Nous aimons une personne pour ses qualités humaines.
[=> il faut que nous ne soyons pas si préoccupés de notre moi que cela, que cela nous empêche de reconnaître les nobles qualités d'un autre]

4°/ Nous aimons une personne sans autre raison consciente que le sentiment d’être aimé par elle.
[=> il faut que nous soyons capables d'admettre que quelqu'un nous aime]

(*) : entre crochets [...] , nous avons ajouter les 4 conditions préalables nécessaires/indispensables afin de permettre aux 4 catalyseurs d'une relation d'amour d'agir.

Source (b"h) : compilation issue d'un dvar Torah du rav Aharon Feldman