"Ce monde ressemble à un oeil : le blanc de l'oeil évoque l'océan qui entoure le monde entier ; l'iris, le monde lui-même ; la pupille - Jérusalem ; et la prunelle - le Temple."
[Déré'h Erets Zouta chap.9]
Catégorie : Moussar/Pensée juive
Trop bien on va recevoir la Torah … (épisode n°2)
+ Trop bien on va recevoir la Torah dans quelques jours … (épisode n°2)
Nous allons rapporter (b"h) un texte du Rav David Pinkous, afin de voir qu'une vie sans Torah, c'est une vie sans véritable joie ...
Une des caractéristiques les plus marquantes du juif, à toutes les époques, était la sim’ha, la joie.
J’ai une fois entendu un spécialiste des langues, un non-juif, dire qu’aucune langue, au monde, ne possède autant de mots pour exprimer la joie que la langue sainte.
En anglais, il y a 2 ou 3 synonymes, et c’est tout !
En hébreu, il y a : sim’ha, guila, rina, ditsa, ‘hedva, sasson , …
Pourquoi ?
Chaque peuple enrichit son langage de ce qui est l’essentiel à sa vie.
Par exemple, dans la langue des Esquimaux, il y a 6 ou 7 synonymes pour décrire la neige.
En anglais, il n’y a que le mot : snow, et en hébreu : chélèg.
Par contre, ceux qui habitent près du pôle Nord possèdent une quantité de mots pour définir ses différents états : molle, dure, poudreuse, …
Dans le peuple juif, la joie a toujours occupé un point central, et c’est pourquoi il existe tant de mots, qui l’expriment.
Aujourd’hui, cela nous nous est un peu difficile à comprendre, car … nous vivons dans la tristesse.
En effet, toute notre existence nous semble balisée de problèmes, de soucis, de malheurs et de dépressions.
On essaie alors de créer un sentiment de joie factice en achetant une nouvelle voiture, une nouvelle maison, ...
On essaie de se divertir pour trouver la joie, mais dans le fond, c’est la tristesse qui habite notre cœur.
Aujourd’hui, on entend partout de bruyants éclats de rire ? Qu’est-ce que cela signifie ?
== au plus profond d’eux-mêmes, beaucoup de gens sont tristes, et c’est pourquoi ils s’efforcent de rire.
Ils recherchent sans cesse ce qui pourrait leur apporter de la joie, et ils ne le trouvent pas …
L'âme de l’homme, par sa nature, est assoiffée de quelque chose, et lorsqu’elle ne le trouve pas, elle reste affamée … et devient triste.
Nous devons donc vérifier, en nous-mêmes, si nous connaissons la vraie joie, si nous sommes heureux d’être juifs, de pouvoir accomplir les mitsvot, d’étudier la Torah : bref, être en relation directe avec le Maître du monde.
Selon le Rav Akiva Tatz = "La joie réelle, c’est ce qu’on éprouve quand on fait ce qu’on doit faire."
Ainsi, la joie est la réponse de la néchama (l’âme), lorsqu’on fait ce qui doit être fait.
Or, sachant que l’âme de tout juif n’aspire qu’à étudier la Torah, à accomplir les mitsvot, … => vivement le don de la Torah !!
Source (b"h) : le "néféch Chimchon" du Rav Chimchon David Pinkous
La prière …
+ La prière ...
Le Choul'han Arou'h dit, à propos de la prière, que celle-ci "doit être récitée comme une supplication, tel un pauvre qui mendie aux portes, et non comme une charge dont on cherche à s'acquitter." (Hil'hot téfila 98,3)Le Michna Béroura écrit : "cela signifie que même, s'il la récite sous forme de supplication, s'il ne réfléchit pas qu'il vient solliciter le Roi pour ses besoins, mais qu'il prie seulement pour s'acquitter de son devoir, ce n'est pas correct, et il faut y faire très attention."
=> Le Rav Pinkous dit :
On doit se rendre à l'office exactement pour les mêmes raisons qu'on se rend dans un supermarché.
On n'y entre pas parce que cela fait partie de notre emploi de temps, mais parce qu'on a besoin de pain, de lait, ...
Le Michna Béroura traduit les paroles des Sages : "Ne fais pas de ta prière une obligation fixe, mais un moment de miséricorde et de supplication" (Avot 2,13), de façon littérale :
== on doit entrer dans une synagogue, et prier parce qu'on a besoin de D.
On vient Le solliciter, Le supplier!
Sans cette intention, et si on prie simplement "parce qu'il le faut", certains A'haronim pensent qu'on n'est pas quitte.
Néanmoins, à postériori, le Michna Béroura tranche qu'il n'est pas nécessaire de recommencer à prier une seconde fois.
C'est ce qu'on appelle vivre avec D. ; et ce lien/ ce fait de "marcher" avec D. est totalement dissimulé aux autres humains, c'est de l'ordre de l'intimité.
Source (b"h) : le "néféch Chimchon" du Rav Chimchon David Pinkous
-> Qui est appelé "Adam"? Seul Israël (les juifs) est appelé Adam et non les nations du monde. (guémara Yébamot 61a)
-> Seuls les juifs sont appelés "Adam" (homme), car eux seuls possèdent une âme Divine, à l'inverse des non juifs qui ont une âme animale. [rav Moïché Silk]
-> Le terme אדם se compose de : א (aloufo chel olam - Hachem qui est Unique) et דם (dam - le sang)
Lorsque l'âme de l'intellect (la néchama) illumine le sang qui est le support matériel/physique de l'âme vitale du corps (le néfech), comme il est dit : "Car le sang est le support physique de l'âme vitale"(ki adam ou anéfech - Réé12,23), alors cet être est appelé "homme" (Adam).
Par conséquent, "vous êtes appelés 'homme' ", se réfère spécifiquement au peuple juif, dont les âmes ont été gravées dans la pensée Divine, comme l'ont déclaré nos Sages (Béréchit rabba 1,4) : "Le peuple juif a surgi dans la pensée primordiale de D." (Israël alou béma'hachavto).
De même, le verset déclare également : "La nation de Dieu fait partie de Lui" (ki 'hélek Hachem amo - Haazinou 32,9) [tellement que l'âme d'un juif vient d'une partie très élevé, intérieure, d'Hachem, à la différence de celle des non juives ].
C'est donc spécifiquement le peuple juif dont la lettre alef de Adam illumine. Cette illumination rayonne depuis le niveau de intellect originel (l'émerveillement Divin), la source primordiale.
Mais la lettre alef de Adam n'illumine pas les nations du monde en termes de reflet de l'intellect primordial, la première source. C'est pourquoi elles ne sont pas appelées Adam.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pessa'h ]
+ Après avoir créé Adam, Hachem l'a placé dans le Gan Eden "pour le travailler et le garder" (léavéda oul'chomra - Béréchit 2,15).
Nos Sages (Zohar Béréchit 27a) nous disent que "le travailler" fait référence à l'accomplissement des commandements positifs, et que "le garder" fait référence au fait de s'abstenir des interdictions.
Le but même de la création de l'homme est la réalisation des 613 mitzvos.
Si Adam n'avait pas fauté, il serait resté dans le Gan Eden pour toujours. La distance entre la terre et le Ciel aurait été comme la distance entre une maison et un grenier, tant il lui aurait été facile de s'élever à sa guise, de se prélasser dans l'éclat de la Chékhina, puis de revenir sur Terre.
Après la faute d'Adam et sa chute (spirituelle), sa mission de "travailler et de garder" le Gan Eden a été laissée à l'ensemble de la nation juive pour qu'elle continue là où elle s'était arrêtée, en accomplissant la Torah et ses mitsvot. Lorsque nous nous sommes tenus au mont Sinaï, nous avons accepté cette mission en proclamant "na'assé vénichma". Naassé se réfère aux commandements positifs, tandis que nichma se réfère aux interdictions. (Yalkout Chimoni - Chir haChirim 986)
De même, le roi David dit : : "Evitez le mal et faites le bien" (Téhilim 34,15). Ici aussi, il faut "éviter le mal" en observant les interdictions de la Torah, "et faire le bien" en réalisant les commandements positifs. (Radak)
[rabbi David Abou'hatséra]
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-> Le Ohr ha'Haïm hakadoch (Bé'houkotaï 26,3) écrit que même avant que la mort ne soit décrétée sur Adam pour ses fautes, Hachem n'avait pas l'intention qu'il soit restreind dans ce monde matériel pour toujours. Si tel était le cas, il s'agirait pour lui d'une descente et non d'une récompense, puisque le but ultime vers lequel nous espérons se trouve dans les mondes supérieurs, où nous récolterons la récompense de nos bonnes actions.
L'intention d'Hachem était plutôt que l'homme puisse monter au Ciel comme il l'entendait, profiter des trésors de la vie éternelle, puis revenir sur terre.
L'homme devait pouvoir aller et venir d'un monde à l'autre, comme une personne qui vit à la fois dans une maison et dans un grenier. Ce fut le cas d'Eliyahou haNavi, qui monta au Ciel dans une tempête.
Cependant, à cause de la faute d'Adam, Eliyahou fut contraint de se débarrasser de son corps et de le laisser derrière lui dans ce monde.
L’interdiction de bavarder pendant la prière et à la synagogue
+ L'interdiction de bavarder pendant la prière et à la synagogue :
-> Il est interdit de bavarder à la synagogue (sauf pour une mitsva). Cela est énoncé clairement dans le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm 151.1; voir Michna Beroura qui souligne la gravité de cette conduite).
C'est particulièrement grave pendant la prière, la répétition de l'Amida par l'officiant (pendant laquelle si l'on parle, la faute est "trop lourde à porter"; Choul'han Aroukh Ora'h 'Haïm 124,7), la lecture de la Torah, le Kaddich et à tout autre endroit de la prière où le Choul'han Aroukh interdit de parler.
-> L'incident suivant est raconté dans la Massékhet Dérekh Erets (citée par Beit Yossef - Ora'h 'Haïm 125) : Rabbi 'Hama bar 'Hanina rencontra Eliahou Hanavi qui marchait avec des chameaux chargés.
"Que portent ces chameaux?" demanda Rabbi 'Hama bar 'Hanina.
Il répondit que ces chameaux portaient la Colère et la Fureur pour ceux qui parlent entre Kadoch Kadoch et Baroukh Kevod (dans la Kédoucha), entre Yehé Cheméh Rabba et Yichtaba'h, et entre les bénédictions. A propos de celui qui parle à ces moments-là, Hachem dit : "Mais Tu ne M'as pas appelé, Yaacov" (Yechayahou 43,22).
-> Un autre récit est raconté dans un midrach (cité par les poskim ; voir Michna Beroura 56,1) :
un érudit apparut en rêve à son élève avec une tache sur son front, et il expliqua que c'était une punition parce qu'il parlait pendant le Kaddich.
Le Michna Beroura (ibid.) cite aussi le Séfer 'Hassidim : un homme pieux remarqua qu'un autre homme pieux [au monde futur] avait le visage blême. Il expliqua que c'était parce qu'il parlait pendant que l'officiant disait Vayé'houlou et Maguen Avot [dans la prière du vendredi soir après l'Amida] et pendant le Kaddich.
-> Les poskim citent Kol Bo (voir Michna Beroura 124.27) : "Malheur à ceux qui bavardent ou plaisantent pendant la prière, car de nombreuses synagogues ont été détruites à cause de la légèreté d'esprit".
-> Selon le Midrach (Yalkout Chimoni - Tehillim 623) : "Lorsqu'un homme est debout en prière, il doit être heureux d'avoir l'occasion de servir le D. suprême. Il ne faut pas agir avec légèreté d'esprit devant Lui mais Le servir avec crainte."
-> "Il ne faut pas quitter la synagogue avant la fin de toute la prière, sauf pour faire ses besoins ou vomir".
[ séfer 'Hassidim 779 ]
On raconte qu'une vieille dame allait prier tôt et faisait de bonnes actions. Après sa mort, elle est apparue à des justes dans un rêve.
"Quel est ton lot dans ce monde-là? lui demandèrent-ils. On me frappe de grandes punitions. Lorsque les autres hommes et femmes justes sont joyeux, on me chasse de parmi eux. C'est parce que, lorsque j'étais en vie, je sortais de la synagogue pendant la Kédoucha sans attendre que toute la congrégation sorte."
[ voir Séfer 'Hassidim où il raconte un incident semblable.]
Au Ciel, on posera à chaque personne on pose une question lorsqu'elle s'élève après sa mort et se présente devant le tribunal céleste : : "T'es-tu conduit honnêtement ("bé'émouna") dans tes affaires?" (guémara Shabbath 31a).
Le sens simple de cette question est : "Avez-vous été honnête et fidèle (à Hachem) dans vos relations d'affaires dans la matérialité?"
Cependant, il y a beaucoup de gens qui ne pratiquent pas du tout les affaires économiques, et cette question doit donc avoir un autre sens. Il s'agit également de savoir si nous avons travaillé dur pour développer notre émouna (foi), tout comme un entrepreneur consacre toute son énergie au développement de son entreprise.
[Divré Ména'hem de Riminov - Likoutim]
[ la émouna ne vient pas facilement. Il faut constamment faire des efforts pour la développer et la garder vivante, pour rester de feu avec papa Hachem.]
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-> Le 'Hafets 'Haïm a comparé la emunah à une tasse d'eau dans de l'air glacial. Si nous continuons à la remuer, elle restera liquide. Sinon, elle gèlera.
De même, si une personne ne s'investit pas constamment dans le développement de sa émouna, celle-ci se figera rapidement et sera perdue, comme morte.
"Vous vous sanctifierez" (Chémini 11,44) c'est-à-dire vous mettrez des barrières afin de ne pas être amenés à vous rendre impurs! Et par cela je vous promets que vous serez saints.
On apprend de cela que la présence Divine ne réside que parmi ceux qui se privent des plaisirs matériels. D. associe son Nom à eux.
[Ohr ha'Haïm hakadoch]
"Car je suis Hachem votre D." (Chémini 11,44) : c'est-à-dire que vous êtes une nation différente de toutes les autres de par votre sainteté et votre pureté, et D. n'a désiré associer son Nom qu'avec le peuple d'Israël et pour cela il devait les tenir à l'écart des choses impures.
"Vous vous sanctifierez et vous serez saint. Vous ne rendrez pas votre âme impure avec tous ces reptiles qui rampent sur terre". (Chémini11,44)
[Ohr ha'Haïm hakadoch]