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Notre unité reconstruit le Temple

"Va proclamer aux oreilles de Jérusalem ce qui suit : Ainsi parle Hachem : Je te garde le souvenir de l'affection de ta jeunesse, de ton amour au temps de tes fiançailles, quand tu Me suivais dans le désert, dans une terre qui n'était pas plantée" (Yirmiyahou 2,2)

=> Depuis quand Jérusalem a-t-elle des oreilles? Et depuis quand Jérusalem est-elle dans le désert?

Le rav 'Haïm de Volozhin répond que "Jérusalem" est un nom donné au peuple juif uni dans la recherche de la perfection.
Il explique qu'à la Jérusalem terrestre correspond la Jérusalem céleste, décrite dans les termes mystiques de la Kabbale comme "makom knissat hitklalélout néchamot chel Klal Israël".
Sur cette terre et dans les cieux, Jérusalem est le nom donné à la force unificatrice au sein du peuple juif.

Hachem dit au prophète Yirmiyahou : "Va proclamer aux oreilles de Jérusalem" = Va vers le peuple juif lorsqu'il est uni dans la recherche de la perfection, lorsqu'il mérite d'être appelé collectivement par le nom de Jérusalem.
Et que doit leur dire le prophète? Comment doit-il les aider dans leur quête commune de perfection spirituelle?
Il doit leur rappeler leurs premiers pas en tant que nation. Il leur dira au nom de D. : "Je me souviens pour vous des soins de votre jeunesse, de l'amour de vos fiançailles, lorsque vous êtes partis à ma suite dans le désert, dans un pays qui n'était pas planté" ...
[les Bné Israël ont été prêts à suivre Hachem dans le désert, malgré l'absence de nourriture, la chaleur, les animaux dangereux, ... en faisant confiance à 100% à Hachem, et Hachem se souvient de ce sublime amour qui a eu lieu à la naissance du peuple juif. ]

Chaque fois que le peuple juif s'unit et se rassemble en une entité que l'on peut appeler Jérusalem, Hachem rappelle pour nous le dévouement qui a caractérisé les premiers pas de la nation juive lorsqu'elle "est allée après Moi dans le désert, dans une terre qui n'était pas plantée" ...

Que signifie Jérusalem pour nous? Au plus profond de nos cœurs, nous devons recréer l'idée exaltée de Jérusalem, de l'unité entre tous les juifs dans la quête d'une proximité toujours plus grande avec Hachem. Si nous y parvenons, D. décidera peut-être de nous permettre de voir Jérusalem se reconstruire rapidement de nos jours.
[rav Matisyahou Salomon]

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=> On se dit "l'année prochaine à Jérusalem", on espère en la construction rapide du Temple, mais cela passe par la reconstruction de notre Jérusalem, Temple, intérieur, ce qui implique une unité dans le peuple juif.

"Que Hachem éclaire Sa face pour toi et te soit bienveillant" (yaér Hachem panav élé'ha vi'hounéka - Nasso 6,25)

-> Une personne qui possède la grâce ('hen) possède certainement une qualité.
Mais devant Hachem, comment peut-on s'enorgueillir de posséder une qualité, puisque "devant D., tous les habitants de la terre sont considérés comme rien" (Daniel 4,32)?
Notre verset ici fait également allusion à cette idée, en nous disant que D. fait preuve de bonté envers le peuple juif, en lui donnant de la gloire/splendeur (tiféret) et une apparence impressionnante, afin qu'il possède une qualité, et qu'il trouve ainsi grâce ('hen) aux yeux d'Hahcem.

Il est fait allusion à cette idée dans le verset suivant : "Que D. lève Sa face vers toi" (yissa Hachem panav élé'ha). Il élève en nous un visage, afin que nous ayons une apparence et une gloire impressionnantes, afin que nous ayons une qualité par laquelle nous trouverons grâce à Ses yeux.
C'est le sens du mot "et te soit bienveillant" (vi'hounéka), qui implique que tu trouveras grâce à Ses yeux.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Nasso 6,25]

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=> Cette leçon d'humilité nous apprend que c'est seulement parce que Hachem nous rend dignes de trouver grâce à Ses yeux que nous pouvons y parvenir.

L’antisémitisme selon le Kli Yakar

"Assez longtemps, vous avez contourné cette montagne ; tournez-vous vers le nord (tsafona)" (Bamidbar 2,3)

-> Le Kli Yakar commente :
Dans le mot "tsafona", il y a une allusion au mot "tséfouna" (caché, dissimulé).
Ainsi, le verset fait allusion à l'idée que nous devrions garder nos richesses "cachées" afin que la colère des nations qui nous entourent ne nous en veuille pas de notre succès.
L'origine de cette mauvaise volonté est la vente du droit d'aînesse d'Essav à son frère Yaakov. Les nations du monde considèrent cette vente comme un vol.
En fait, le Kli Yakar va jusqu'à imputer tout le phénomène de l'antisémitisme à la vantardise/fanfaronnade des juifs et à l'étalage de leurs richesses.

Il nous est non seulement interdit de craindre d'autres dieux, mais il nous est également interdit de craindre d'autres personnes.
Si l'on reconnaît vraiment qu'Hachem est le seul à contrôler le monde, il est clair que c'est uniquement Lui qu'il faut craindre. [rien ne peut se produire sans qu'Hachem émette un décret le permettant]
[Rabbénou Yona - Chaaré Téchouva 3:167]

+ "N'éveillez pas, ne provoquez pas l'amour, avant qu'il le veuille" (Chir haChirim 2,7)

-> Le Ramban (haEmouna véhaBita'hon - chap.19) explique que lorsque l'amour ou le repect/vénération d'une personne pour Hachem est éveillé, elle doit immédiatement essayer de s'en emparer en accomplissant une mitsva (ex: donner à la tsédaka, s'asseoir pour étudier la Torah, ...).
Car toute inspiration soudaine qui vient d'en-Haut à une personne est une spiritualité abstraite, qu'une personne doit revêtir d'un corps. La réalisation d'une mitsva soutient l'inspiration et garantit qu'elle ne sera pas détournée.

... Nous devons fabriquer immédiatement un récipient (une mitsva) pour contenir l'inspiration [provenant d'Hachem].

[rapporté par le rabbi de Berditchev - Kédouchat Lévi - Shavouot]

Dire du lachon ara c’est porter atteinte à tout son être

+++ Dire du lachon ara c'est porter atteinte à tout son être :

"Tous les jours où la plaie (néga) sera sur lui, il restera impur ; il est impur. Il demeurera isolé ; sa résidence sera hors du camp" (Tazria 13,46)

-> Rachi demande : "Pourquoi le métsora est-il différent des autres personnes impures en ce qu'il doit s'asseoir seul [hors du camp]?
[ La réponse est] qu'il a dit du lachon ara et a semé la division entre les hommes ... donc, lui aussi est séparé des gens."

-> Le Maharal (Nétivot Olam 9) vient nous enseigner :
Celui qui dit du lachon ara est puni de tsaraat et est renvoyé hors du camp, parce qu'il a semé la discorde et les querelles dans le monde. Il a donc perdu le droit de vivre parmi ses concitoyens juifs.

Nos Sages (Arakhin 15b) nous disent que parler du lachon ara équivaut à transgresser les 3 fautes capitales : l'idolâtrie, les relations illicites et le meurtre.
Comment la faute du lachon ara peut-elle être l'égale des 3 fautes les plus graves de la Torah?

La réponse est que chacune de ces fautes corrompt un aspect de ce qui fait de nous des êtres humains :
1°/ Un meurtrier a corrompu son âme en prenant l'âme d'un autre être humain.
2°/ Un coureur de jupons (menant à des relations interdites) a corrompu son corps physique.
3°/ Un idolâtre a corrompu son esprit par ses pensées hérétiques.

Cependant, celui qui dit du lachon ara a corrompu tout son être! En effet, la parole est l'essence même de ce qui fait l'homme. Le Targoum traduit "néfech 'haya" (littéralement, une âme vivante) par "âme parlante", car la parole nous confère notre humanité. [en ce sens, la capacité de parler est ce qui différencie les humains des animaux. ]
Celui qui commet la faute de lachon ara a porté atteinte à son humanité même.

Pourtant, tout n'est pas perdu. Nos Sages nous enseignent que celui qui dit du lachon ara peut réhabiliter sa parole corrompue en utilisant dorénavant sa capacité à parler strictement pour la pureté : en étudiant la Torah, en priant et en ne parler qu'en bien des autres.

Celui qui fait la charité (tsédaka) aux pauvres est considéré comme s'étant livré à Hachem, comme l'a dit le roi Shlomo : "Celui qui gratifie les pauvres (de ses biens) est comparable à un prêt (d'argent) à Hachem" (Michlé 19,17) ...

La Torah nous encourage à faire la charité même si nous le faisons avec des arrière-pensées, car nos Sages nous disent qu'il est permis de tester Hachem en faisant la charité. Ceci est basé sur les mots du prophète : "Testez-moi, si vous le voulez, avec ceci, dit Hachem le Seigneur des armées, si Je n'ouvrirai pas les fenêtres du Ciel et ne déverserai pas la bénédiction pour vous jusqu'à ce que vous disiez assez!" (Mala'hi 3,10).
Il est généralement interdit de tester Hachem, mais la mitsva de la tsédaka est une exception.
En accord avec cela, la guémara déclare : "Celui qui dit : "Je donne de l'argent à la charité à condition que mon fils guérisse de sa maladie" est un juste.
Néanmoins, lorsque l'argent est donné pour des motifs intéressés, il n'est pas considéré comme un sacrifice sur l'Autel. [nos possessions sont comme une partie intégrante de nous-même (certains les trouvant plus importantes que leur âme), et les donner à la tsédaka est similaire à sacrifier notre vie, comme un animal qui est apporté en korban dont on doit se projeter être à sa place. ]
[Maharal - Gour Ayré - Emor 23,22]

=> Lorsque l'on donne de l'argent aux pauvres uniquement parce qu'Hachem l'a ordonné, cela équivaut à apporter un sacrifice à Hachem.
Cependant, il est louable de faire la charité même pour des motifs personnels intéressés, et celui qui le fait est considéré comme tout à fait juste (tsadik).

Pourquoi y a-t-il peu de miracles manifestes à nos générations?

+ Pourquoi y a-t-il peu de miracles manifestes à nos générations?

-> Rabbi Yossef Dov Soloveitchik (le Beit haLévi - dans son maamar haBita'hon) écrit :
Voici la raison pour laquelle il y a peu de miracles manifestes dans les générations récentes alors que dans les générations précédentes, il y avait beaucoup de miracles évidents/dévoilés.
Lorsqu'un miracle se produit, tout le monde est contraint de reconnaître que la terre et tout ce qu'elle renferme appartiennent à Hachem,et le libre arbitre disparaît.
C'était seulement en raison des hautes qualités spirituelles et de la émouna des générations d'autrefois, et en fonction du niveau qu'elles avaient atteint dans leur service divin, un niveau où aucun doute ne pouvait plus pénétrer leur cœur quant à l'existence et l'omnipotence d'Hachem, que Hachem leur montrait ce genre de miracle évident, car le miracle ne causait aucune stimulation supplémentaire dans leur service Divin ... [le miracle bien que manifeste n'a aucune influence sur le libre arbitre]

Mais dans notre génération au bas niveau spirituel, même un petit miracle renforcera la foi (émouna) et la confiance en Hachem dans le cœur [de l'homme]. Par conséquent, si un homme voyait [un miracle] de ses yeux, cela s'opposerait au libre arbitre, parce qu'il serait obligé de croire en Hachem, ou au moins d'affermir sa foi.
C'est pour cette raison que les miracles manifestes/dévoilés ont diminué et "le bénéficiaire d'un miracle ne reconnaît pas le miracle qui lui arrive" du fait que les miracles qui se produisent à notre époque sont généralement dissimulés.

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-> Selon le rav David Sutton :
Puisqu'Hachem n'opère pas de miracles évidents pour la seule raison qu'ils nous enlèveraient l'épreuve de la émouna (foi), Hachem effectue des miracles pour celui qui a déjà surmonté cette épreuve et éprouve une foi forte en Hachem qu'il assiste à des miracles évidents ou pas.

Le Beit haLévi nous enseigne ici un principe fascinant : plus nous croyons en la providence d'Hachem, plus nous avons de chances de la constater.
[plus nous avons la réalité de l'omniprésence d'Hachem en face de nous, moins nous sommes impactés par un miracle inhabituel, et plus Hachem peut faire de miracles dévoilés car cela n'influencera pas notre libre arbitre. ]

Lorsqu'un élève fait un examen, son professeur ne lui montre pas les réponses.
Mais une fois que l'élève a prouvé qu'il connaît parfaitement le sujet au point qu'il n'a pas besoin d'être interrogé, il n'y a plus de raison de lui cacher les réponses.
C'est exactement ce que dit Beit haLévi : Hachem dissimule les "réponses", Sa Présence, afin de tester si nous croyons fermement qu'Il est présent dans notre vie.
Une fois que nous avons atteint le niveau où nous connaissons la "réponse", et que nous sommes aussi certains de la providence d'Hachem que nous le serions s'Il avait opéré des miracles évidents, nous sommes dignes d'assister à des miracles manifestes.

comme c'était le cas de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui dit : "Que Celui qui a ordonné à l'huile de brûler ordonne au vinaigre de brûler »74 (Taanit 25a). Ce miracle (du vinaigre qui brûlait) n'a pas du tout renforcé la foi de [Rabbi 'Hanina], parce que l'affermissement de sa foi qu'aurait causé ce miracle, il l'avait déjà atteint par lui-même, dans son service divin. Ce miracle n'a donc pas eu d'influence sur son libre arbitre?

-> Le Beit haLévi illustre cette idée par le récit (guémara Taanit 25a) de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui rentra chez lui un vendredi soir et vit que sa fille était triste. Elle lui raconta qu'elle avait rempli par erreur les lampes de Shabbat de vinaigre au lieu d'huile, et qu'ils n'auraient donc pas de lumière le soir de Shabbat.
Rabbi 'Hanina lui affirma qu'elle n'avait pas à s'inquiéter. "Celui qui a décrété que l'huile brûle, dit-il, décrétera que le vinaigre brûle!". Effectivement, le vinaigre brûla pendant tout le Shabbat!

Ce miracle s'est produit parce que Rabbi 'Hanina n'avait aucun doute que c'est Hachem qui fait brûler l'huile ; faire brûler le vinaigre n'avait rien de miraculeux ou de difficile pour Lui.
Lorsqu'un homme atteint ce niveau de foi (à 100%, sans s'en remettre à la naturalité des choses, à nos forces intrinsèques, ...), explique le Beit haLévi, il mérite des miracles parce que, pour reprendre son expression, "ce miracle n'a pas du tout renforcé [sa foi]".
Son émouna était si forte qu'il ne voyait pas de différence entre l'huile qui brûlait et le vinaigre qui brûlait.

-> Le midrach (Beréchit rabba 38,13) rapporte l'histoire d'Avraham Avinou, qui dans son enfance, fut conduit devant Nimrod parce qu'il avait totalement rejeté l'idolâtrie. Nimrod menaça Avraham de le jeter au feu s'il ne retournait pas aux idoles de son père Téra'h. Le jeune Avraham choisit de rester fidèle à sa foi et survécut par miracle aux flammes dans lesquelles il fut jeté.
Le rav Leib Bakst (Michnat Kol Aryé) pose la question suivante : comment Avraham avait-il le droit de livrer sa vie et de se laisser jeter au feu alors qu'il n'avait pas encore reçu l'ordre de livrer sa vie plutôt que de vouer un culte idolâtre?
Il répond qu'Avraham avait atteint un niveau d'émouna si élevé qu'il croyait fermement que "Celui qui a ordonné au feu de brûler peut lui ordonner de ne pas brûler" ; il avait une foi parfaite qu'il serait sauvé.
En appliquant le principe du Beit haLévi, puisqu'Avraham avait atteint un niveau de foi absolu, Hachem n'avait pas besoin de Se dissimuler. C'est pourquoi Il a permis à Avraham d'assister à un miracle manifeste.

-> Le rav David Sutton dt que selon le Beit haLévi, même à notre époque, si un homme a une foi si forte que voir un miracle évident ne renforcerait pas sa foi, comme Rabbi 'Hanina ben Dossa, Hachem pourrait faire des miracles semblables pour lui aussi !
D'ailleurs, d'après le témoignage du rav 'Haïm Soloveitchik, une trentaine de miracles extraordinaires sont arrivés à son père, le Beit haLévi.
Nous sommes certainement très loin d'un tel niveau de bita'hon, et il y a peu de chances que nous l'atteignons un jour. Mais c'est un niveau auquel nous pouvons aspirer.

Un jugement décrété par Hachem à l'encontre des nations (non-juives) est ferme et ne sera pas annulé, car elles n'ont personne qui puisse annuler le décret.
En revanche, lorsqu'un jugement est prononcé à l'encontre du peuple juif, il ne bénéficie d'aucun "soutien", car les justes (tsadikim) parmi eux peuvent l'annuler.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Balak 23,18 ]

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=> Alors que les décrets divins contre les nations non juives sont définitifs, les justes peuvent annuler les décrets divins contre le peuple juif.

-> Hachem dit : "Qui Me gouverne? Les tsadikim ; J'émets un décret [sévère] et le tsadik l'annule".
[guémara Moed Katan 16b ]

Ainsi, un tsadik a la capacité de contraindre Hachem à faire sa volonté, pour ainsi dire.
[cela témoigne d'à quel point Hachem nous aime et a confiance en nous! ]

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-> "Tu prendras une décision, et elle sera accomplie pour toi" (Iyov 22,28) = "Tu décides d'en bas, et Hachem accomplit ta parole d'en-Haut" [guémara Taanit 23a]

Les justes (tsadikim) font en sorte que Hachem se revête, pour ainsi dire, dans le tsadik, et ainsi, comme le tsadik le veut, il en sera ainsi.
Telle est la signification profonde du verset : "Une prière de Moché, un homme de D." (Téhilim 90,1).
Grâce à la prière de Moché, pour ainsi dire, D. s'est trouvé "dans l'homme", c'est-à-dire dans Moché, pour accomplir Sa volonté.
Comme il est dit :"Il avait l'intention de les détruire (le peuple juif), et Il l'aurait fait si Moché, Son élu, ne s'était tenu devant Lui sur la brèche pour apaiser Sa colère et l'empêcher de détruire (Téhilim 90,1 ; midrach Chémot rabba 41,7).
Telle est donc l'idée sous-jacente de l'expression "un homme de D." = la Divinité s'est revêtue dans l'homme.

Mais cela ne se produit que lorsque les tsadikim prient pour qu'on accorde de la bonté aux juifs.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Balak 23,19 ]

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-> Lorsque Hachem accorde des bénédictions, elles ne peuvent être retirées.
Alors que les malédictions divines, Hachem peut se rétracter, puisque le tsadik peut annuler un décret nuisible, faisant une permutation de lettres de : "calamité/souffrance" (tsara - צרה) en "souhaitable" (rétsé - רצה).
Mais tout ce qui sort de la bouche de Dieu pour le bien ne peut être retiré, comme on le sait (guémara Béra'hot 7a).
[...]

Lorsque Hachem émet un décret [difficile], un tsadik peut l'annuler (guémara Moed Katan 16a).
Quelle est la signification du verset : "que Ton trône soit établi avec bonté, que Tu t'y assoies en toute vérité" (véyikon bé'hessed kissé'ha vétéchev alav bé'émet - dans la prière de ouNétané Tokef, dans cha'harit et moussaf de Roch Hachana et Yom Kippour)?

Lorsque Hachem établit Son trône avec bonté, et suscite Sa miséricorde et Sa bonté pour le peuple juif, on peut vraiment dire que D. est assis sur Son trône de bonté, car le tsadik ne peut pas, dans ce cas, annuler Son décret.
Cependant, lorsque D. émet un décret difficile, un tsadik peut annuler le décret difficile, et D. doit se lever de son trône de jugement et s'asseoir sur le trône de la compassion.
Ainsi, dans ce scénario, Hachem n'était pas assis de manière catégorique sur le trône du jugement.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Balak 23,20 ]

=> Pour les juifs, les bénédictions sont irréversibles, à l'inverse des malédictions.

L'amour d'Hachem est éveillé par le peuple juif, qui Le serve sincèrement et avec amour.
Ensuite, en servant Hachem avec amour, les juifs brisent le mauvais penchant qui veut nuire au peuple juif ...
Par la suite, l'amour d'Hachem pour le peuple juif s'accroît.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Roch Hachana]

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=> Servir Hachem avec amour brise le mauvais penchant qui cherche à nuire au peuple juif et amène Hachem à nous aimer encore plus qu'avant.