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Catégorie : Moussar/Pensée juive

Dire du lachon ara c’est porter atteinte à tout son être

+++ Dire du lachon ara c'est porter atteinte à tout son être :

"Tous les jours où la plaie (néga) sera sur lui, il restera impur ; il est impur. Il demeurera isolé ; sa résidence sera hors du camp" (Tazria 13,46)

-> Rachi demande : "Pourquoi le métsora est-il différent des autres personnes impures en ce qu'il doit s'asseoir seul [hors du camp]?
[ La réponse est] qu'il a dit du lachon ara et a semé la division entre les hommes ... donc, lui aussi est séparé des gens."

-> Le Maharal (Nétivot Olam 9) vient nous enseigner :
Celui qui dit du lachon ara est puni de tsaraat et est renvoyé hors du camp, parce qu'il a semé la discorde et les querelles dans le monde. Il a donc perdu le droit de vivre parmi ses concitoyens juifs.

Nos Sages (Arakhin 15b) nous disent que parler du lachon ara équivaut à transgresser les 3 fautes capitales : l'idolâtrie, les relations illicites et le meurtre.
Comment la faute du lachon ara peut-elle être l'égale des 3 fautes les plus graves de la Torah?

La réponse est que chacune de ces fautes corrompt un aspect de ce qui fait de nous des êtres humains :
1°/ Un meurtrier a corrompu son âme en prenant l'âme d'un autre être humain.
2°/ Un coureur de jupons (menant à des relations interdites) a corrompu son corps physique.
3°/ Un idolâtre a corrompu son esprit par ses pensées hérétiques.

Cependant, celui qui dit du lachon ara a corrompu tout son être! En effet, la parole est l'essence même de ce qui fait l'homme. Le Targoum traduit "néfech 'haya" (littéralement, une âme vivante) par "âme parlante", car la parole nous confère notre humanité. [en ce sens, la capacité de parler est ce qui différencie les humains des animaux. ]
Celui qui commet la faute de lachon ara a porté atteinte à son humanité même.

Pourtant, tout n'est pas perdu. Nos Sages nous enseignent que celui qui dit du lachon ara peut réhabiliter sa parole corrompue en utilisant dorénavant sa capacité à parler strictement pour la pureté : en étudiant la Torah, en priant et en ne parler qu'en bien des autres.

Celui qui fait la charité (tsédaka) aux pauvres est considéré comme s'étant livré à Hachem, comme l'a dit le roi Shlomo : "Celui qui gratifie les pauvres (de ses biens) est comparable à un prêt (d'argent) à Hachem" (Michlé 19,17) ...

La Torah nous encourage à faire la charité même si nous le faisons avec des arrière-pensées, car nos Sages nous disent qu'il est permis de tester Hachem en faisant la charité. Ceci est basé sur les mots du prophète : "Testez-moi, si vous le voulez, avec ceci, dit Hachem le Seigneur des armées, si Je n'ouvrirai pas les fenêtres du Ciel et ne déverserai pas la bénédiction pour vous jusqu'à ce que vous disiez assez!" (Mala'hi 3,10).
Il est généralement interdit de tester Hachem, mais la mitsva de la tsédaka est une exception.
En accord avec cela, la guémara déclare : "Celui qui dit : "Je donne de l'argent à la charité à condition que mon fils guérisse de sa maladie" est un juste.
Néanmoins, lorsque l'argent est donné pour des motifs intéressés, il n'est pas considéré comme un sacrifice sur l'Autel. [nos possessions sont comme une partie intégrante de nous-même (certains les trouvant plus importantes que leur âme), et les donner à la tsédaka est similaire à sacrifier notre vie, comme un animal qui est apporté en korban dont on doit se projeter être à sa place. ]
[Maharal - Gour Ayré - Emor 23,22]

=> Lorsque l'on donne de l'argent aux pauvres uniquement parce qu'Hachem l'a ordonné, cela équivaut à apporter un sacrifice à Hachem.
Cependant, il est louable de faire la charité même pour des motifs personnels intéressés, et celui qui le fait est considéré comme tout à fait juste (tsadik).

Pourquoi y a-t-il peu de miracles manifestes à nos générations?

+ Pourquoi y a-t-il peu de miracles manifestes à nos générations?

-> Rabbi Yossef Dov Soloveitchik (le Beit haLévi - dans son maamar haBita'hon) écrit :
Voici la raison pour laquelle il y a peu de miracles manifestes dans les générations récentes alors que dans les générations précédentes, il y avait beaucoup de miracles évidents/dévoilés.
Lorsqu'un miracle se produit, tout le monde est contraint de reconnaître que la terre et tout ce qu'elle renferme appartiennent à Hachem,et le libre arbitre disparaît.
C'était seulement en raison des hautes qualités spirituelles et de la émouna des générations d'autrefois, et en fonction du niveau qu'elles avaient atteint dans leur service divin, un niveau où aucun doute ne pouvait plus pénétrer leur cœur quant à l'existence et l'omnipotence d'Hachem, que Hachem leur montrait ce genre de miracle évident, car le miracle ne causait aucune stimulation supplémentaire dans leur service Divin ... [le miracle bien que manifeste n'a aucune influence sur le libre arbitre]

Mais dans notre génération au bas niveau spirituel, même un petit miracle renforcera la foi (émouna) et la confiance en Hachem dans le cœur [de l'homme]. Par conséquent, si un homme voyait [un miracle] de ses yeux, cela s'opposerait au libre arbitre, parce qu'il serait obligé de croire en Hachem, ou au moins d'affermir sa foi.
C'est pour cette raison que les miracles manifestes/dévoilés ont diminué et "le bénéficiaire d'un miracle ne reconnaît pas le miracle qui lui arrive" du fait que les miracles qui se produisent à notre époque sont généralement dissimulés.

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-> Selon le rav David Sutton :
Puisqu'Hachem n'opère pas de miracles évidents pour la seule raison qu'ils nous enlèveraient l'épreuve de la émouna (foi), Hachem effectue des miracles pour celui qui a déjà surmonté cette épreuve et éprouve une foi forte en Hachem qu'il assiste à des miracles évidents ou pas.

Le Beit haLévi nous enseigne ici un principe fascinant : plus nous croyons en la providence d'Hachem, plus nous avons de chances de la constater.
[plus nous avons la réalité de l'omniprésence d'Hachem en face de nous, moins nous sommes impactés par un miracle inhabituel, et plus Hachem peut faire de miracles dévoilés car cela n'influencera pas notre libre arbitre. ]

Lorsqu'un élève fait un examen, son professeur ne lui montre pas les réponses.
Mais une fois que l'élève a prouvé qu'il connaît parfaitement le sujet au point qu'il n'a pas besoin d'être interrogé, il n'y a plus de raison de lui cacher les réponses.
C'est exactement ce que dit Beit haLévi : Hachem dissimule les "réponses", Sa Présence, afin de tester si nous croyons fermement qu'Il est présent dans notre vie.
Une fois que nous avons atteint le niveau où nous connaissons la "réponse", et que nous sommes aussi certains de la providence d'Hachem que nous le serions s'Il avait opéré des miracles évidents, nous sommes dignes d'assister à des miracles manifestes.

comme c'était le cas de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui dit : "Que Celui qui a ordonné à l'huile de brûler ordonne au vinaigre de brûler »74 (Taanit 25a). Ce miracle (du vinaigre qui brûlait) n'a pas du tout renforcé la foi de [Rabbi 'Hanina], parce que l'affermissement de sa foi qu'aurait causé ce miracle, il l'avait déjà atteint par lui-même, dans son service divin. Ce miracle n'a donc pas eu d'influence sur son libre arbitre?

-> Le Beit haLévi illustre cette idée par le récit (guémara Taanit 25a) de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui rentra chez lui un vendredi soir et vit que sa fille était triste. Elle lui raconta qu'elle avait rempli par erreur les lampes de Shabbat de vinaigre au lieu d'huile, et qu'ils n'auraient donc pas de lumière le soir de Shabbat.
Rabbi 'Hanina lui affirma qu'elle n'avait pas à s'inquiéter. "Celui qui a décrété que l'huile brûle, dit-il, décrétera que le vinaigre brûle!". Effectivement, le vinaigre brûla pendant tout le Shabbat!

Ce miracle s'est produit parce que Rabbi 'Hanina n'avait aucun doute que c'est Hachem qui fait brûler l'huile ; faire brûler le vinaigre n'avait rien de miraculeux ou de difficile pour Lui.
Lorsqu'un homme atteint ce niveau de foi (à 100%, sans s'en remettre à la naturalité des choses, à nos forces intrinsèques, ...), explique le Beit haLévi, il mérite des miracles parce que, pour reprendre son expression, "ce miracle n'a pas du tout renforcé [sa foi]".
Son émouna était si forte qu'il ne voyait pas de différence entre l'huile qui brûlait et le vinaigre qui brûlait.

-> Le midrach (Beréchit rabba 38,13) rapporte l'histoire d'Avraham Avinou, qui dans son enfance, fut conduit devant Nimrod parce qu'il avait totalement rejeté l'idolâtrie. Nimrod menaça Avraham de le jeter au feu s'il ne retournait pas aux idoles de son père Téra'h. Le jeune Avraham choisit de rester fidèle à sa foi et survécut par miracle aux flammes dans lesquelles il fut jeté.
Le rav Leib Bakst (Michnat Kol Aryé) pose la question suivante : comment Avraham avait-il le droit de livrer sa vie et de se laisser jeter au feu alors qu'il n'avait pas encore reçu l'ordre de livrer sa vie plutôt que de vouer un culte idolâtre?
Il répond qu'Avraham avait atteint un niveau d'émouna si élevé qu'il croyait fermement que "Celui qui a ordonné au feu de brûler peut lui ordonner de ne pas brûler" ; il avait une foi parfaite qu'il serait sauvé.
En appliquant le principe du Beit haLévi, puisqu'Avraham avait atteint un niveau de foi absolu, Hachem n'avait pas besoin de Se dissimuler. C'est pourquoi Il a permis à Avraham d'assister à un miracle manifeste.

-> Le rav David Sutton dt que selon le Beit haLévi, même à notre époque, si un homme a une foi si forte que voir un miracle évident ne renforcerait pas sa foi, comme Rabbi 'Hanina ben Dossa, Hachem pourrait faire des miracles semblables pour lui aussi !
D'ailleurs, d'après le témoignage du rav 'Haïm Soloveitchik, une trentaine de miracles extraordinaires sont arrivés à son père, le Beit haLévi.
Nous sommes certainement très loin d'un tel niveau de bita'hon, et il y a peu de chances que nous l'atteignons un jour. Mais c'est un niveau auquel nous pouvons aspirer.

Un jugement décrété par Hachem à l'encontre des nations (non-juives) est ferme et ne sera pas annulé, car elles n'ont personne qui puisse annuler le décret.
En revanche, lorsqu'un jugement est prononcé à l'encontre du peuple juif, il ne bénéficie d'aucun "soutien", car les justes (tsadikim) parmi eux peuvent l'annuler.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Balak 23,18 ]

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=> Alors que les décrets divins contre les nations non juives sont définitifs, les justes peuvent annuler les décrets divins contre le peuple juif.

-> Hachem dit : "Qui Me gouverne? Les tsadikim ; J'émets un décret [sévère] et le tsadik l'annule".
[guémara Moed Katan 16b ]

Ainsi, un tsadik a la capacité de contraindre Hachem à faire sa volonté, pour ainsi dire.
[cela témoigne d'à quel point Hachem nous aime et a confiance en nous! ]

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-> "Tu prendras une décision, et elle sera accomplie pour toi" (Iyov 22,28) = "Tu décides d'en bas, et Hachem accomplit ta parole d'en-Haut" [guémara Taanit 23a]

Les justes (tsadikim) font en sorte que Hachem se revête, pour ainsi dire, dans le tsadik, et ainsi, comme le tsadik le veut, il en sera ainsi.
Telle est la signification profonde du verset : "Une prière de Moché, un homme de D." (Téhilim 90,1).
Grâce à la prière de Moché, pour ainsi dire, D. s'est trouvé "dans l'homme", c'est-à-dire dans Moché, pour accomplir Sa volonté.
Comme il est dit :"Il avait l'intention de les détruire (le peuple juif), et Il l'aurait fait si Moché, Son élu, ne s'était tenu devant Lui sur la brèche pour apaiser Sa colère et l'empêcher de détruire (Téhilim 90,1 ; midrach Chémot rabba 41,7).
Telle est donc l'idée sous-jacente de l'expression "un homme de D." = la Divinité s'est revêtue dans l'homme.

Mais cela ne se produit que lorsque les tsadikim prient pour qu'on accorde de la bonté aux juifs.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Balak 23,19 ]

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-> Lorsque Hachem accorde des bénédictions, elles ne peuvent être retirées.
Alors que les malédictions divines, Hachem peut se rétracter, puisque le tsadik peut annuler un décret nuisible, faisant une permutation de lettres de : "calamité/souffrance" (tsara - צרה) en "souhaitable" (rétsé - רצה).
Mais tout ce qui sort de la bouche de Dieu pour le bien ne peut être retiré, comme on le sait (guémara Béra'hot 7a).
[...]

Lorsque Hachem émet un décret [difficile], un tsadik peut l'annuler (guémara Moed Katan 16a).
Quelle est la signification du verset : "que Ton trône soit établi avec bonté, que Tu t'y assoies en toute vérité" (véyikon bé'hessed kissé'ha vétéchev alav bé'émet - dans la prière de ouNétané Tokef, dans cha'harit et moussaf de Roch Hachana et Yom Kippour)?

Lorsque Hachem établit Son trône avec bonté, et suscite Sa miséricorde et Sa bonté pour le peuple juif, on peut vraiment dire que D. est assis sur Son trône de bonté, car le tsadik ne peut pas, dans ce cas, annuler Son décret.
Cependant, lorsque D. émet un décret difficile, un tsadik peut annuler le décret difficile, et D. doit se lever de son trône de jugement et s'asseoir sur le trône de la compassion.
Ainsi, dans ce scénario, Hachem n'était pas assis de manière catégorique sur le trône du jugement.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Balak 23,20 ]

=> Pour les juifs, les bénédictions sont irréversibles, à l'inverse des malédictions.

L'amour d'Hachem est éveillé par le peuple juif, qui Le serve sincèrement et avec amour.
Ensuite, en servant Hachem avec amour, les juifs brisent le mauvais penchant qui veut nuire au peuple juif ...
Par la suite, l'amour d'Hachem pour le peuple juif s'accroît.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Roch Hachana]

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=> Servir Hachem avec amour brise le mauvais penchant qui cherche à nuire au peuple juif et amène Hachem à nous aimer encore plus qu'avant.

Le récompense pour les mitsvot difficiles

+ Le récompense pour les mitsvot difficiles :

"Ce sera en récompense de ce que vous écouterez ces décrets, que vous les observerez et les accomplirez, que Hachem ton D. gardera pour toi l'alliance et la bonté dont Il a fait serment à tes ancêtres" (Ekev 7,12)

-> Rachi commente que ce verset nous enseigne à être méticuleux avec les mitsvot légères qui sont souvent foulées aux pieds.

-> Le Maharal (Gour Aryé) explique :
Mais comment savoir quelles mitsvot sont des mitsvot légères? La réponse est que les mitsvot faciles à accomplir sont des mitsvot légères, et que les mitsvot difficiles à accomplir sont des mitsvot importantes.

Cela ne veut pas dire que celles qui sont difficiles à accomplir sont plus importantes. En réalité, nous n'avons aucun moyen d'évaluer l'importance relative des mitsvot.
La michna (Pirké Avot 2,1) dit : "Sois vigilant à une mitsva légère comme à une importante, car tu ne connais la récompense des mitsvot".
La Torah ne nous révèle pas la récompense des mitsvot, et il est possible que nous soyons davantage récompensés pour les mitsvot que nous percevons comme légères que pour celles qui semblent plus importantes.

Si nous ne connaissons pas la stature réelle des mitsvot, pourquoi les mitsvot faciles à réaliser sont-elles considérées comme légères?
Ces mitsvot ne sont "légères" que dans le sens où la récompense pour leur accomplissement est moindre, car la récompense principale pour les mitsvot est pour l'effort fourni dans la réalisation de cette mitsvot et non pour la mitsvot elle-même.
Plus on s'investit dans une mitsvot, plus la récompense est grande, comme le déclarent nos Sages : "la récompense pour une mitsvot est proportionnelle au degré de difficulté" (léfoum tsara agra - Pirké Avot 5,22).
Ainsi, même si la récompense pour une mitsva spécifique est moindre, un degré élevé de difficulté garantit que nous sommes davantage récompensés pour cette mitsva que pour d'autres mitsvot.
En revanche, une mitsva "légère" peut être grandement récompensée, mais sa récompense globale sera moindre parce qu'elle est facile à accomplir.

La Michna ('Houlin 12,5) déclare : "Si, pour une mitsva facile [chiloua'h haken] qui ne coûte qu'environ un issar (אִסָּר) [une petite pièce de monnaie], la Torah déclare 'qu'elle sera bonne pour vous et que vous aurez de la longévité' (Réé 12,5), on est certainement [grandement récompensé] pour les mitsvot difficiles de la Torah".
La récompense pour la mitsva de chiloua'h haken est en effet immense, mais la récompense principale pour une mitsva reste proportionnelle à l'effort et à l'abnégation dont elle fait l'objet. En tant que tel, nous pouvons être assurés que la récompense pour chiloua'h haken est inférieure à celle d'autres mitsvot parce que le degré de difficulté est faible.
Ainsi, la mitsva de chiloua'h haken est considérée comme une mitsva légère, même si nous n'avons aucun moyen de connaître la véritable envergure d'une mitzva.

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=> La récompense principale d'une mitsva est l'effort que nous déployons pour l'accomplir. Nous ne connaissons pas l'importance relative des mitsvot, mais nous pouvons être sûrs qu'une mitzva difficile à réaliser est mieux récompensée.

La crainte d’Hachem

+ La crainte d'Hachem :

-> "La crainte d'Hachem ajoute des années [à notre vie]" (yirat Hachem tossif yamim - Michlé 10,27).
... Quel type de crainte devons-nous avoir? "La crainte d'Hachem [qui] ajoute de la vie". Lorsqu'une personne a ce type de crainte, cela lui donne de la joie et de la force, et l'élève.

Il y a des gens qui étudient le moussar et qui deviennent tristes et déprimés. Elles ne savent pas comment étudier le moussar. Lorsqu'une personne étudie du moussar, elle travaille sur sa crainte d'Hachem. Cela devrait ajouter à sa vie, lui donner de la joie et de la force, et l'élever. Cela ne devrait pas le tirer vers le bas.
[...]

La crainte d'Hachem apporte de la proximité avec Hachem ...
Cette proximité apporte également du bita'hon à Hachem. Bita'hon et crainte d'Hachem vont de pair, plus nous craignons Hachem, plus nous avons confiance en Lui.
[...]

Si une personne a du bita'hon mais n'a pas de crainte (d'Hachem), elle court un grave danger.
La Torah s'élève contre quelqu'un qui dit : "Ce sera paisible pour moi parce que je suivrai les voies de mon cœur" (Nitsavim 29,18). La Torah dit à propos d'une telle personne : "Hachem ne sera pas disposé à lui pardonner" (v.19). Cette attitude est à l'origine d'une chose terrible ; c'est un "une racine qui fera pousser une mauvaise herbe amère" (v.17).

C'est le bitachon sans crainte (yira). Mais la crainte sans bita'hon, n'est pas bonne non plus. Elle rend une personne triste et déprimée.
N'avoir que la crainte, ou que du bita'hon, est dangereux. Que veut Hachem? Nous devrions avoir les deux ensemble.
Il est écrit (Téhilim 147,11) : "Hachem veut ceux qui Le craignent" (rotsé Hachem ét yéré'av) ; et en même temps, "ceux qui se réjouissent de Sa bonté" (ét haméya'halim lé'hasdo - Tehillim 147:11).
[...]

Chaque personne peut ressentir "Se réjouir en Hachem est ce qui vous donne de la force" (Né'hémia 8,10), ainsi que "Ton nom est grandiose sur tout ce que Tu as créé" (véShim'ha nora al kol ma chébarata).
Le bita'hon et la crainte d'Hachem (yira) vont de pair.
[...]

"Et le peuple craignit Hachem et crut en Hachem" (Béchala'h 14,31).
Grâce à la crainte d'Hachem, une personne mérite d'être proche d'Hachem et de la émouna ...

La crainte d'Hachem est ce qui permet de nous rapprocher d'Hachem.
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot ]

La crainte d’Hachem

+ La crainte d'Hachem :

-> Le midrach (Dévarim rabba 5,2) dit : "S'il y a un jugement en bas [sur la terre], il n'y a pas de jugement en haut [au Ciel]" (im yéch din lé'mata, én din lé'maala).

L'objectif principal est d'acquérir la crainte d'Hachem. Si une personne se juge elle-même, si elle exige davantage d'elle-même dans sa avodat Hachem, alors, par elle-même, elle atteint plus de crainte d'Hachem. Puisqu'elle atteint le but par elle-même, elle n'a pas besoin d'être jugée au Ciel.

Par l'étude du moussar, une personne se juge elle-même. En étudiant le moussar, une personne peut s'épargner d'être jugée au Ciel. Elle peut s'épargner des souffrances amères et d'autres décrets sévères.
Il n'a pas besoin d'être jugé, parce qu'il s'est jugé lui-même. Il a atteint le but par lui-même, il a gagné plus de crainte (yirat) Hachem. Il s'agit d'un merveilleux conseil pour le Yom Hadin.
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot ]

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-> Le rav Bétsalel Horowitz est venu à Kelm avant la Seconde Guerre mondiale. Il est choqué par le fait que les réchaïm assassinent des gens en public, devant tout le monde. La plupart des gens ne le font qu'en privé.
Il a expliqué ce qui se passait : Le monde a été créé pour que les gens acquièrent la crainte (yira) [d'Hachem], et c'est le seul but pour lequel le monde a été créé.
Lorsque les gens ne font pas d'efforts pour acquérir de la crainte, Hachem a besoin d'amener le Guéhinam ici sur Terre afin de nous réveiller, pour que nous commencions à acquérir de la yira (crainte).

La force de crier de tout notre cœur à Hachem

+++ La force de crier de tout notre cœur à Hachem :

Les cris (venant du cœur) sont plus proches que tout d'Hachem ...

Celui qui prie et pleure vers Hachem jusqu'à ne plus pouvoir articuler de mots avec ses lèvres, cette prière devient parfaite parce qu'elle provient du cœur, et elle ne revient jamais sans réponse.
[...]

Rabbi Yéhouda dit : 'grands sont les cris qui déchirent les décrets de toute une vie d'homme'.
Rabbi Its'hak dit : 'grands sont les cris qui dominent l'Attribut de rigueur d'en Haut'.
Rabbi Yossé dit : 'grands sont les cris qui ont un effet dans ce monde-ci et dans le monde futur'.
Par les cris, l'homme peut mériter son monde ici-bas et son monde futur, comme il est écrit : 'Ils crièrent vers Hachem dans leurs souffrances et Il les sauva de leur oppression' (Chémot 2,23)."
[Zohar - Chémot 20a]

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-> Le roi David dit: "Ceux qui crient, Hachem les entend et Il les délivre de tous leurs tourments" (Téhilim 34,18).
Le fait de crier permet l'annulation du décret et la délivrance du malheur.

-> Sur le verset (Chémot 3,9) : "La plainte des enfants d'Israël est venue jusqu'à Moi", le Ohr ha'Haïm écrit : cette expression "Est venue jusqu'à Moi" (baa élaï) indique qu'il existe des degrés dans les prières présentées à Hachem. Certaines suppliques sont apportées par les anges du service et amenées à Hachem. D'autres ont une telle force qu'il n'y a pas besoin d'intermédiaires. Elles montent directement à Dieu. C'est le cas ici, la plainte est montée sans émissaire.

=> Le cri est la prière qui fronde les cieux, sans l'intervention des anges. Les anges ne comprennent pas le juif qui crie, ils ne s'occupent pas de sa requête. C'est pourquoi, cette sorte de prière, où le cœur de l'homme s'exprime librement, est la plus parfaite.

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-> Ainsi, le fondement de la grandeur des cris provient de ce qu'ils fendent le cœur, le cœur brisé.
Le Chlah haKadoch ramène qu'il existe 3 sortes de prières : "Téfila de Moché", "Téfila de David" et "Téfila du pauvre".
Laquelle est la plus importante? La prière du pauvre. Et pourquoi? Parce qu'il a le cœur brisé, comme il est dit : "Hachem est proche des cœurs brisés" (Téhilim 34,19).

Le Chla haKadoch vient expliquer les paroles du Zohar sur la grandeur de la "Prière du pauvre", et voici ses paroles : Hachem ouvre toutes les fenêtres du Ciel, et toutes les autres prières qui montent sont repoussées devant la prière du pauvre, comme il est dit : "Prière d'un malheureux qui se sent défaillir".
Pour cela, chaque homme dans sa prière doit ressembler à un pauvre et à un indigent devant Hachem afin que sa prière parvienne au Trône de Gloire.
À ce sujet David dit : "Incline l'oreille, ô Hachem, exauce-moi, car je suis pauvre et malheureux".

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-> Le Maor vaChéméch enseigne :
On peut s'interroger pourquoi est-il écrit : "Les enfants d'Israël gémirent/crièrent du sein de l'esclavage" (vayiz'akou - Chémot 2,23), et non pas qu'ils prièrent à Hachem (vayitpallel)?
La raison est ... que parfois il y a des anges Accusateurs qui créent un mur de fer qui empêche les prières de monter ...
D'après le Zohar (vol.2,p.63), la solution est : "de gémir des profondeurs de notre cœur et avec toute notre kavana".
Le gémissement/cri est uniquement un son sans mots.
Les anges Accusateurs (mékatéguim) ne sont pas conscients de ce type de prière, seulement Hachem l'est et Il se tourne vers ces gémissements ... et Il répond à ces appels.
C'est une prière bien plus spéciale que les prières habituelles (téfilot) où l'on prononce des mots, que les anges comprennent et peuvent empêcher [de monter vers le Ciel].
Uniquement Hachem connait nos pensées et nos requêtes qui sont exprimées par des cris/gémissements, et Hachem les exécute."

[ => il en résulte que lorsqu'il nous est dur de prier, nous ne devons pas désespérer ou tout abandonner, mais au contraire nous devons déverser notre intériorité en gémissement à D.]

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-> Rabbénou Bé'hayé écrit : "Leur cri/gémissement monta vers Hachem du sein de l'esclavage", bien que la fin de l'esclavage soit arrivée, ils n'avaient pas le mérite d'être sauvés. Mais puisqu'ils ont élevé leurs voix vers Hachem, Hachem les a entendus.

Le Sforno explique "Hachem considéra" leur affliction et leurs prières, qui émanaient du plus profond de leur être.

Le Nétsiv (haEmek Davar) écrit : "Les Bné Israël ne savaient pas prier dans un langage pur. Ils ne savaient pas épancher leur cœur, afin que leur requête soit exaucée. Ils étaient simples et grossiers comme le sont les esclaves. Ils n'ont pu que crier "Aïe! Aïe! Hachem notre D.!" Ce cri du cœur a suffi pour que Hachem les exauce.

[ainsi, peu importe notre état spirituel, si nous crions de tout cœur à Hachem, alors nous mériterons une délivrance personnelle/spirituelle. ]

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-> Nos Sages disent qu'en Egypte, nous n'avions pas le mérite (suffisant pour) être délivrés, et seuls les cris nous ont sauvés et délivrés.
Le guémara (Roch Hachana 16b) enseigne : "Quatre choses permettent de déchirer les décrets décidés sur l'homme, l'une d'entre elles est 'les cris' comme il est écrit : 'Ils crièrent vers Hachem dans leur détresse et Il les sortit de leur oppression/esclavage'."

Il est écrit ailleurs (Roch Hachana 16a) : "Les cris de l'homme sont bons avant les décrets et après les décrets."
C'est l'effet particulier des cris que même si à cause des actes un mauvais décret a été ordonné, la force du cri le déchire pour le bien.

-> Ainsi le Rambam (Halakhot sur la Téchouva (2,6) écrit : "Bien que la téchouva et les cris soient bénéfiques pour le monde, pendant les 10 jours de pénitence allant de Roch Hachana à Kippour, ils sont encore plus efficaces et sont immédiatement acceptés, comme il est dit : 'Cherchez Hachem pendant qu'll est accessible' (Yéchayahou 55,6)."

Il existe 10 expressions pour la prière : la demande, le cri, cœur brisé, chant, venue, rocher, appel, prosternation, argumentation, supplication (midrach Dévarim rabba 2,1).
Pourquoi de toutes ces expressions, la guémara et même le Rambam utilisent l'expression "cri" pour les prières du jour du jugement?
À la lumière de ce que nous avons expliqué, tout devient clair. La prière a une force particulière, surtout pendant ces 10 jours de l'année, mais quelle sorte de prière a cette force de déchirer les décrets ? Le cri.

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-> b'h, voir également : Hachem écoute nos cris du coeur : https://todahm.com/2020/01/05/38366

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-> Nous faisons nos prières à Hachem par habitude, et au mieux on essaiera d'y mettre de la kavana.
Mais en réalité, pour donner de la puissance à notre prière, on doit se déshabiller de tout ce que l'on croit avoir (ex: j'ai un salaire qui tombe chaque mois, j'ai une femme, j'ai des enfants, j'ai de l'argent sur mon compte, j'ai la santé, j'ai des capacités intellectuelles, ...). On prie souvent mais dans notre tête, on se dit c'est pas si grave si Hachem ne m'exauce pas car j'ai ça et ça (ma situation n'est pas si grave), et au pire je pourrais faire ça, demander à telle personne, ... [bref, on ne se remet pas à 100% à Hachem, comme celui qui n'a absolument rien. ]
Ainsi, avant de commencer à prier on doit se considérer comme étant un "pauvre", comme ayant tout perdu (je suis dans la galère totale!). En ne prenant rien pour acquis, en s'imaginant dans la pire situation, alors on peut briser et vider tout notre cœur à Hachem (je n'ai plus rien sur lequel me rattacher, ma vie est vraiment en danger!).
Au final, on donne un force incroyable à notre prière, on renforce notre émouna que seul Hachem peut nous aider, et on en vient à apprécier ce qu'on a (puisque s'étant imaginé ne les ayant plus).

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+ Machia'h & Crier à Hachem

-> "A l’époque qui précédera l’arrivée du machia'h, l’effronterie grandira ('houtspa yisgué)" (guémara Sota 49b)

-> Le séfer Imré Kodech, cite le rav Ouri de Strelisk, qui explique cette guémara en disant :
"Avant que le machia'h ne vienne, nous crierons pendant la prière, même si nous ne sommes pas à ce niveau. Même les personnes indignes crieront des louanges à Hachem. C'est une grande 'houtspa (effronterie).
Cependant, "yisgué", cela nous aidera. ces prières seront considérées comme très importantes au Ciel parce qu'ils montrent notre véritable désir de nous connecter à Hachem."

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-> Crier est un moyen d'éveiller nos racines célestes.
Chaque fois que nous crions et utilisons le shofar pour exprimer nos souhaits et nos aspirations, nous recevons la même réponse : "Pourquoi cris-tu vers Moi? Vos cris ne sont pas la solution à votre problème, mais plutôt un moyen d'exploiter une source de mérite encore plus grande que votre prière silencieuse, d'atteindre le sanctuaire le plus élevé du ciel, les racines spirituelles de chaque juif."
Si les sources spirituelles de l'âme juive se trouvent au ciel, nos cris peuvent nous aider à puiser dans ces sources latentes de mérite et rappeler à Hachem, que même si nous nous sommes éloignés dans notre quête des objectifs matériels de ce monde, nos véritables objectifs conservent leur caractère céleste, intacts et purs comme toujours.
[Sfat Emet - d'après Roch Hachana 5637 ]

Une personne est impuissante à se libérer des affres d'une maladie sans la prière, elle est également impuissante à se protéger du mauvais penchant sans la prière.
Celui qui a fauté est prisonnier du mauvais penchant, et un prisonnier est incapable de se libérer de son emprisonnement. Par conséquent, une personne doit constamment prier pour que Hachem la sauve des mauvais desseins du yétser ara.
[Maharal - Gour Aryé - Vayéra 21,17]