Catégorie : Education des enfants

Les parents doivent toujours être conscients du fait que les midot sont en quelque sorte héréditaires.
De même que les parents transmettent leurs gênes à leurs descendants, ce qui détermine leurs caractéristiques physiques, de même ils leur transmettent leur comportement, leurs valeurs et leurs traits de caractère.
De fait, les parents qui ne maîtrisent pas leur propre colère auront des enfants coléreux.
[rav Avraham 'Haïm Feuer]

-> L'Alter de Slabodka (rabbi Nathan Tsvi Finkel) écrit :
Le fils de bonne famille qui a volé des pommes dans une charrette n'est pas devenu un voleur en une nuit. Cette action a ses racines dans les générations précédentes.
Son très pieux grand-père se cachait peut-être derrière la bima au nom de l'humilité, mais cet acte contenait une trace de fausseté (génévat daat), car il se faisait passer pour plus pieux qu'il n'était.
Son érudit de fils était allé encore plus loin en "volant" à d'autres érudits des 'hidouché Torah qu'il faisait passer pour siens.
Le petit-fils à son tour devint un voleur de pommes.

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-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Vayélé'h 31,13) enseigne :
L'enfant doit apprendre à craindre D. le plus tôt possible.
Même s'il est trop jeune pour étudier formellement la Torah, on doit lui enseigner la crainte de D., ainsi il craindra D. tout au long de sa vie.

-> Le Chla haKadoch conseille aux parents qui veulent laisser une empreinte indélébile sur leurs enfants, d'accorder une importance toute particulière à l'honnêteté.
Il raconte que du temps où il vivait à Jérusalem, il connaissait un juif sépharade très pieux qui lui avait expliqué que sa scrupuleuse honnêteté lui venait de son père.
Lorsqu'il était petit son père le comblait de cadeaux lorsqu'il avouait les bêtises qu'il avait faites et reconnaissait la vérité. Par contre, s'il venait à mentir, il était très sévèrement puni.

Le Chla haKadoch (Chaar haOtiyot 4) écrit ensuite :
"De cette manière, il a élevé ses enfants avec le trait de vérité.
Comme il est écrit : "émet kné" (achète la vérité - Michlé 23,23), car avec son argent et ses cadeaux, il a entraîné ses enfants à dire la vérité, jusqu'à ce que la vérité devienne chez eux une seconde nature.
D'une façon identique, toute personne sage doit concevoir des stratégies sur comment élever ses enfants avec de bons traits de caractère (midot) et de bonnes actions".

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-> Il est écrit : "ayéta Yéhouda lékodcho" (Yehouda a sanctifié Hachem- Tehillim 114,2, psaume que nous disons dans le Hallel).
Rachi explique que cela fait référence à Na'hchon ben Aminadav, le nassi de la tribu de Yéhouda, lorsqu'il a sauté dans la mer Rouge avec messirout néfech et la mer s'est alors ouverte.

Rabbi Yaakov de Lissa (Maassé Nisim - Haggadah de Pessa'h) demande que si le verset se réfère à Na'hchon ben Aminadav, il devrait dire היה (aya) qui est au masculin, et non היתה (ayéta), qui est un temps féminin.
Il répond que היתה (ayéta) fait référence à Tamar, la grand-mère de Na'hchon ben Aminadav. Elle était mosser néfech (don de soi), préférant être jetée dans le feu et mourir plutôt que d'embarrasser Yéhouda (comme discuté dans Rachi - Vayéchev 38,25).
Sa messirout néfech s'est transmis dans les gènes de ses descendants, et c'est ainsi que Na'hchon ben Aminadav a eu la volonté d'être mosser néfech et d'être le premier à se jeter dans la mer Rouge. [provoquant son ouverture
Car c'est la nature de la messirout néfech pour Hachem : elle se transmet à ses descendants.

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-> "De peur qu'il n'existe en vous de racine qui développerait des fruits empoisonnés et amers" (Ki Tavo 29,17) ;

Le Ramban de commenter : "Les racines du mal implantées chez le père se développent et, dans le futur, feront sortir de mauvais fruits, amers ..., car le père enracine et le fils conserve ces racines et les développe."

-> Rabbi 'Haïm Chmouévitch (Si'ha 86) de développer cela :
Du fait que Datan et Aviram sont des querelleurs, leurs enfants après eux seront également des querelleurs et leur esprit de discorde sera encore supérieur à celui manifesté par leurs pères, car les racines du mal se développent chez les enfants.

C'est pourquoi, ces nourrissons ont également été engloutis : il est préférable qu'ils meurent innocents en bas âge que de mourir coupable à l'âge adulte.
Il est écrit (à propos du fils rebelle) : "Qu'il meure innocent plutôt que coupable" (guémara Sanhédrin 107a).

"On atteint l'immortalité pas en construisant des pyramides ou des statues, mais en gravant nos valeurs dans le cœur de nos enfants, et eux sur celui de leurs enfants, afin que nos ancêtres puissent vivre en nous, et nous en nos enfants, et ainsi de suite jusqu'à la fin des temps".
[rav Jonathan Sacks]

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-> "Vos enfants seront ce que nous sommes, alors tâchons d'être ce que nous voulons qu'ils soient"
L'idée est que l'outil éducatif le plus puissant est celui de l'exemplarité.
Si nous avons envie qu'ils prient avec davantage de kavana, sans parler, alors nous devons prier nous-mêmes avec davantage de kavana, et sans parler inutilement.

-> Le rav Yéhochoua Alt enseigne :
Pour effectuer un transfert de spiritualité à ses enfants, nos enfants ont besoin de le voir.
Cela est en contradiction avec la façon dont nous devons se conduire avec autrui : nous devons cacher nos vertus et nos actions spirituelles.
On retrouve cela en allusion dans le Téhilim (31,20) : "ma rav touvé'ha avec tsafanta lir'ékha paalta l'hossim ba'h négéd bné adam" = la plupart (rav) de nos actions doivent être cachées (tsafanta). Cependant, elles doivent être révélées et vues (lir'ékha) à nos enfants (bné adam).

Ce conseil est enseigné également : "anistarot l'Hachem Elokénou, véaniglot lanou oulvanénou" (Nitsavim 29,28) = d'une manière générale, nous devons agir d'une façon cachée (anistarot) et seul Hachem en est témoin (l'Hachem Elokénou). Cependant, avec nos enfants (oulvanénou) cela doit être révélé (niglot).

On rapporte par exemple qu'un homme riche était connu pour répondre aux appels de tsédaka d'une manière privée. Cependant, une fois à un appel il a annoncé à voix haute sa promesse de don.
Il a expliqué son attitude inhabituelle en disant que ses enfants étaient présents et qu'il voulait les éduquer à donner à la tsédaka, ce qui n'aurait pas été possible s'il avait donné la même somme en privé.

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-> On a demandé une fois au rav Moché Feinstein : pourquoi les enfants dans les yéchivot commencent-ils leur apprentissage par le chapitre : "élou métsiout" du traite de Baba Métsia, en opposition avec le traité de Béra'hot qui semble plus pertinent.
Le rav Moché Feinstein a répondu qu'un enfant pourrait alors y apprendre le sujet du temps approprié pour la lecture du Shéma Israël (c'est ainsi que commence le traité Béra'hot), et alors constater que son père ne l'observe pas.
Ceci n'est pas la façon dont un enfant doit commencer à apprendre la guémara.

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-> Rabbi Yaakov Kamenetzky a visité un jour une école qu'avait créé son fils.
A la porte des classes, il y avait une mézouza colorée qui était placée plus bas qu'une mézouza habituelle (c'est-à-dire comme l'exige la loi juive dans le bas du tiers supérieur du montant de la porte).
Cette mézouza colorée était dans le premier tiers en partant du bas, et les enseignants expliquaient ainsi la modification : "de cette façon les enfants seront capables d'atteindre la mézouza et de l'embrasser". [elle était à leur niveau, c'est à dire très bas en hauteur]
Rabbi Yaakov Kamenetzky a souri et a dit que nous ne devons pas baisser la mézouza [en dessous de ce que demande la halakha] afin que les enfants puissent l'embrasser.
A la place, nous devons élever les enfants pour qu'ils puissent atteindre le bon niveau de la mézouza. Nous devons leur mettre une sorte d'escabeau qui permettent aux enfants d'arriver plus haut, et d'ainsi parvenir à hauteur de la mitsva, à la place de descendre la mitsva à l'enfant.

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+ L'exemple négatif de Kamtsa et Bar Kamtsa :

-> On connaît l'histoire de Kamtsa et Bar Kamtsa qui fut à l'origine de la destruction de Jérusalem (dont le Temple), comme le raconte en détail la guemara (Guittin 55b).
Nombreux sont ceux qui demandent quelle était la faute de Kamtsa, pour que nos Sages le consignent pour toutes les générations comme étant responsable de cette catastrophe aux côtés de Bar Kamtsa.
S'il est vrai que Bar Kamtsa en fut l'auteur puisque ce fut lui qui alla dénoncer les juifs à César, Kamtsa, en revanche, ne fut en rien mêlé à la dispute qui opposa Bar Kamtsa au maître de la fête qui humilia celui-ci en public [le maître des lieux envoya son serviteur chercher son ami Kamtsa pour l'inviter à ses réjouissances et l'émissaire se trompa et alla inviter son ennemi juré, Bar Kamtsa ; lorsqu’il l'aperçut chez lui, le maître de céans le chassa devant toute l'assistance composée de Rabbanim. Voyant que personne ne réagissait, Bar Kamtsa se vengea en allant accuser les juifs de trahison devant l'empereur romain ; il en ressort que Kamtsa, l'homme qui aurait dû être invité ne figura pas du tout dans toute l'histoire].

Certains apportent à cette question une terrible réponse en se basant sur un commentaire du Maharcha (sur cette guémara) qui tend à dire que Kamtsa (l'ami) était le père de Bar Kamtsa (l'ennemi).
D'après cela, on peut expliquer que si Bar Kamtsa avait été éduqué depuis son jeune âge à considérer la dispute comme quelque chose de très grave, et à renoncer à son droit et à sa fierté au nom de la paix, et que Kamtsa avait inculqué à son fils la valeur immense de ceux qui subissent leur affront sans répliquer, il est certain que ce dernier aurait supporté cette immense humiliation en silence.
Cependant, comme il n'entendit aucun de ces propos dans son foyer, il en arriva aux dernières extrémités possibles. C'est la raison pour laquelle le nom du père, Kamtsa, est associé à celui de son fils Bar Kamtsa, pour avoir provoqué la destruction du Temple puisqu'il ne fut pas innocent dans ce qui conduisit à cette catastrophe.

=> Tout cela doit nous enseigner à quel point il est important que les parents enracinent dans le cœur de leurs enfants depuis leur plus jeune âge, la valeur de la renonciation à ses droits en faveur de la paix.
Cela passe par l'exemplarité personnelle, ainsi que par le fait de leur raconter des histoires édifiantes à ce sujet. Ils comprendront ainsi l’ampleur de la récompense réservée à ceux qui renoncent à revendiquer leur droit légitime et qui subissent l'affront sans répliquer.

-> Le rav de Brisk (Torat 'Haïm) a déclaré qu'il ne savait pas comment donner des conseils pour réussir à élever des enfants, mais une chose qu'il sait, c'est que tous ceux qui amènent les autres à la droiture ont de bons enfants.
C'est ce que signifie le verset (Téhilim 112,2) : "Gibor baarets yi'heyé zaro, dor yécharim yévora'h" (Puissante dans le pays sera sa progéniture, une génération d'hommes droits qui sera bénie).

-> Le 'Hatam Sofer déduit la même chose du verset (Tehilim 37,26) : "Kol hayom 'honen ou'malvé, ouzar'o liv'rakha" (Tout au long de la journée, il est bienveillant et prête, et ses enfants sont une bénédiction).

[d'une certaine façon, si tu prends soin des enfants d'Hachem (chaque juif), alors Hachem prend soin des tiens! ]

Les enfants seront stupides, si leur père est coléreux.
[rabbi Na'man de Breslev - Séfer haMidot - Enfants]

Que l'homme se rende tôt à la synagogue et s'y attarde, il prolongera ainsi la vie de ses enfants.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Enfants]

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-> Celui désire ardemment accomplir quelque mitsva mais n'y parvient pas, méritera d'engendrer des enfants, qui hériteront de sa grandeur d'âme et réaliseront cette mitsva.
[Séfer haMidot - Enfants]

Etre un parent ou un enseignant, c'est comme être un jardinier dans le jardin d'Hachem.
[rabbi Kalonymus Kalmish Shapiro - le rabbi de Piaseczno]

Lorsqu'un père se plaint que son fils a pris une mauvaise voie, que doit-il faire?
L'aimer plus que jamais.
[Baal Chem Tov]

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-> La bonne température dans une maison est maintenue par la chaleur des cœurs.
[rabbi Paysach Krohn]

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-> Le rav Wolbe enseigne que les temps ont changé, et les méthodes éducatives qui étaient efficaces dans le passé ne fonctionnent plus de nos jours.
Dans les générations passées, les gens étaient comme des pierres et du bois, et ils avaient besoin d'être "ciselés" pour être perfectionnés.
Actuellement, cependant, les gens sont comme des ballons ; une légère piqûre fait "éclater" les gens.
De nos jours, les gens sont fragiles, et une approche plus douce et délicate est nécessaire.