Catégorie : La prière

Si lorsque nous commençons à prier nous mettons nos affaires de côté, alors Hachem s'en occupe de la meilleure manière.
[l'Admour de Bobov]

L'essence de la prière est d'affermir la conscience que "il n'y a rien d'autre que Lui".
Tout a été donné par Hachem, et c'est vers Lui que nous adressons nos demandes, car de Lui seul dépend toute chose.
Quand nous nous adressons à Lui d'un cœur pur, il se crée automatiquement une élévation de l'âme et un rapprochement de Lui.

Certes, nous avons un devoir clair de faire régner sur nous le Créateur. Mais en réalité, nous ne savons pas comment nous y prendre ... l'heure la plus propice pour cela est la prière, qui est entièrement remplie de la connaissance de Hachem.
Si l'on utilise convenablement le moment de la prière, cela s'avère immensément utile.
[rav Yé’hezkel Lévinstein - Ohr Yé’hezkel]

Je jure que parmi toutes les fautes [existantes], je n'en connais pas une plus grave [que celle de parler dans une synagogue pendant la prière] ...
Un problème de cette faute est qu'on ne peut pas la faire seul, donc on faute et fait fauter autrui. Les péchés des autres sont alors sur ses mains.
A mon avis, le pire est que c'est un 'hilloul Hachem en public, puisque cela se produit devant tous les fidèles. Et tout cela à un moment où ils devraient louer Hachem [en public]".
[le père du Chla haKadoch - dans son Séfer Yéch No'halin (chap. az'arat atéfila - ot.12)]

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-> Celui qui s’abstient de participer à un office, alors qu’il en existe dans sa ville, est appelé : un mauvais voisin (Choul’han Arou’h 90,11).
[nos Sages (guémara Béra'hot 8a) enseignent : "Si quelqu'un vit dans une ville avec une synagogue, et n'y va pas, il est considéré comme un mauvais voisin. De plus, cela provoque l'exil (galout) pour lui-même et ses enfants".]

-> Même si on prie à la maison avec un minyan, on est appelé un mauvais voisin, car nous ne prions pas à la synagogue.
La raison est que la maison [même avec le bénéfice d'un minyan] n'a pas la sainteté d'une synagogue.
La synagogue est un Temple miniature (mikdach méat), et Hachem y réside.
Lorsqu'une personne entre dans une synagogue, son yétser ara quitte son cœur.
C'est comme être en terre d'Israël. Nos prières montent directement au ciel.
[dans chaque pays l'ange responsable du pays va prendre nos prières et les transmettre à D., à l'exception de la terre d'Israël où tout va directement à Hachem sans aucune perte!].
En effet, l'ange [responsable du pays où nous sommes] n'a pas de contrôle sur l'air de la synagogue [puisqu'étant celui de la terre d'Israël].
Lorsque nous prions à la maison, nous manquons tous ses bénéfices.
[Tzla'h - Drouch 23 léShabbath Shouva]

-> Le Vavé haAmoudim (chap.10) écrit :
Nous devons être vigilants à ne pas parler inutilement dans la synagogue...
En effet, comment nos prières peuvent-elles monter après avoir été souillées par nos discussions inutiles?
Une prière qui témoignent de nos fautes (puisque dans la synagogue les paroles de prière se mélangent avec des paroles vaines) ne peuvent venir plaider afin que les bontés descendent sur nous.
C'est pourquoi, dans chaque synagogue il est approprié ... de nommer des gens responsables de dire aux gens d'arrêter de parler ... et alors l'honneur d'Hachem sera révélé dans le monde.

-> Le Noda biYéhouda (drouché Tzla'h - 'Hanoucca) dit :
Actuellement, puisque le Temple a été détruit, les endroits où Hachem fait résider Son Esprit Divin, sont les synagogues et les lieux d’études (beit midrach) du peuple juif (cf. guémara Méguila 29a).
C’est pourquoi celui qui parle dans une synagogue ou durant la prière est littéralement en train de se rebeller contre Hachem, et il entraîne que la présence divine s’éloigne. Il accomplit ce que l’armée grecque n’a pas pu faire.
Il rend l’air [spirituellement] impur, et [c’est comme si] il met des idoles dans la Court [du Temple - le Heikhal], car pour chacune de ses fautes il entraîne l’apparition d’une séparation avec D. (klipa) et d’un esprit impur!"

-> Le ‘Hatam Sofer (Drachot ‘Hatam Sofer – vol.II – p.309) d'enseigner :
Si nous traitons ces lieux d’une manière honteuse, et que nous y échangeons des paroles vaines, alors la vapeur de ces discussions y est présente, et le "prince de l’exil" (le Satan) s’en revêtit.
Il devient alors : "le maître de la synagogue", que D. nous en préserve, et il accepte alors les prières et les dépose chez les forces négatives."

[nos prières viennent alors alimenter les forces du mal, accusatrices.
On nous montrera dans le monde de vérité les dégâts que nos paroles inutiles ont entraîné, et nous aurons des comptes terribles à rendre dessus, que D. nous en préserve!]

-> Le Avodat Israël écrit :
Nous ne devons dire que des mots de prières ... car sinon il est possible que les prières des autres personnes présentes dans la synagogue ne soient pas exaucées à cause de nos paroles inutiles.

[imaginons tout ce qu'autrui n'aura pas à cause de nous (enfant, zivoug, parnassa, ...), combien de souffrances, de difficultés ils auraient pu éviter si nous n'avions pas parler pour rien, et annulant leurs prières.
Est-il plus difficile de se retenir de discuter ici ou bien après notre mort de rendre des comptes sur les dégâts provoqués par notre faute!]

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-> Si quelqu'un n'arrive pas à se contrôler de parler pendant la prière, il est mieux pour lui de prier à la maison, tout seul, afin de ne pas en venir à profaner la sainteté de la synagogue.
[et à faire un 'hilloul Hachem en manquant de respect à la Présence Divine qui y réside très fortement]
['Hida - citant le Kaf ha'Haïm 151,8]

-> C'est une faute plus grave de parler dans un synagogue à Shabbath (Zohar - Vayakel 205).
Le Kaf ha'Haïm (151,8) explique que c'est parce que la Présence d'Hachem est beaucoup plus importante à Shabbath que les autres jours de la semaine, et ainsi la faute de parler et de chasser la Présence Divine est alors beaucoup plus grave.

-> La Torah nous ordonne : "mon sanctuaire vous craindrez" (mikdachi tiraou - Kédochim 19,30).
Nos Sages (guémara Yébamot 6a) explique que nous ne craignons pas le Temple, mais la Chékhina d'Hachem qui y réside.
De nos jours, cette halakha s'applique à nos synagogues. Hachem y fait reposer Sa Présence, et nous devons nous y conduire avec crainte d'Hachem.
[ ex: le Kav haYachar enseigne que les murs d'une synagogue sont tellement saints que la lumière de la présence Divine plane constamment au-dessus.]

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-> Malheur à ceux qui parlent pendant la prière. De nombreuses synagogues ont été détruites à cause de cette faute.
[Eliyahou rabba 124,12]

Le rav Elimélé'h Biderman explique qu'il ne s'agit pas forcément de voir une synagogue être brûlée (destruction physique), mais parfois une synagogue peut être détruite spirituellement parlant.

[Que ferait-on si l'on voyait une personne avec un lourd marteau et taper sur les murs de la synagogue pour la détruire. En parlant pendant la prière, on agit tout même.
On pleure chaque année sur la destruction du Temple, mais de nos jours des Temples miniatures sont détruits à cause de nos paroles, et que faisons-nous? ]

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-> S'il y a un fléau dans la ville, une personne ne doit pas entrer seule dans la synagogue, car l'Ange de la mort y entrepose ses armes.
[guémara Baba Kama 60b]
=> A priori, la synagogue semble être l'endroit le moins approprié pour que l'Ange de la mort puisse y mettre ses armes. Comment expliquer la guémara?

Le Déré'h Moché répond :
L'Ange de la mort reçoit ses armes des personnes qui parlent dans la synagogue.
[à chaque fois que nous y parlons, nous lui donnons de la force, nous l'armons pour nous nuire!]
En effet, le mot דבר (dévèr - fléau, peste) vient du mot : דיבור (dibour - parole).

-> Le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm 124,7) écrit :
"Une personne ne doit pas s'engager dans une discussion lorsque l'officiant répète la amida.
Si elle parle, elle est un fauteur, et sa faute est trop grande pour être supportée, et on la réprimandera."

Il est intéressant de noter qu'aucune autre faute n'est dénommée ainsi.
De plus, nous retrouvons exactement la même expression lorsque qu'après avoir tué Evel, Caïn dit à Hachem : "Mon crime est-il trop grand pour être supporté" (gadol avoni minésso - Béréchit 4,13).

Le rav Elimélé'h Biderman dit qu'en parlant dans une synagogue nous permettons à l'Ange de la mort de faire son travail et d'amener des fléaux, de la mort (physique et spirituelle).
Ainsi, nous devons voir le fait de parler pendant la prière comme un acte aussi grave que tuer quelqu'un.

Le rav Biderman dit qu'il ne faut pas rester silencieux en se convaincant que l'on ne peut pas faire autrement que d'avoir des gens qui parlent à la synagogue.
Mais on devra plutôt avoir à l'idée : Est-ce que nous devons rester insensibles face aux problèmes, aux difficultés, aux maladies que va générer cette faute?
Ainsi, même s'il est difficile de se retenir de parler pendant la prière, nous devons être forts et observer cette halakha.

-> On vient de voir que "Si elle parle, elle est un fauteur, et sa faute est trop grande pour être supportée, et on la réprimandera".
Une personne a demandé à rabbi Shlomo Zalman Auerbach si on doit également crier à une personne âgée qui parle pendant la prière.
Rabbi Zalman Auerbach a répondu : "Si vous voyez une personne âgée se lever pour assassiner quelqu'un, demanderiez-vous également si vous devez crier et l'arrêter?"
[le problème c'est qu'on a pas assez conscience de la réalité : parler pendant la prière entraîne la mort! ]

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-> "A l’aspect d’une personne âgée tu te lèveras" (mipéné chéva takoum - Kédochim 19,32)

Le Remak commente que : chéva (une personne âgée - שֵׂיבָה) est l'acronyme de : "chtika yafa bécha'at atéfila" (un beau silence pendant la prière - שתיקה יפה בשעת התפילה).
Le fait de rester silencieux pendant la prière nous permet de vivre plus longtemps, et ce en bonne santé avec de nombreuses bénédictions.
[l'inverse est également vrai, que D. nous en préserve.]
[rapporté par le rav Elimélé'h Biderman]

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-> "Hachem combattra pour vous, et vous gardez le silence" (Béchala’h 14,14)

-> Le midrach (au nom de rabbi Yéivi) commente :
Hachem se bat contre les anges [responsables des nations] qui élèvent des accusations contre le peuple juif.
Hachem rejette leurs arguments, en déclarant que les juifs sont néanmoins meilleurs que les autres nations du monde.

Cependant, lorsque Satan accuse les juifs de parler dans les synagogues et les lieux d’étude, contrairement aux nations du monde qui s’assoit en silence [durant leur prière], alors pour ainsi dire, Hachem n’a rien à répondre.
Cela est sous-entendu dans le verset : "Hachem combattra pour vous" = Il va combattre pour nous contre les nations du monde, mais cependant cela n’est possible que si : "vous gardez le silence" pendant la prière.
Si nous y parlons alors D. ne combat pas les nations pour nous.

[ => de même sur un plan individuel, en évitant de parler pendant la prière, alors Hachem va être à nos côtés pour nous aider dans les combats de notre vie!
Par exemple, Hachem nous donnera dans la subsistance (parnassa), par le fait de se taire pendant les prières. En effet, nos prières iront alors directement au Ciel (sans être interceptées par l'Ange du mal), et nos demandes de parnassa seront exaucées.]

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-> La guémara (Souca 51b) décrit l'énorme synagogue d'Alexandrie.
La guémara dit : "Les gens ne s'asseyaient pas où ils le souhaitaient. Les orfèvres siégeaient dans leur propre section [entre eux], les argentiers dans leur propre section, les forgerons dans leur propre section, les chaudronniers dans leur propre section et les tisserands dans leur propre section.
Lorsqu'un pauvre entrait, il se dirigeait vers la section de son expertise, et lui et sa famille avait de la parnassa."

Le Pardess Yossef apporte une autre raison pourquoi chaque profession avait sa propre section.
Nos Sages (midrach Tan'houma Béréchit 8) enseignent : "Chaque professionnel déteste les gens de sa profession" (parce qu'ils sont des concurrents).
Ainsi, ils étaient placés avec des gens du même métier, car il est probable qu'ils ne s'aiment pas et qu'ils ne se parlent pas pendant la prière.

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-> b’h, sur ce sujet : https://todahm.com/2016/12/26/la-gravite-de-parler-a-la-synagogue

+ "La prière est plus puissante que la prophétie.
En effet, un prophète peut dire à quelqu'un son futur, tandis que la prière a le pouvoir de le changer."

[Rabbénou Bé'hayé -
sur la guémara (Béra'hot 10a) où le prophète Yéchayahou a dit au roi 'Hizkiyahou : "un décret scellé de mort est sur toi, et tu ne peux pas le changer".
'Hizkiyahou lui a répondu qu'il sait de ses ancêtres que même si on a une épée tranchante sur la gorge prête à nous tuer, nous devons garder espoir en priant et en espérant en la miséricorde d'Hachem.

La suite de cette guémara : "Aussitôt ‘Hizkiyahou détourna le visage et se répandit en ferventes prières qui montaient du plus profond de son cœur ...
Yéchayhou lui dit … Voici ce que déclare Hachem, D. de David ton père : "J’ai entendu ta prière et vu tes larmes, Je prolongerai ta vie de 15 ans." (Yéchayahou 38,2-5)."]

[ => Ainsi, même si un prophète pur comme Yéchayahou voit un décret scellé, si nous vidons notre cœur en prière et en émouna en D., alors nous devenons une nouvelle personne qui n'est plus concernée par ce mauvais décret.
Telle est la force de la prière! ]

+ L'importance de répondre amen :

-> La émouna est la fondation de toute la Torah, et c'est pourquoi nos Sages ont décrété que nous devons répondre amen (אמן) aux bénédictions et aux prières.
Le mot : אמן vient de : émouna (אמונה), et veut également dire : être d'accord.
Ainsi, lorsque nous répondons "amen" cela signifie que nous sommes d'accord avec la bénédiction qu'autrui à pu dire, comme l'enseignent nos Sages (guémara Shavouot 36a) : "amen signifie que j'accepte ce que tu as dit et que j'affirme [personnellement sa véracité]".

Nos Sages (guémara Béra'hot 53b) disent : "Celui qui répond Amen est plus grand que celui qui dit la bénédiction [à laquelle il a répondu]".
La raison est que celui qui récite une bénédiction témoigne que Hachem est à l'origine de toutes les bénédictions, tandis que celui qui répond amen est comme celui qui signer cette attestation.
Celui qui répond amen est plus important, car il est le 2e témoin, et le témoignage (édout) peut alors être complet grâce à lui.
[un témoignage est valable à partir de 2 personnes/témoins]

Le mot : אמן vient de : émouna (אמונה) ...
Lorsque quelqu'un répond amen, il ouvre des flux de bontés, d'une façon similaire à une fontaine qui donne de l'eau à ceux qui en ont besoin ...
De même qu'il a ouvert la bonté [sur lui et surle monde], de même les Portes du Gan Eden seront ouvertes pour lui, mesure pour mesure.
[Rabbénou Bé'hayé - Béaaloté'ha 14,31]

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-> L’une des récompenses que nos Maîtres assurent à celui qui répond Amen figure dans la guémara (Shabbat 119b), où il est dit : "A quiconque répond Amen de toutes ses forces, on ouvre les portes du jardin d’Eden."

Rabbénou Yérou'ham de Mir (Daat Torah - Vayétsé) fait remarquer que cet outil si puissant nous permettant de forcer les portes du gan Eden, repose sur le pouvoir de la émouna.
La sagesse, la compréhension, loin d’être à même de nous procurer ce levier, doit faire l’objet d’un renoncement de notre part. En effet, dire Amen, c’est croire sans savoir!

-> Rabbénou Yona (Or'hot 'Haïm) écrit au sujet de la grandeur de celui qui répond Amen :
"Celui qui répond Amen à chaque bénédiction est comme quelqu’un qui prie 2 fois d’affilée. Or, nos Sages affirment que celui qui a prié sans ferveur, puis prie une 2e fois, peut être assuré que sa prière sera exaucée.
On en déduit que celui qui répond Amen, comparable à celui qui prie 2 fois, peut lui aussi être assuré que sa prière sera exaucée."

-> Rabbi Baroukh Tolédano relève une autre vertu de celui qui répond Amen : alors que la personne qui prononce la bénédiction ne reçoit de récompense que pour celle-ci, celui qui y répond Amen a, en plus de ce mérite, celui d’amplifier la paix entre les hommes, puisqu’il témoigne ainsi de l’importance qu’il porte à la bénédiction de son prochain, relevant son estime ; sa récompense sera donc plus importante.

-> Dans la Guémara (Bérakhot 47a), nous pouvons lire : "Quiconque s’attarde sur le mot Amen, on lui prolonge ses jours et ses années."
Et Rabbi Chlomo Bloch, élève du ‘Hafets ‘Haïm, d’expliquer qu’on permet à cet homme de mettre ses jours à profit 2 fois plus que les autres gens.

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-> "Celui qui néglige de répondre amen correctement descendra au guéhinam sans y remonter"
[Zohar - Chéla'h Lé'ha 162a]

-> Un compartiment spécifique du guéhinam est réservé pour celui qui ne répond pas amen.
[Zohar 'hadach 97a]

=> A première vue, la punition est extrêmement sévère pour quelque chose qui n'est pas considéré comme un interdit de la Torah.

Le Zohar haKadoch explique que la kavana (intention) du mot "amen "inclut les deux Noms divins : אדני יהוה. Ces deux Noms divins ont une guématria de 91 équivalente au mot amen (אמן).
Ceci est une allusion à l'union parfaite entre Hachem et la Chékhina. [la Présence d'Hachem dans les mondes Inférieurs et Supérieurs]
Ainsi, il aurait été préférable pour celui qui n'a pas la kavana appropriée lorsqu'il répond amen, qu'il ne
fût pas créé.
[Zohar - Térouma 178a]

-> "Celui qui répond amen est plus grand que celui qui prononce la bénédiction"
[Zohar - Béréchit 31b ; guémara Béra'hot 53b ; Nazir 66b ; Baba Kama 91b]

Le Zohar (Vayélé'h 285b ; Pin'has 229a) explique que celui qui prononce la bénédiction dit le Nom de D. une seule fois (barou'h ata Hachem - אדני), alors que celui qui répond "amen" prononce le Nom de D. deux fois.

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-> Le Chla haKadoch (massékhet Tamid 80) enseigne :
"Nos Sages de la kabbale se basant sur le Zohar, écrivent que tous les mondes supérieurs et inférieurs dépendent du mot : "amen".
Lorsque quelqu'un écoute chaque bénédiction et répond "amen" avec kavana et selon la loi juive, alors il génère une immense sainteté en Haut, et il envoie énormément de bonté sur tous les mondes, car il ouvre la fontaine du Ciel.
Cela est comparable à une personne qui va ouvrir une fontaine à eau pour donner de l'eau à tous ceux qui en ont besoin.
Une voix vient alors du Ciel et annonce que tout ce bien et tout ce bonheur provient de cette personne, le serviteur du saint Roi [Hachem], qui a répondu amen.

Le Zohar enseigne que par le mérite de répondre "amen", nos prières méritent d'être exaucées.
Lorsqu'il y a un malheur sur le peuple juif et qu'ils prient, une annonce est faite dans tous les mondes : "que les Portes du Ciel s'ouvrent et que les justes entrent, ceux qui font attention à répondre amen (chomer émounim)".
De même qu'en-Haut ils ouvrent les Portes des bénédictions et de la bonté, de même leurs prièrent se verront exaucées ...
[mesure pour mesure : tu réponds amen, alors Hachem répond amen à tes requêtes]

Ceci est leur récompense dans ce monde. Mais quelle sera leur récompense dans le monde à venir?
Le Zohar répond qu'une personne qui est vigilante à répondre amen, lorsqu'elle quitte ce monde son âme s'élève et on lui déclare : que toutes les Portes s'ouvrent pour elle, car chaque jour elle a ouvert les Portes de la bonté et de la sainteté.
Cette personne monte très haut dans le Ciel, de plus en plus haut, de niveau en niveau, afin de se réjouir dans le Gan Eden d'en-Haut.
A propos d'une telle personne, il est dit : "J'honorerai ceux qui m'honorent" (Chmouël I 2,30)."
[à l'inverse, le Zohar écrit : "Tout celui qui ne répond pas amen avec kavana, à propos de lui il est écrit : "Ceux qui Me déshonorent, vont perdre leur honneur" (Chmouël I 2,30)]

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-> Le Zohar (Vayélé'h 285b) affirme que lorsque les Bné Israël répondent Amen avec ferveur dans ce monde, ils entraînent l’ouverture de plusieurs Portes de bénédiction dans les cieux, une grande abondance dans tous les mondes et la joie de l’armée céleste.

-> En répondant "amen", on entraîne l'ouverture des portes des mondes supérieurs qui déversent leur abondance dans notre monde ici-bas. Ainsi, mesure pour mesure, on méritera de voir les portes du Gan Eden s'ouvrir devant nous.
[Zohar - Vayélé'h 285b]

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-> Il n'y a rien de plus grand devant Hachem que les "amen" que les juifs répondent.
[midrach Dévarim rabba 7,1]

-> Lorsque nous répondons "amen", Hachem nous enlace (si l'on peut s'exprimer ainsi).
[Zohar - Vayélé'h 286b]

-> Tout celui qui allonge son amen, sa vie sera allongée et sa vie sera bonne.
[guémara Yérouchalmi Béra'hot 8,8]

Le rav Its'hak Eizik Chaver précise que "sa vie sera bonne (ouchnotav bétova) signifie : "il aura du plaisir en un jour de sa vie autant que les autres en ont en plusieurs jours."

-> Répondre amen comme il le faut, est propice pour avoir une longue vie.
En effet, il est écrit : "Avraham était vieux, avancé dans la vie" ('Hayé Sarah 24,1).
Les dernières lettres de : "zaken ba bayamim" (vieux, avancé dans la vie - זָקֵן, בָּא בַּיָּמִי) forment le mot : amen (אמן).
[Baalé haTossafot]

-> Tout celui qui répond "amen" dans ce monde méritera de répondre "amen" dans le monde futur.
[midrach Tan'houma 96,9]

En ce sens, le Choul'han Aroukh (Ora’h 'Haïm 124,7) statue : "Enseigne à tes jeunes enfants à répondre amen, car lorsque les enfants répondent amen, ils méritent une part dans le monde futur (olam aba).

-> Le Amen nous aide à résister aux épreuves durant l'exil.
[Gaon de Vilna - sur guémara Baba Batra 73a]

-> "Tout celui qui répond amen de toutes ses forces, son mauvais décret est déchiré" [guémara Shabbath 119b]

"Il [Mordé'haï] avait élevé Hadassa" (vayéhi omen ét Hadassa - Méguilat Esther 2,7)
Le terme "élevée" (éduqué) est : omén (אֹמֵן), et il s'écrit généralement avec un vav (אומן), mais ici il a les mêmes lettres que "amen".
Selon le Shévét Moussar (Min'hat Eliyahou), c'est une allusion au fait que Mordé'haï a élevé Esther en lui apprenant l'importance de répondre amen, et par la suite ce mérite l'a protégé dans le palais d'A'hachvéroch.

Le Séfer Notrei Amen (p.279) enseigne également que lorsque Esther était jeune Mordé'haï lui a appris à répondre amen, et c'est cela qui lui a permis de rester tsadékét pendant ses années dans le palais avec A'hachvéroch.
En effet, grâce aux mérites du amen, rien ne pouvait lui nuire, ni physiquement, ni spirituellement.
En effet, il écrit : "répondre amen provoque un grand attachement avec Hachem, qui protège du yétser ara et de toutes sortes de mauvaises influences."

-> "Sauve moi, de grâce, de la main de mon frère, de la main d'Essav" (Vayichla'h 32,12)
Essav représente le yétser ara.
Les termes : "de grâce, de la main de mon frère" (na miyad a'hi - נָא מִיַּד אָחִי) ont les dernières lettres qui forment אמן (amen).
Le Divré Shmouël explique que le fait de répondre amen, a la capacité de nous sauver de notre yétser ara.

Le mot אמן vient de : émouna (אמונה), et c'est l'acronyme de : El mélé'h nééman (Roi puissant et digne de confiance - אל מלך נאמן).
Selon le rav Elimélé'h Biderman, à chaque fois que nous répondons amen, nous renforçons davantage notre émouna, et cela nous protège des influences du yétser ara.

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-> "Attire-moi, et je courrai vers Toi" (moch'héni a'harékha naroutsa - מָשְׁכֵנִ אַחֲרֶיךָ נָּרוּצָה - Chir haChirim 1,4)
Les 1eres lettres forment le mot : amen (אמן).

Le Rama de Pano (Méa Kchita 86) explique que c'est une référence à ceux qui courent pour réponde amen.
La suite de ce verset est : "le Roi m'a conduit dans Ses chambres" (éviani amélé'h 'hadarav), qui implique que ceux qui se précipitent pour répondre "amen" vont mériter d'être proches d'Hachem.

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-> Le ‘Hida (Midvar Kédamot 1,33) rapporte que quiconque prononce 90 Amen par jour sera à l’abri de la sorcellerie, les initiales des mots : éno nizok mikichouf (n’est pas atteint par la sorcellerie) formant le mot Amen.

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-> Le mot אמן a une guématria de 91, qui est la même que : mal'akh (un ange - מלאך), car à chaque amen que nous disons nous créons un ange qui va parler en faveur de cette personne afin qu'elle puisse avoir une longue et bonne vie.
[nos Sages - rapporté par le rav Elimélé'h Biderman]

-> Le rabbi Shmelke de Nickelbourg faisait toujours très attention à ce que quelqu'un soit proche de lui pour répondre amen à sa bénédiction.
Il explique que chaque bénédiction crée un ange, mais la forme de l'ange n'est pas complète tant que quelqu'un n'a pas répondu amen à la bénédiction.

-> Chaque bénédiction à laquelle on répond amen se tient solidement [Zohar Ekev 271a]
Le rav Israël Yaakov Fisher (av Beit Din de Jérusalem) dit : Une bénédiction à laquelle on n'a pas répondu amen n'est pas complète. Le "amen" donne de la force à la bénédiction, qui sans "amen" a une influence limitée.

-> Nous disons dans le birkat hamazone : "ken yévaré'h otanou koulanou ya'had biv'rakha chéléma vénomar amen".
A priori, le terme : "vénomar" (et nous répondrons) semble superflu.
Le Divré Israël de Modzitz (paracha Noa'h) explique que nous demandons à Hachem de nous bénir par le mérite que nous répondons "amen" aux bénédictions.
En effet, dire "amen" ouvre les canaux de nombreuses bénédictions.
Ainsi dans ces mots du birkat hamazone, nous exprimons le fait que Hachem doit nous bénir (ken yévaré'h), en raison du fait que "vénomar amen" : nous répondons amen aux bénédictions que nous entendons.

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-> Est-ce que répondre amen est une petite chose?
Nos Sages louent tellement une personne qui le fait!
Avec un simple mot, nous pouvons gagner le monde futur.
Nous pouvons faire des centaines de mitsvot facilement, sans effort.
[le Adérét - Néfech David 23]

-> Le Azizal ne comptait pas son temps [pour répondre amen, parfois aux bénédictions du matin de centaines de personnes].
[Beit Aharon]

-> L'habitude du 'Hozé de Lublin était qu'un enfant disent les bénédictions du matin devant lui, et il répondait amen.

-> D'une manière générale, lorsqu'une personne doit dire une bénédiction à voix haute, elle le fera avec davantage de kavana.
[parfois, on fait une bénédiction si machinalement qu'on peut avoir un doute si on la faite ou pas, et en la récitant à voix haute on s'évite ce doute.]
D'où l'importance suprême de celui qui répond amen, car il va permettre à celui qui l'a dite de donner davantage de vie à sla bénédiction.

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-> Si je savais que j'ai une seule fois prononcé un amen comme cela doit être dit réellement, je ne me ferai pas de soucis.
[rabbi Moché de Kobrin]

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-> "Cela vaut la peine de venir au monde et souffrir, rien que pour prononcer un Amen chaque jour"
[le Saba de Kelm - rapporté par rabbi Yé'hezkel Lévinstein]

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-> b'h, également à ce sujet : https://todahm.com/2020/09/21/15035-2

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-> Rabbi Yéhochoua ben Lévi enseigne que pour celui qui répond : "amen Yé Chémé Raba mévarakh" de toutes ses forces, le Tribunal céleste déchire et annule les décrets promulgués à son encontre.
Rabbi 'Hiya ajoute au nom de Rabbi Yo'hanan que même si un homme est tombé dans d'idolâtrie, cette faute lui sera pardonnée.
Rech Lakich enseigne que tout celui qui répond amen de toutes ses forces verra les portes du Gan Eden s'ouvrir devant lui.
Que signifie amen? Rabbi 'Hanina enseigne qu'il s'agit des acronymes de : "El Mélé'h Nééman" (Roi puissant et digne de confiance - אל מלך נאמן).
[guémara Shabbath 119b]

-> Celui qui répond "amen Yé Chémé Raba mévarakh" verra tous les décrets promulgués contre lui annulés par le Tribunal céleste sur une période de 70 ans.
[Zohar - tikoun 19;40a]

-> b'h, voir également : https://todahm.com/2020/03/22/le-kaddich

La prière ne dépend que des efforts qui y sont mis afin d'attacher profondément les pensées du cœur aux mots de la prière.
Et cela pour que son cœur soit proche des paroles prononcées.
Grâce à cette concentration, la Royauté divine se dévoilera en anéantissant le pouvoir des réchaïm.
Cela apportera l'abondance et une richesse infinie.
[rabbi Na'hman de Breslev]

-> Selon l'Admour haZaken, on est tenu de prier avec feu afin de brûler et nettoyer le mal qui se trouve en nous, mal provenant des fautes que nous commettons et qui font séparation avec Hachem.

-> En s'efforçant de prier avec ferveur, l'homme refroidit son yétser ara et se purifie par chaque lettre et mot prononcés avec concentration.
[rabbi Zoucha d'Anipoli]

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-> Dans la guémara (Béra'hot 6b), il est question "d'éléments parmi les plus élevés de la Création, et que pourtant l'homme néglige".
Il s'agit de la prière, réalité suprême ayant le pouvoir d'ouvrir les Portes célestes, mais que les hommes négligent et n'estiment pas à sa juste valeur.
Nous sommes donc dotés d'une grande richesse que nous ne connaissons et n'apprécions pas comme elle le mérite.
Même les hommes craignant D. et parfaits qui se tiennent pour prier pensent qu'il s'agit seulement d'une mitsva et ne réalisent pas l'essence de son pouvoir extraordinaire, puisqu'elle peut percer les cieux et nous permettre de réaliser tous nos cœurs, tant matériellement que spirituellement.

Celui qui prie vraiment et du fond du cœur mérite des sources de sagesse infinies.
Quiconque multiplie ses prières et implore Hachem sincèrement, sa prière ne sera pas sans effet, à l'instar de celles de Moché et Kalev.

La prière a donc des propriétés spéciales, puisqu'elle peut sauver de tout mal, et même si l'étude de la Torah est considérée comme équivalent à toutes les mitsvot, seule la prière a ce pouvoir exceptionnel.
[...]

Le Saba de Kelm disait que la prière élève l'homme, et c'est pourquoi nos Sages la classent parmi les éléments les plus élevés, en cela qu'elle rehausse et fait grandir l'homme, qui est un monde en miniature.
Cela ne concerne pas seulement le moment de sa prière à proprement parler, mais tout le domaine spirituel, où elle le hisse au niveau suprême.
En effet, par elle, il s'élève dans tout ce qu'il fait, et son essence s'élève.
Et de même que le glaive a été donné à Essav, la prière a été confiée à Yaakov, car elle est le fondement de tout.
[rav Yé'hezkel Levinstein]

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-> "Ce moment [de la prière] sera pour lui le cœur de son temps et son fruit".
De même que le cœur fait circuler le sang vers tous les membres du corps et le fait vivre, la prière doit insuffler une vitalité spirituelle au temps, à la journée de l'homme.
Elle est aussi son fruit, c'est-à-dire qu'elle est le fruit de sa préparation.
[d'après le Kouzari]

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-> Le Zohar (Balak 195) rapporte au nom de rabbi Abba que la prière du malheureux (tefila léani) devance même celle de Moché et du roi David, et qu'aucune prière ne monte au ciel avant que la prière du malheureux n'y soit parvenue.
Hachem annonce alors : "Faites entrer en premier la prière du malheureux! Je ne veux pas que le Tribunal céleste juge si cette prière est apte à être acceptée. Ce n'est que devant Moi qu'elle se présentera et J'écouterai tous ses arguments et ses plaintes".
Et alors Hachem seul se trouve face à ces plaintes, comme il est écrit : "Et il répand sa plainte devant Hachem" (Téhilim 102).

Rabbi El'azar répond et dit : rabbi Abba tes paroles sont justes : chaque homme qui prie doit se transformer en un malheureux (ani) et se rabaisser, car touts les gardiens des portes du ciel ne laissent pas facilement pénétrer les autres prières, comme ils introduisent celle du malheureux.
C'est pourquoi si un homme qui prie ressemble à un malheureux, c'est qu'il prie avec soumission et un cœur brisé.
Sa prière s'attachera alors aux prières des malheureux et ensemble elles seront exaucées devant Hachem.

-> Le rav Eliyachiv dit que la prière doit être prononcée comme une supplication, à l'image d'un pauvre qui vient mendier (Choul'han Aroukh 98,3), en sortant les mots de la bouche comme en demandant pitié, car on montre par cela que nous dépendons uniquement de la volonté de Hachem à tous les niveaux.
Cela est propice à l'acceptation des prières.

[On doit se sentir à l'image d'un pauvre qui n'a plus aucun moyen pour survivre, et dont seule une personne peut le sauver de sa situation critique. Sur le point de mourir, on ne fait plus de calcul, mais plutôt on videra tout notre cœur au maximum du maximum!
A chaque prière nous jouons véritablement notre vie devant D., et alors ensuite nous pouvons être pleins d'espoirs en Sa miséricorde infinie, nous sommes tout sourire!]

-> Le rav Shimshon Raphael Hirsch dit que nous devons être rigoureux vis-à-vis de nous-même en considérant à quel point nous sommes manquants, nécessiteux et combien nous n'avons pas de mérite pour tout ce que nous demandons.
Par exemple, lorsque nous disons :"Tu donnes à l’homme l’intelligence " (ata 'honen léadam daat) nous prendrons conscience combien nous pouvons parfois être bêtes, si Hachem ne nous donnait pas un peu de jugeote. Nous pouvons aussi nous rappeler de tout notre manque d’étude de Torah, qui justifierait qu’Hachem ne nous donne pas de cette sagesse qui vient de la Torah. Nous pouvons aussi nous rappeler que parfois nous utilisons notre sagesse à mauvais escient.
Tous ces éléments impliquent que l’obtention de la Sagesse de la part d’Hachem, d’un point de vue strict, dépend de Son bon vouloir de nous faire un cadeau gratuit dans ce domaine, par Sa bonté infinie à notre égard.
Et ainsi de suite pour toutes les bénédictions de la Amida.

Selon le rav Hirsch, lorsqu'un homme arrive à exercer le Din (rigueur) sur lui-même, de cette façon, en bas, (dans chaque bénédiction de la Amida), il méritera que le Din ne soit pas exercé en Haut à son sujet, et dans les domaines qu’il aura travaillés.
Ce sera le meilleur moyen d’inverser l'Attribut de rigueur en Attribut de miséricorde.

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-> Y a-t-il une plus grande preuve de l'existence d'Hachem que la manière avec laquelle Il répond à nos prières, en particulier dans les moments de détresse!"
[Ramban]

-> Le Steïpler dit : il n'y a aucune prière qui ne soit pas écoutée par Hachem ou qui soit vaine.
Dans la Amida nous disons : "ki ata choméa téfila kol pé" (Tu écoutes la prière de toutes les bouches), c'est-à-dire même des bouches qui parlent sans kavana.
[c'est notre yétser ara qui nous pousse à penser le contraire, et d'une certaine façon si nous ne sommes pas persuadés de cela, nous réciterions une bénédiction en vain!]

-> Le rav Pinkous (Chéarim baTéfila) enseigne : de même que dans l'étude de la Torah, il y a de nombreux niveaux et que l'étude d'un jeune étudiant en yéchiva ne ressemble pas à l'étude du roch yéchiva lui-même, de même il y a de nombreux niveaux dans la prière.
[plus nous mettons de la qualité dans notre prière, plus elle aura un pouvoir important]

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-> De tous les éléments empêchant la prière de monter, le plus grave de tous est le vol.
Car quiconque a cette faute sur la conscience même s'il crie et appelle à l'aide, sa prière sera entravée, comme le rapporte le midrach rabba.
J'ai par ailleurs découvert, au nom des Mékoubalim, l'un des barrages à la prière, l'empêchant d'être acceptée même si l'on prie convenablement et avec les intentions adéquates, est le fait de porter des habits en chaatnez (mélange de lin et de laine) au moment où on la formule ; dans ce cas, celle-ci n'est pas écoutée, car les lettres de chaatnez sont en hébreu les mêmes que celles des mots : Satan az ("Satan effronté").
[Yessod véChorech haAvoda]

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-> Si l'homme ressent fatigue et pesanteur au moment de la prière, et qu'elle lui apparaît comme un poids, c'est un signe qu'il n'est pas pur et s'est rendu coupable d'une certaine faute, et c'est pourquoi sa prière ne s'élève pas dans le Ciel.
Car les fautes forment des barrières, et du fait que sa prière reste bloquée à son niveau, il la ressent comme un poids, ce qui explique sa fatigue.
Par contre, quand il est pur, sa prière est dotée d'une vitalité propre et elle s'élève vers le Ciel.
Dans ce cas, il ne ressent pas de fatigue. Au contraire, il sent en lui une nouvelle énergie et se sent léger comme l'aigle.
[Admour de Bialé - Avodat haLev]