+ La grandeur de la génération qui précède le machia'h :
-> Le rav Moché Wolfson enseigne :
Toutes les générations étaient contenues dans Adam et chaque génération représente une partie d'Adam. La génération du désert, connue comme la génération de l'intelligence (daat), était la tête d'Adam.
Moché Rabbénou était la tête de cette génération de têtes, et c'est pourquoi le verset dit : "Il y avait un roi à Yéchouroun lorsque les têtes de la nation se sont réunies" (Vézot haBéra'ha 33,5).
On les appelle "les têtes de la nation" (raché am), car ils étaient en fait une génération de têtes. [correspondant à la tête d'Adam, qui comprenait en lui toutes les âmes juives]
La génération du roi David était le cœur d'Adam. David, qui a composé le Tehilim, était le grand cœur de cette génération de grands cœurs.
Le machia'h sera une combinaison de la tête et du cœur d'Adam.
Notre génération, qui est l'ère des "pas du machia'h", est le talon, qui est l'extrémité de la forme d'Adam.
Elle est loin du cœur et encore plus loin de la tête. C'est pourquoi cette génération tombe au point le plus bas, car il n'y a rien de plus bas que le talon.
Après le talon, la seule direction possible est de revenir à la tête.
Lorsque le machia'h viendra, nous serons dotés de la compréhension d'Hachem et de l'esprit saint, et cela nous permettra de redevenir des têtes.
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-> "Israël a dit devant Hachem: "Maître de l'Univers, quand me délivreras-tu?"
Il leur a répondu : "Lorsque vous serez tombés au plus bas, alors je vous délivrerai".
[midrach Téhilim 45]
-> "Lorsque Israël (les juifs) sera au plus bas, il se relèvera ... le roi David (Téhilim 44,26-27) dit : "Nos âmes sont abaissées jusqu'à la poussière [en référence à l'état spirituel], nos ventres sont collés au sol [en référence à l'état matériel]. Que dit-il ensuite?
"Lève-toi, aide-nous et délivre-nous par ta bonté".
[midrach Tan'houma - Chémot 6 ]
=> En apparence, il semblerait qu'il n'y a aucune raison pour qu'il ne puisse y avoir d'autre chute d'une manière ou d'une autre. Si nous tombons, alors pourquoi espérer s'élever?
Mais selon l'explication ci-dessus, cela s'explique. Quant à la génération qui atteint le talon d'Adam, il n'y a nulle part où tomber plus bas, et donc ce qui doit arriver, c'est : "Lève-toi, fille d'Israël!"
Le rav Wolfson ajoute que le talon est recouvert de peau morte et calleuse et n'est donc pas sensible à la douleur. Une piqûre d'épingle y est à peine perceptible.
De même, cette génération n'a pas beaucoup de sensibilité [spirituelle]. [Au contact avec le sol] le talon est dans l'obscurité et peu de lumière l'atteint. Cette génération est également dans une obscurité spirituelle presque totale.
-> Grâce à ces paroles, nous pouvons mieux comprendre les défis de notre génération, la génération du talon qui est si éloignée du cœur et de la tête. Les préoccupations matérielles accablantes nous éloignent de la véritable sagesse et de la véritable compréhension.
Cette génération est également sans cœur en raison de ses désirs bas et dévorants. Les cœurs se transforment en pierre, comme le dit le verset : "J'ôterai le cœur de pierre de votre chair et je vous donnerai un cœur de chair" (Yirmiyahou 36,26).
Il est clair que la génération qui précède la guéoula est bloquée sur le plan émotionnel, insensible et dépourvue de sensibilité, à l'opposé du cœur d'Adam.
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-> Le 'Hafets 'Haïm (Shem Olam 2,1 voir note) écrit :
"Dans les générations précédentes, lorsque tout le monde servait Hachem de tout son cœur et sincèrement, il n'était pas facile d'être inscrit dans le livre des justes au Ciel et considéré parmi ceux qui craignent Hachem. Seuls ceux qui avaient fait des efforts toute leur vie dans l'étude de la Torah et dans le service d'Hachem pouvaient obtenir cette distinction.
Mais ce n'est plus le cas aujourd'hui, où tant de réchaïm rejettent le joug céleste et se moquent de ceux qui servent Hachem.
Dans ces conditions, dès qu'un juif renforce son observance religieuse et encourage les autres à rester fermes dans leur service d'Hachem, il est immédiatement inscrit dans le livre du souvenir comme une personne craignant D. et pensant au nom d'Hachem."
-> Le rav 'Haïm Vital était le principal disciple du Arizal, qui encourageait longuement son élève, lui disant à quel point l'âme dont il était béni était noble et sainte. Le rav 'Haïm Vital s'interrogeait sur les éloges qui lui étaient adressés.
Après tout, disait-il, même la personne la plus humble et la plus simple des générations précédentes était un tel tsadik et si pieuse que lui, rabbi 'Haïm Vital, estimait ne pas être à la hauteur de leur grandeur.
Le Arizal répondit que Hachem ne juge pas une personne uniquement sur ses accomplissements. Au contraire, une personne est jugée en fonction de l'époque à laquelle elle vit. Elle est jugée dans le contexte dans lequel elle agit.
Notre époque, lui dit le Arizal, est unique par rapport aux générations précédentes. Les forces de l'impureté sont si fortes (on parle de Tsfat au 16e siècle!) et les défis auxquels nous sommes confrontés sont extrêmement difficiles.
Même la plus petite mitsva accomplie dans un tel environnement équivaut à de nombreuses mitsvot accomplies à l'époque de nos ancêtres.
C'est pourquoi, déclara le Arizal, rabbi 'Haïm Vital surpassait de loin les générations qui l'avaient précédé.
[Arizal - Shaar HaGuilgoulim (hakdama 38)]
-> Le rav Ovadiah Yossef (Anaf Ets Avot - hakdama léPirké Avot) raconte une parabole qui illustre bien ce point :
Une princesse résidait dans le palais et exerçait une grande influence sur le roi. Lorsque quelqu'un souhaitait obtenir une audience avec son père, c'était la princesse qui s'occupait des arrangements, si elle le souhaitait. Si quelqu'un avait besoin d'une faveur du roi, la princesse pouvait la lui accorder.
Naturellement, tous ceux qui cherchaient à obtenir une faveur du roi faisaient de leur mieux pour se lier d'amitié avec la princesse, essayant de la convaincre de prendre leur cause en charge. Ils offraient des cadeaux somptueux à la princesse, espérant que lorsqu'ils auraient besoin de l'aide du palais, elle se souviendrait avec émotion de ces cadeaux et accepterait de les aider.
La princesse ne manquait de rien, donc un simple cadeau ne l'aurait pas impressionnée. Pour qu'un cadeau retienne son attention de manière mémorable, il devait être luxueux, opulent et extravagant. Tout ce qui était ordinaire n'aurait pas eu l'effet escompté.
Un jour, après avoir résidé au palais pendant de nombreuses années, la princesse fut victime des calomnies de ceux qui étaient jaloux d'elle. Les accusations forgées de toutes pièces entraînèrent son bannissement du palais. Jetée dans un donjon froid et sombre, elle y resta emprisonnée pendant un certain temps, souffrant énormément aux mains du gardien. Les maigres repas de la prison ne lui apportaient pas suffisamment de nutriments et elle devint extrêmement faible.
Un citoyen inquiet qui vivait près de la prison eut pitié d'elle et lui apporta clandestinement du pain et de l'eau dans sa cellule. Elle dévora goulûment la nourriture qu'il lui apportait, composée d'aliments qu'elle n'aurait jamais songé à consommer lorsqu'elle résidait au palais.
Finalement, l'innocence de la princesse fut prouvée et le roi se rendit compte que les accusations calomnieuses répandues à son sujet étaient fausses. Il ordonna que la princesse soit libérée de prison et réintégrée au palais.
Dès lors, tous les cadeaux qu'elle recevait, quelle que soit leur valeur, lui semblaient insignifiants comparés aux maigres repas qu'on lui avait donnés pendant son séjour en prison. Les cadeaux qui lui restèrent à jamais les plus chers et les plus significatifs furent le pain et l'eau qu'elle avait reçus alors qu'elle aurait autrement péri de faim.
Le rav Ovadiah soutient que lorsque le Temple était debout et que la présence d'Hachem était évidente pour tous, Hachem ne chérissait que les mitsvot accomplies comme il le faut.
Cependant, le rav Ovadiah souligne que Hachem n'est plus dans son palais, la présence Divine est en exil (Chékhinta bégalouta).
Lorsque Hachem est en exil, même la plus petite mitsva peut trouver grâce à Ses yeux.
Une petite mitsva accomplie à notre époque peut avoir plus de valeur aux yeux d'Hachem que toutes les mitsvot accomplies par une génération entière il y a plusieurs centaines d'années.
Nos mitsvot aujourd'hui sont comme le maigre cadeau, mais salvateur, offert à la princesse exilée. Elles ont beaucoup plus de sens et d'importance que les cadeaux somptueux et extravagants qui étaient offerts à Hachem par les générations précédentes.
-> C'est peut-être précisément pour cette raison que c'est notre humble génération qui a le pouvoir de faire venir le machia'h. Nous sommes confrontés à des défis apparemment insurmontables et nous sommes sans cesse bombardés d'épreuves et de tentations d'une nature extrême. En continuant à servir Hachem malgré toutes les difficultés auxquelles nous sommes confrontés, nous sommes vraiment spéciaux. Et nous pouvons mériter le machia'h plus que toute autre génération avant nous.
Dans une certaine mesure, nous ne sommes pas simplement des nains debout sur les épaules de géants ; nous pouvons plutôt être comparés aux plus grands géants debout sur les épaules des géants qui nous ont précédés.
L'arrivée du machia'h, la venue de la Guéoula, dépend de nous. Et si Hachem nous en a laissé le soin, c'est qu'Il a confiance en notre capacité à relever le défi.
-> En ce sens, même le Satan sait que nous pouvons faire venir le machia'h !
Deux séries de sons de shofar sont jouées à Roch Hashana : les tékiyot déméyouchav et les tékiyot déméoumad. La guémara nous enseigne que nous jouons la deuxième série de sons de shofar pour confondre le Satan.
Les Tossafot (Roch Hachana 16b) expliquent que lorsque Satan entend la première série de tékiyot (sonneries du shofar), il ne sait pas si c'est peuple juif qui souffle dans le shofar ou si les sons qu'il entend annoncent en fait l'arrivée du machia'h.
Lorsque nous sonnons la 2e série, il se dit que c'est très certainement le shofar du machia'h. Il devient agité et inquiet et n'a plus les moyens d'intenter des accusations contre le peuple juif.
On pourrait se demander si le Satan entend plusieurs coups de shofar chaque année ; pense-t-il vraiment chaque année que la 2e série de coups de shofar est celle du machia'h? Pourquoi le Satan est-il si crédule qu'il commet la même erreur année après année?
La réponse est que le Satan est très rusé. Personne mieux que le Satan ne comprend à quel point le machia'h est proche de venir. Personne mieux que le Satan ne sait que ce n'est pas parce que le machia'h n'est pas venu l'année dernière qu'il ne viendra pas cette année.
Le Satan sait mieux que quiconque que le monde sombre dans une décadence et une impureté toujours plus grandes, et que par conséquent, les mérites du peuple juif qui adhère à la Torah et aux mitsvot deviennent plus grands et plus puissants.
Chaque année, nous sommes confrontés à des tentations plus fortes que jamais, et par rapport au monde qui nous entoure et qui ne cesse de se détériorer, nous brillons davantage chaque année.
Le Satan lui-même comprend que chaque année qui passe, il est plus facile et plus probable que le machia'h vienne, et c'est pourquoi il prend peur à nouveau.
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-> La bénédiction qui précède immédiatement la lecture du Shéma à Cha'harit commence par les mots : "aava rabba aavtanou Hachem Elokénou", qui sont généralement traduits par "Avec un amour sans limite, Tu nous as aimés, Hachem, notre D." (Noussa'h Achkénaz)
Rabbi Shimon Schwab (rav Schwab on prayer p.290) avance que ce n'est pas la traduction exacte. Il propose : "Tu nous as aimés d'un amour toujours croissant, Hachem, notre D."
Hachem nous aime de plus en plus au fil du temps. Même si nous connaissons une yéridag hadorot, un déclin [spirituel] des générations, même si nous ne sommes pas au niveau des générations qui nous ont précédés, l'affection et l'amour d'Hachem pour nous continuent de croître régulièrement (chaque jour davantage que la veille).
Peut-être que l'explication de ce phénomène (au-delà du fait que Hachem ne voit dans les juifs que le cumul de leurs mérites, faisant abstraction de leurs fautes), réside dans le fait que nous sommes confrontés à des défis et à des épreuves croissants qui surpassent tout ce que nos ancêtres ont connu.
Nous sommes exposés à des niveaux de dépravation, d'impureté et de décadence jamais vus auparavant.
Pourtant, nous restons fidèles à Hachem et à la Torah. Nous continuons à élever nos familles selon les traditions de nos ancêtres. C'est peut-être pour cela que l'amour de Hachem pour nous continue de croître.
Et c'est peut-être pour cela que notre génération, aussi basse spirituellement soit-elle par rapport à nos ancêtres, peut espérer, aspirer et attendre la venue du machia'h, aujourd'hui plus que jamais.
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-> Si le machia'h n'est pas venu pour nos grands-parents, pourquoi devrions-nous penser de manière réaliste qu'il viendra pour une génération telle que la nôtre?
Cette question est soulevée par le 'Hafets 'Haïm (Ma'hané Israël - chap.25), un recueil de halakhot qu'il a rédigé à l'intention des soldats servant dans l'armée russe. Il écrit :
"Et que personne ne se demande comment nous pouvons mériter ce que même les générations précédentes n'ont pas pu mériter, car ce n'est pas une question du tout ; la vérité est que même si nous sommes bien inférieurs à nos ancêtres, Hachem combine nos mérites avec ceux des générations qui nous ont précédés."
Le 'Hafets 'Haïm compare cela à un nain qui monte sur les épaules d'un géant (kénamas aro'hév al gabé aanak). Imaginez un géant d'une taille immense. Malgré tous ses efforts, il ne parvient pas à atteindre le sommet d'un immeuble qui se trouve juste hors de sa portée. Il essaie encore et encore, mais il lui manque toujours quelques centimètres pour atteindre son objectif. S'il prenait ne serait-ce qu'un nain mesurant seulement quelques dizaines de centimètres et le plaçait sur ses épaules, le nain pourrait atteindre le sommet de l'immeuble sans difficulté.
Personne ne se demanderait comment le nain a pu atteindre le sommet du bâtiment alors que même le géant, pourtant extrêmement grand, n'y est pas parvenu. Le géant a porté l'homme beaucoup plus petit que lui sur plus de 99 % du chemin jusqu'au sommet, et l'homme sur ses épaules n'a plus qu'à parcourir la petite distance qui reste, soit à peine trente ou soixante centimètres.
C'est ainsi, écrit le 'Hafets 'Haïm, que nous pouvons comprendre notre rôle dans l'arrivée du machia'h, et pourquoi nous pouvons effectivement aspirer à la guéoula. Nous n'avons pas à le faire seuls. Nos ancêtres, nos aïeux, nos grands-pères et nos grands-mères, étaient des géants spirituels. Ils nous ont amenés presque jusqu'au but. [à nous de jouer, de terminer le travail!]
Il est vrai qu'à côté d'eux, nous sommes minuscules, petits et indignes. Mais même si nous sommes petits, en nous appuyant sur les épaules des géants qui nous ont précédés, nous pouvons atteindre des sommets dont ils ne pouvaient que rêver. Ensemble, le peuple juif dans son ensemble est capable d'apporter la guéoula.
-> Le 'Hafets 'Haim (dans son séfer Tsipita liYéchoua) enseigne que ce que nous accomplissons, dans notre génération basse (spirituellement en comparaison des précédentes), ne se limite pas à parcourir la dernière petite distance qui nous sépare de la ligne d'arrivée de la fin de l'exil.
Il écrit plutôt que, quelle que soit l'ampleur apparemment modeste des progrès spirituel que nous réalisons, ou la courte distance que nous semblons parcourir, nos efforts sont considérés comme ayant une importance plus grande encore que ceux des générations précédentes.
Le 'Hafets 'Haim décrit les nombreux défis redoutables auxquels les juifs observants de la Torah ont été confrontés à son époque. Il écrit : "Nous sommes confrontés à tant de personnes qui se moquent de nous et nous dénigrent, et malheureusement, tant de nos jeunes s'éloignent du judaïsme. Chaque effort que nous déployons au service de Hachem est donc amplifié 100 fois en termes d'ampleur et d'importance par rapport aux générations précédentes."
Le 'Hafets 'Haim applique l'adage "paam a'hat bétsaar, miméa péamim chélo bétsaar", c'est-à-dire qu'une mitsva accomplie une seule fois dans la douleur et la souffrance est plus grande et plus importante [pour Hachem] que si elle était accomplie 100 fois sans ces difficultés.
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-> La récompense est proportionnelle à l'effort fourni.
Ainsi, le mérite d'une personne qui fait l'effort de servir Hachem en ces temps difficiles (précédant la venue du machia'h), où les aspirations sont limitées et les sentiments émoussés, est très grand.
-> "Et il en sera ainsi (ékev) parce que tu as écouté les mitsvot et les as accomplies" (Ekev 7,12).
Le Yisma'h Israël (fin de la paracha Ekev) commente :
" "Ekev" (qui signifie également : talon) fait allusion aux talons du machia'h. On sait que les générations précédentes correspondaient au corps d'Adam et que les générations actuelles correspondent à la plante de ses pieds, au talon ...
Les pieds sont loin de la tête. Cela signifie qu'en raison de l'obscurité de l'époque, l'esprit est confus et qu'il est donc impossible d'accomplir correctement les mitsvot avec toutes les bonnes pensées.
C'est ce que signifie "ékev" : dans la génération correspondant au talon, si "vous écoutez les mitsvot et les accomplissez" (suite du verset), même sans comprendre ... Hachem considérera que vous avez toutes les pensées appropriées et une compréhension totale.
Le rav 'Haim Vital demanda au Arizal : "Nous constatons que les grands Tanaïm jeûnaient souvent pour expier même une faute mineure. Quel espoir reste-t-il pour nous qui sommes si insignifiants comparés à ces grands hommes?"
Le Arizal répondit : "Sachez qu'un seul soupir venant du plus profond du cœur à notre époque est plus précieux et plus cher aux yeux de Hachem que les jeûnes et les afflictions des générations précédentes."
Cela est dû au fait que le visage d'Hachem est caché. Si cela était vrai à leur époque, à combien plus forte raison est-ce vrai aujourd'hui (des centaines d'années plus tard!) ...
C'est ce que dit le roi David : "Hachem, enseigne-moi Tes lois et je les observerai ékev" (oréni Hachem, déré'h 'houkékha, véétséréna ékev - Téhilim 119,33).
Ce qu'il voulait dire, c'est que nous devrions mériter de respecter les lois d'Hachem même à l'époque de "ékev" (le talon), c'est-à-dire les pas du machia'h (juste avant qu'il n'arrive).
Après tout, David est l'âme de tout le peuple juif ... le roi David a donc pu composer les Téhilim pour toutes sortes de personnes et chacun peut se retrouver dans le livre des Téhilim, jusqu'à la venue du machia'h, bientôt à notre époque, Amen."
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-> Le rav Yérou'ham Lévovitz (dans Daat Torah - Shlach p.146), le Machguia'h de Mir, discute de la grandeur des Bné Torah de notre époque.
D'une part, notre génération n'est [clairement] pas à la hauteur de la grandeur des générations précédentes, même de loin. Mais d'autre part, à certains égards, notre génération surpasse toutes les autres.
Il est écrit : "Ne dis pas que ce qui était autrefois était meilleur que ce qui est aujourd'hui, car tu n'as pas demandé cela avec sagesse" (Kohélet 7,10).
Le midrach sur ce verset explique :
"Rabbi Béré'hya dit : le verset dit : "Et Yéhoyada était le chef d'Aharon" (Yéhoyada anaguid léAharon - Divré Hayamim I 12,28).
Yéhoyada était-il le chef d'Aharon? Au contraire, si Aharon avait été de la génération de Yéhoyada, Yehoyada aurait été plus grand que lui à cette époque ... Si Aharon et ses fils avaient été de la génération de Tsadok, Tsadok aurait été plus grand qu'eux à cette époque ... Si Aharon avait été de la génération d'Ezra, Ezra aurait été plus grand que lui à cette époque."
Le rav Yérou'ham Lévovitz explique :
"Il ne fait aucun doute que tous ceux qui sont mentionnés dans le verset dépendaient des enseignements et de la grandeur d'Aharon. Ils ont étudié ses enseignements avec beaucoup de diligence et ont reconnu qu'il était leur maître dans la Torah. Mais Aharon a vécu dans une génération lumineuse, tandis que Yéhoyada et Ezra ont vécu dans des générations obscures. Ils ont dû percer les ténèbres, et à cet égard, ils étaient donc plus grands qu'Aharon.
De nos jours, un étudiant de yéchiva investit beaucoup d'efforts pour comprendre la Torah des grands commentateurs des générations précédentes.
Malgré tous ses efforts, il n'est jamais sûr d'avoir bien saisi la profondeur de leurs paroles, mais au Ciel, il peut être encore plus important que le grand auteur du commentaire qu'il étudie.
La vérité est qu'il n'y a aucun doute à ce sujet, mais cela ne doit pas être trop discuté ...
Dans l'obscurité écrasante [de notre époque], nous ne réalisons pas ce que nous pouvons accomplir au Ciel avec un seul soupir [de regret sincère pour notre éloignement d'Hachem]. "
-> Ainsi, l'un des grands baalé moussar, le rav Yérou'ham Lévovitz, écrit que celui qui s'assoit et étudie les paroles des géants de la Torah des générations précédentes, et qui s'efforce de comprendre ce que ces tsadikim disent, peut être plus grand aux yeux de Hachem que cette personnalité de la Torah, même s'il ne parvient pas à comprendre ce qui a été dit.
Cet étudiant [de la Torah, ayant un faible niveau] peut être encore plus grand que le géant de la Torah dont il cherche à comprendre les paroles. Il peut se trouver à un niveau plus élevé que le Richon dont il s'efforce de comprendre la Torah.
Le rav Lévovitz précise que nous ne voulons pas nous étendre sur ce sujet, car nous ne voulons pas inciter les gens à devenir orgueilleux (qui est différant de l'orgueil nécessaire et positif, celui qui va nous pousser à agir davantage, à être plus ambitieux dans la sainteté, dans le spirituel).
Cependant, la vérité est que nous n'avons aucune idée de ce qu'une seule mitsva accomplie dans notre génération, une génération d'obscurité et d'impureté, une génération où nous sommes confrontés à d'énormes défis jamais vus auparavant dans le monde, pourrait accomplir.
Même une seule mitsva accomplie en ces temps spirituellement difficiles est inestimable pour Hachem.
Il est intéressant de noter que l'éditeur du séfer du rav Lévovitz (Daat Torah), écrit que si l'idée du rav Lévovitz semble surprenante, les mêmes idées avaient déjà été enseignées par le Arizal. Et l'éditeur fait référence à l'enseignement cité ci-dessus tiré de Shaar HaGuilgoulim (hakdama 38).
Considérez ce que le Arizal a écrit sur l'accomplissement des mitsvot au cours de sa vie, compte tenu de la situation dans le monde où il vivait, il y a environ 500 ans. Il a écrit que sa génération était une génération d'impureté, une génération de ténèbres et d'impureté (combien plus fortement cela s'applique de nos jours!).
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-> Ce n'est pas pour rien que Rabbi Shimon bar Yo'haï a pleuré pour la dernière génération et les défis difficiles auxquels elle sera confrontée.
Le Zohar (2:7b) déclare :
"Rabbi Shimon leva les mains et pleura.
Il dit : "Malheur à celui qui sera à cette époque, et heureuse est la part de celui qui sera à cette époque. Malheur à celui qui sera à cette époque, car lorsque Hachem viendra apporter la guéoula, Il regardera pour voir qui se tient avec la Présence divine en exil ... et Il ne trouvera personne qui la mérite, comme le dit le verset : "Je regarde et il n'y a personne pour aider" (Yéchayahou 63,5). Et combien de malheurs s'abattront sur le peuple juif.
Heureux celui qui sera là à ce moment-là, car celui qui restera ferme dans sa croyance méritera la joie rayonnante du Roi.
A propos de ce moment, le verset dit : "Je les purifierai comme on purifie l'argent et je les éprouverai comme on éprouve l'or" (Zé'haria 13,9)."
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-> La Torah fait l'éloge de Moché en disant : "Moché était un homme très humble, plus que tout autre homme sur terre" (Béaaloté'ha 12,3).
La question qui se pose souvent est la suivante : comment se fait-il que Moché, le plus grand homme qui ait jamais vécu, maître des prophètes qui parlait à Hachem face à face, ait également été le plus humble de tous les hommes?
Le rav Shalom Duber (séfer Maamarim 5679 - p.678) explique comme suit :
"Moché a vu dans le livre d'Adam qu'il y aurait une génération dans les pas du machia'h (celle le précédant) qui n'aurait aucune conception de la divinité. C'est-à-dire que leur conception [spirituelle] sera négligeable, surtout si on la compare à la compréhension que Moché avait d'Hachem.
Ils n'auront pas non plus de service véritablement sincère de Hachem, avec leur tête et leur cœur investis. Tout ce qu'ils seront capables de faire, ce sera simplement d'accomplir les mitsvot.
Même cela ne sera possible qu'au prix de grands sacrifices, car ils devront surmonter toutes sortes d'obstacles, tant physiques que spirituels, pour y parvenir. Pourtant, ils surmonteront les difficultés et relèveront les défis avec héroïsme, et malgré la dissimulation de la présence d'Hachem, ils continueront à accomplir les mitsvot.
Comparé à la dévotion et aux efforts de cette génération, Moché se sentait extrêmement humble ...
Malgré tout, la génération qui est dans les pas du machia'h surmontera ses défis encore et encore, renforçant sa foi et n'abandonnant pas. Moché était impressionné par la grandeur de cette génération. C'est tout à fait incroyable!"
[Moché était conscient de son niveau spirituel, mais il était très humble en ayant conscience de la grandeur de chaque acte des juifs (même petit en apparence) dans l'obscurité spirituelle précédant le machia'h. ]
-> Le rav David Moché de Chortkov dit quelque chose de similaire. Moché Rabbénou s'est dit : "Est-ce remarquable que je serve Hachem correctement? J'ai passé 40 jours et 40 nuits sur le mont Sinaï et j'ai vu des choses qu'aucun homme n'a jamais vues et entendu, et donc les sujets matérielles ne m'intéressent pas et ne m'attirent pas. Mais un simple juif n'a pas de telles perceptions et a également une mauvaise inclination (yétser ara) qui tente sans relâche de le piéger. Pourtant, il reste inébranlable et continue à observer la Torah et les mitsvot. Le service de ce simple juif est plus apprécié par Hachem que mon service."
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-> Le 'Hatam Sofer (Torat Moché - début de la paracha Nasso) explique la distinction entre une génération qui a souffert de persécutions religieuses et toutes les autres générations.
Le verset dit : "Levez aussi la tête des fils de Gerchon" (Nasso 4,22). Bien que nous trouvions également cette expression concernant les fils de Kéhat, il n'est pas fait mention de lever la tête des fils de Mérari.
Le 'Hatam Sofer écrit que les 3 fils de Lévi : Gerchon, Kéhat et Mérari, font allusion à tout ce qui arrivera au peuple juif.
"Kéhat" fait référence à l'époque où le peuple juif forme une communauté unie, résidant sur sa terre avec le Temple construit et la présence d'Hachem parmi eux. Le mot kéhat, qui signifie assemblée ou rassemblement de personnes, se trouve dans le verset "vélo yik'at (יִקְּהַת) ami" (et les nations s'assembleront devant lui - Vayé'hi 49,10).
"Gerchon" fait allusion au moment où ils seront chassés (mégourachim). C'est le moment où le Temple sera détruit et où les juifs seront chassés de leur pays et envoyés en exil.
À propos de Kéhat, le verset dit : "Élevez les fils de Kéhat vers leurs familles et la maison de leurs pères". Leurs âmes sont le prolongement des maisons de leurs pères et des pères du monde. C'est de ces sources qu'ils héritent leur grandeur.
Il est également dit : "Élevez la tête des fils de Gerchon." Bien qu'ils soient chassés en exil, la séparation de fer de l'exil n'est pas en mesure de les séparer de la grandeur de leurs pères ni d'interférer avec leur lien avec les générations précédentes. Ainsi, comme les fils de Kéhat, eux aussi sont nourris spirituellement par leurs pères avant eux.
Mais Mérari (qui vient du mot mar - amer) fait allusion à la génération qui subit l'oppression religieuse et est soumise à d'horribles souffrances. Les noms des fils de "Mérari" font allusion aux épreuves de cette génération.
"Ma'hli, similaire au mot ma'hala (maladie), indique la maladie, la souffrance et la misère qu'ils vont connaître.
"Mouchi", similaire au mot mach (enlever) indique qu'ils seront chassés de leurs demeures et jetés aux bêtes des champs et aux oiseaux du ciel. À leur sujet, on nous dit qu'aucune créature ne peut atteindre leur niveau de grandeur et se tenir à leurs côtés.
Pouvons-nous vraiment dire à leur sujet : "Levez la tête vers vos pères"? Ils sont bien plus grands que leurs pères et leurs pères sont insignifiants en comparaison.