Chaque chose a une intériorité et une extériorité : une vérité intérieure profonde et une apparence extérieure.

Le monde aussi possède ces 2 caractéristiques.
La terre d’Israël est l’intériorité et l’essence du monde, alors que les autres pays en sont l’extériorité et l’apparence.

[rabbi Pin’has Shapiro de Korets – Imré Pin’has (Inyanim Chonim)]

« Hachem, nous a donné une terre sacrée, dont la sainteté est proche de celle du Gan Eden. »

[le Chla haKadoch – Chaar haOtiyot – entrée Kédoucha]

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+ « Vous conquerrez ainsi le pays et vous vous y établirez, car c’est à vous que Je le donne à titre de possession. » (Massé 33,53)

-> Le Ramban écrit : « Vous conquerrez ainsi le pays et vous vous y établirez » = d’après moi, ces mots constituent un commandement à accomplir.
[La Torah] leur ordonne ici de s’installer dans le pays qu’ils auront conquis, car Il le leur a donné, et ils ne devront pas dédaigner l’héritage de D.

-> Le Séfer ‘Harédim enseigne : « A chaque instant passé sur la terre d’Israël, on accomplit la mitsva d’y résider.

D’après le Ramban, cela constitue l’une des 613 mitsvot de la Torah.
Or, nous savons que la récompense des mitsvot provient essentiellement de la joie avec laquelle nous les accomplissons, comme il est écrit : « Parce que tu n’auras pas servi Hachem ton D. avec joie » (Dévarim 28).
Dès lors, celui qui habite dans le pays d’Israël doit avoir continuellement ce sentiment [de joie], par amour pour cette mitsva qu’il accomplit à chaque moment.

Par ailleurs, il doit ressentir de la crainte et de l’appréhension, comme l’enseigne Rabbi Chimon bar Yo’haï : « Toute mitsva qui n’est pas réalisée avec amour et avec crainte n’est pas une mitsva ». »

« Quand nous voyons un juif arriver à la synagogue une fois l’an à Yom Kippour, nous le considérons avec clémence.
A plus forte raison, devons-nous porter ce regard sur ces juifs vivant toute l’année, non dans une synagogue, mais à l’intérieur d’une arche sainte [qu’est la terre d’Israël]. »

[le Saba de Slabodka – rapporté dans le Tnouat haMoussar (tome 3 p.93)]

+ « Qui réjouit Sion avec ses enfants »
(conclusion de la 5e des Shéva bra’hot – messaméa’h tsion bévanéa – משמח ציון בבניה)

-> Le rav Yossef ‘Haïm Sonnenfeld fait remarquer que la guématria de cette expression est de : 613.
Cela fait allusion au fait que la terre d’Israël (Sion) ne se réjouit que lorsque nous y respectons les 613 mitsvot.

-> « Jérusalem est destinée à devenir la capitale de toutes les nations du monde »
[midrach Chir haChirim rabba 1]

-> « Tous les exilés d’Israël seront rassemblés à Jérusalem, mais Jérusalem ne sera jamais pleine »
[midrach Kohélet rabba 1]

-> La ville de Jérusalem était un phare pour le monde entier (midrach Béréchit rabba 59,8).
Cette lumière a été obscurcie par la destruction du Temple, et ce n’est que lorsqu’il sera rebâti qu’elle retrouvera son éclat.
Alors, Hachem se réjouira et remplira de joie Jérusalem (midrach Chémot rabba 52,4)

-> « 10 mesures de beauté ont été accordées au monde.
Jérusalem en a pris 9, et en a laissé une pour tout le restant de la terre »
[guémara Kidouchin 49b]

-> « Tout celui qui n’a pas vu Jérusalem dans sa gloire n’a jamais vu de belle ville de sa vie »
[guémara Soucca 51b]

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+ « Comme elle (Jérusalem) se dresse magnifique, joie de toute la terre »
[Téhilim 48,3]

-> Rachi commente :
« Quiconque arrivait dans la ville abattu et troublé par le poids de ses fautes se rendait au Temple.
Là, il apportait un sacrifice expiatoire qui le lavait de ses fautes. Il en repartait avec le sentiment d’être purifié, le cœur en fête.
Plus largement, les sacrifices communautaires étaient une source de bénédiction pour tout le peuple d’Israël et pour le monde entier. »

[D’ailleurs selon le midrach Tan’houma (Térouma 9), si les non-juifs avaient compris combien le Temple leur était profitable, ils l’auraient fait garder par des soldats afin qu’il ne soit pas détruit.]

-> Quelle était cette beauté de Jérusalem?
Qu’aucune personne qui avait fauté, n’y habitait.
Le sacrifice tamid du matin réparait les fautes de la nuit, et le sacrifice tamid de l’après-midi réparait les fautes du jour.
[midrach Téhilim 48]
[tout le monde y était sublime, car non salit par l’impact des fautes!]

-> Jérusalem : « joie de toute la terre. »
La tristesse ou la déprime n’avaient pas leur place à Jérusalem.
C’est ainsi, que toute personne qui devait analyser ses affaires financières, devait sortir de la ville où il y avait un endroit spécial pour cela : « le rocher des calculs » (kipa chél ‘hechbonot – midrach Chémot rabba 2,3 & 52,5).
Une fois l’angoisse passée, on pouvait de nouveau retourner à Jérusalem, où tout n’est que joie.

-> Suite à la destruction du Temple, il est écrit : « Est-ce là la ville qu’on appelait un centre de beauté, les délices de toute la terre? » (Eikha 2,15)

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-> Prier à Jérusalem, c’est prier devant le Trône de Gloire, car les portes du Ciel se trouvent à Jérusalem et restent ouvertes pour que Hachem reçoive nos prières.
[Pirké déRabbi Eliézer]

C’est pourquoi nos Sages recommandent de se tourner vers Jérusalem, et d’y diriger nos pensées lorsque l’on prie (guémara Béra’hot 30a).

Jérusalem dans ce monde, n’est pas comme Jérusalem dans le monde à venir.
Dans ce monde, tout celui qui souhaite monter à Jérusalem peut le faire, mais dans le monde à venir, uniquement ceux invités pourront s’y rendre.
[guémara Baba Batra 75b]

-> Le ‘Hatam Sofer dit que la source de cela provient du verset : « Revêts tes habits de fête, ô Jérusalem, ville sainte! Car désormais personne d’incirconcis ni d’impur n’entrera plus chez toi » (Yéchayahou 52,1)

=> Dans le futur, qui empêchera l’entrée à Jérusalem?

Le ‘Hatam Sofer répond qu’il n’y aura pas de gardes à ses portes, mais c’est l’intensité de la sainteté de la ville qui ne laissera pas s’approcher toute personne qui n’est pas méritante.
C’est ce que nos Sages signifient lorsqu’ils disent (guémara Baba Batra 75b) que dans le futur Hachem élèvera Jérusalem à une hauteur de 3 parsaot (soit environ 13km!).

Le verset écrit : « Qui sont ceux-ci, qui volent comme une nuée, comme des colombes vers leurs colombiers? » (Yéchayahou 60,8).
Selon le ‘Hatam Sofer, ceux qui viendront à Jérusalem n’auront pas des ailes réelles, mais plutôt des « ailes d’accomplissements » = [elles seront portées] par ceux qui se seront rendus dignes [par leur comportement dans ce monde].
Par contre ceux qui n’ont pas de telles ailes n’auront pas la possibilité de monter à la ville sainte, Jérusalem.

[‘Hatam Sofer al haTorah (Vayikra p.88)]

« Le Temple est supérieur/plus élevé que toute la terre d’Israël, et la terre d’Israël est supérieure/plus élevée que toutes les autres terres. »
[guémara Kiddouchin 69a]

-> Le Maharcha (‘Hiddouchei Aggadot Kiddouchin 69a) commente :
La raison est que la terre d’Israël est plus sainte que toute les autres terres, et que le Temple est plus saint que le restant de la terre d’Israël.
Ce qui est plus saint est désigné par : « au-dessus », et ce qui est matériel fait référence à : « en-dessous ».

-> Le ‘Hatam Sofer (dans ses Chéélot ouTéchouvot – Yoré Déa 234) enseigne :
Il y a des pays qui sont plus haut en altitude, mais le monde est rond comme une balle, faisant qu’une personne peut tourner le globe et décider aléatoirement du point le plus élevé.

Puisque le Temple est le lieu à partir duquel tout le restant du monde a été créé (guémara Yoma 54b), et qu’il est également le centre du monde (Rachi sur la guémara Méguila 15b), la terre d’Israël et le Temple sont considérés comme l’endroit le plus élevé du globe.