Terre d’Israël – Page 17 – Aux délices de la Torah

Yaakov ajouta: "Que ce lieu est redoutable! Ceci n'est autre que la maison de Hachem et c'est ici la porte du ciel" (Vayétsé 28,17)

Il s'agit du futur emplacement du Temple, qui est la porte à travers laquelle toutes les prières s'élèvent.
Selon Rachi, le Temple de Jérusalem est considéré comme la "porte" du Temple d’en-haut.
Il rapporte le midrach disant que le Temple Céleste correspond au Temple terrestre : Yaakov se trouvait donc à l'endroit le plus propice à le prière et au service de D.

-> Le Kotel, long d'environ 500 mètres, est la muraille ouest du mont du Temple, qui reste intacte depuis la destruction du 2e Temple en l'an 3820 (70 de l'ère chrétienne).
Sa sainteté provient de sa proximité avec l'endroit où se tenait le Saint des Saints.

Quelque soit l'endroit où l'on habite, il faut se tourner vers le mont du Temple lors de la récitation de la amida, car c'est de cet endroit que s'élèvent toutes nos prières vers le Ciel (Choul'han Arou'h 94,1)
["c'est ici la porte du ciel!"]

-> "Ton cou est comme la tour de David" (Chir haChirim 4,4)
Selon la guémara (Béra'hot 30a), cela fait référence au Temple.
Le roi Chlomo compare ainsi le Temple à un cou.

De même que le cou permet de relier la tête avec ce qu'il y a en dessous, de même, le Temple (le Saint des Saints) permet de connecter le Ciel avec la terre.
Le Temple est le lieu de passage entre le Créateur et Sa création.
["c'est ici la porte du ciel!"]

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-> Selon la tradition juive, c'est le roi David, lui-même, qui a construit ce mur.
La guémara (Sotah 9a) enseigne que les œuvres de Moché et du roi David sont indestructibles.
Ceci peut expliquer pourquoi il a toujours survécu aux nombreuses personnes qui ont souhaité nous anéantir.

-> "Voici Il se tient derrière notre mur" (Chir haChirim 2,9)
Selon le midach (Chir haChirim rabba 2,9), cela signifie que Hachem réside derrière le Kotel, car D. a promis qu'il ne serait jamais détruit.
Selon le midrach (Chémot rabba 2,2), cela signifie que la présence divine ne partira jamais du Kotel.

-> Le midrach (Eikha 1,32) affirme que lorsque l'empereur Vespassien assiégea Jérusalem, il nomma 4 généraux pour détruire les 4 parties de la ville.
La partie ouest fut placée entre les mains d'un général dénommé Pangar.
Dans le Ciel, il fut décrété que le Kotel ne devait pas être démoli et, effectivement, tandis que les 3 autres généraux détruisirent leur secteur, Pangar permit au Kotel de rester intact.

Vespasien le convoqua et lui demanda des explications, auxquelles Pangar répondit : "Je jure que mon intention n'est que de rehausser votre réputation, ô majesté!
Si j'avais détruit le dernier vestige de Jérusalem, les générations futures n'auraient eu aucune idée de l'ampleur de votre victoire, car elles auraient pensé que Jérusalem n'était qu'une ville minuscule. Mais maintenant que j'ai laissé cet immense Kotel en souvenir, il sera connu à travers les générations que sa Majesté a conquis une ville colossale.

L'empereur lui dit : "Tu t'es bien défendu, mais puisque tu n'as pas respecté mon ordre, tu devras te jeter du haut d'une tour".
Pangar se jeta du haut d'une tour, et mourut.

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-> "Ton peuple ne sera composé que de justes" (amé'ha koulam tsadikim - Yéchayahou 60,21)
Le Kotel représente l'image que même si un juif tombe totalement en ruine, il restera toujours en lui une partie d'âme, une présence divine.

Tout juif a en lui un cœur spirituel qui bat, témoin de son essence indestructible pour le bien.
D. ne nous quitte jamais, et nous avons toujours la possibilité de reconstruire Sa demeure en nous.

=> En chaque juif, même celui qui peut sembler le plus mauvais, il y a un Kotel, qui ne demande qu'à devenir Temple.

-> Tous les juifs prient vers l'est (vers le Temple et son Kotel à Jérusalem).
Le soleil se lève à l'est, proclamant une nouvelle journée pleine de vie et d'opportunités.
Ainsi, le Kotel nous transmet l'idée que l'histoire juive ne fait que commencer, et que quelque soit notre situation actuelle (personnellement et collectivement), très très bientôt le machia'h arrivera et reconstruira le tout, nous faisant alors vivre des moments éternels indescriptibles.

-> Dans le désert, chaque tribu avait sa place.
Celle de Yéhouda, représentant la royauté, était à l'est du campement.

En se tournant vers l'est (le Kotel), nous nous rappelons, que nous les juifs, nous sommes les fils du Roi Hachem (ben chél mélé'h), et que nous n'avons rien à craindre des humains.
Il nous faut faire honneur à ce statut, et agir en responsabilité.

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-> La place en bas du Kotel a la sainteté d'une synagogue.

-> Le Zohar (vol.2,5a) enseigne qu'il y aura toujours un reste du Temple (le Kotel), sur lequel la présence divine continuera à y résider.

Selon le Yichma'h Moché (Haftara Pékoudé), c'est de là que nous recevons notre subsistance spirituelle, de nos jours encore.
[elle est à base de toute autre bénédiction, comme la subsistance matérielle]

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+ La force de la prière au Kotel :

-> Nous allons voir un enseignement du 'Hessed léAvraham, le grand-père du 'Hida ('Hessed léAvraham 3,3).

Depuis que le Temple a été détruit, il y a un nuage qui empêche nos prières de monter vers le Ciel.
Où que nous soyons, nous devons traverser ce nuage, c'est pour cela par exemple, que dans la prière nous disons les Péssouké déZimra, afin de permettre à nos prières de se frayer un chemin jusqu'au Ciel.

Ce nuage est beaucoup plus fin en Israël, et il est pratiquement inexistant à Jérusalem.
Au Kotel, une prière n'a besoin de traverser aucune barrière, son chemin vers le Ciel est direct et certain.

Le Kotel est un lieu unique dans le monde, où la proximité avec la présence divine est incomparable.

[le 'Hatam Sofer explique que le mot "Zimra" (de Péssouké déZimra) qui signifie communément "chant" ou "louange", a une autre signification, celle de "couper". En effet ces versets ont le pouvoir de briser les forces du mal qui empêchent les prières de monter.
Selon le Aboudraham, ils jouent un second rôle : celui de protecteur. Ils assurent l'acceptation de la prière, c'est pourquoi on s'efforcera de les lire lentement et avec ferveur (kavana)
Selon le Zohar (Térouma 131b), lorsqu'on dit les Pessouké déZimra à la synagogue, 3 groupes d'anges célestes se rassemblent à ce moment pour les dire en même temps que les Bné Israël.]

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-> Depuis plus de 100 ans, les élèves de Rabbi Aharon de Karlin, ont la tradition que le vendredi soir, les Patriarches et les Matriarches sont présents au Kotel afin d'accueillir Shabbath avec la présence divine.

=> Quel moment spécial!

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-> Le Kotel est un lieu tellement saint, qu'il faut déchirer son vêtement en s'en approchant, comme on le ferait dans le cas d'un deuil.
Cela s'applique lorsqu'une période de 30 jours ou plus s'écoule depuis notre dernière visite au site.
Par exemple, le rav Kanievsky a l'habitude de le faire avec des vieux habits.

Avant de déchirer son vêtement, on doit dire : "La Maison de notre sainteté et de notre gloire dans laquelle nos pères T'ont loué, fut consumée par le feu et tout ce que nous chérissions se transforma en ruine" (Beit kodéchénou vétifarténou achèr hilelou'ha bo avoténou, haya lit'réfat éch, vékol ma'hmadénou aya lé'haréva)
[Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm 561,2 et suivant]

La michna béroura explique en détails ce que l'on doit faire en déchirant son vêtement, et ajoute qu'il faut réciter le Téhilim 79 (mizmor léAssaf).

-> Le rav Kanievsky évite également de mettre sa main entre les pierre du Kotel au regard de la'énorme sainteté qu'il y a.

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b"h, d'autres dvar Torah sur le sujet du Kotel : https://todahm.com/?s=kotel

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"Il fut saisi de crainte et dit : "Que ce lieu est redoutable!" (Vayétsé 28,17)

-> Le gaon rav Barou'h Ber Leibowitz était un élève du gaon rav 'Haïm Soloveichik, le rav de Brisk.
Les élèves du rav Leibowitz ont remarqué qu'à chaque fois que leur rav traversait la ville de Brisk en train, il se mettait debout jusqu'à ce que le train quitte la ville.
Face à leur interrogation, il leur a dit : "Lorsque le train passe par Brisk, la ville dans laquelle mon Rabbi, rav 'Haïm Soloveichik réside, je me tiens debout en son honneur.
Même s'il se trouve loin, son influence et sa sainteté atteigne l'intégralité de la ville."

"Il n’y a pas de Torah comme celle étudiée en terre d’Israël"

[Midrach Vayikra rabba 13,5]

-> Le Séfer Arvei Nachal (Chéla'h Lé'ha) enseigne que chaque parcelle d'Israël correspond à une partie différente de la Torah, car Hachem a gravé la Torah toute entière sur la surface de la terre d'Israël.
Ainsi, par exemple, chaque pierre peut avoir une lettre gravée en elle, chaque champ un verset entier, chaque ville une paracha entière, ...

-> Rabbi Yossef Sonnenfeld prenait à cœur ces paroles du Arvei Nachal, et il essayait toujours de trouver un chemin différent pour arriver à une destination, même si cela lui prenait plus de temps.
Il expliquait que le fait de marcher en Israël transmet à chaque juif une intense connexion avec la parcelle de terre qu'il traverse.
Or, puisque chaque parcelle est reliée à une partie différente de la Torah, cela a pour conséquence, qu'un juif qui marche dans des rues/routes qu'il ne connait pas, va constamment se relier avec des parties de la Torah qui lui sont inconnues.

=> Le fait de marcher en Israël, peut constamment réveiller en nous une liaison plus forte avec de nouvelles parties de la Torah.

-> La guémara (Témoura 16a) dit : "Au travers le pilpoul (discours critique), Asniel ben Kénaz a pu restaurer 300 halakhot qui ont été oubliées pendant la période de deuil de Moché"

Afin de prouver cela, la guémara explique que pendant la conquête d'Israël par Yéhochoua bin Noun, la ville de Kiryat Séfer n'a pu être conquise tant que Asniel ben Kénaz ne s'empara de la ville (cf. Yéhochoua 15,16-17 ; Choftim I 12,13).
Ainsi, selon la guémara, la capture de cette ville est la preuve qu'il a pu restaurer ces halakhot perdues.

Comment comprendre cela?

Dans la continuité de ce que nous avons vu précédemment, le Arvei Nachal explique que la ville de Kiryat Séfer est la parcelle de terre qui correspond à la partie de la Torah dont ces 300 halakhot sont inclues.
Ainsi, en conquérant cette ville, il a également gagné l'accès à ces lois juives perdues, pendant la période de deuil de Moché.

=> Cet exemple de la guémara illustre bien ce lien entre la terre d'Israël et la Torah.
Lorsque l'on regarde les magnifiques paysages d'Israël, on est dans une véritable bibliothèque de la Torah (Orale et Ecrite), avec l'ensemble des livres ouverts et disponibles.

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-> "L'air même de la terre sainte aide à acquérir de la connaissance en Torah"
[guémara Baba Batra 158b]

-> "Si tu cherches à voir la présence divine dans ce monde, occupe-toi par l'étude de la Torah en Israël"
[Yalkout Chimoni - Téhilim 105,4]

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+ "Même après que vous aurez été exilés, distinguez-vous [en faisant] les mitsvot ... afin qu'elles ne vous soient pas à votre retour comme des nouveautés"
[Rachi - Ekev 11,18]

-> Le Ramban (A'haré Mot 18,25) explique que nos Patriarches ont compris que la sainteté de la terre d'Israël exigeait un comportement plus rigoureux, et ont veillé à observer tous les commandements en Israël avant même que la Torah ne soit donnée.

En dehors d'Israël nos Patriarches pouvaient se montrer plus indulgent.

A 'Haran, Yaakov était marié avec 2 sœurs, bien que la Torah l'interdise.
Le Ramban dit que c'est pour cela que Ra'hel est morte à leur arrivée en Israël, empêchant Yaakov d'y commettre une faute, ce qui était acceptable en dehors d'Israël, où l'on ne pratique les mitsvot uniquement pour ne pas les oublier dans l'éventualité où nous viendrons un jour en Israël.

[en accord avec tous nos Sages, nous nous devons d'accomplir au maximum la Torah en dehors d'Israël, même s'il faut avoir conscience que cela aurait plus d'impact si l'on était en Israël.
Une personne qui n'a pas les possibilités d'y aller pour résider, ne doit pas hésiter à le demander de tout cœur à Hachem, car rien ne Lui est impossible.]

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-> "On doit toujours habiter en terre d'Israël, même dans une ville où la plupart des gens sont idolâtres, et non en dehors, même dans une ville à majorité juive, car quiconque vit en terre d'Israël est semblable à quelqu'un qui a un D., et quiconque vit ailleurs est semblable à quelqu'un qui n'a pas de D."
[guémara Kétoubot 110b]

=> On comprend que pour toute personne qui veut pleinement vivre son judaïsme, il n'y a qu'un seul pays envisageable : Israël (b"h)!!

[Chaque pays est sous la dépendance d'un ange, à l'exception de la terre d'Israël qui est directement sous la responsabilité de Hachem. Cela explique qu'en dehors d'Israël, on est semblable à quelqu'un qui n'a pas de D., puisqu'on doit passer par un intermédiaire!]

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+ Comment être connecté à la terre d'Israël?

On peut résider en Israël et ne pas bénéficier, ne pas être connecté à la terre d'Israël.
Pourquoi cela?

Il faut savoir que la terre d'Israël est un héritage uniquement pour les personnes qui sont modestes, comme l'écrit le roi David : "Les humbles hériteront du pays" (Téhilim 37,11)

On peut remarquer une similitude :
-> "La terre est très, très bonne" (Bamidbar 14,7) ;
-> "Soit très, très humble" (Pirké Avot 4,4).

Le 'Hozé de Lublin a dit : "La terre d'Israël est très, très bonne. Si tu es très, très humble, alors tu mériteras cette très, très bonne terre"

A la fois, la Torah et la terre d'Israël ne peuvent s'acquérir que grâce à l'humilité, car la Torah est gravée, intégrée à la terre d'Israël.

"Habiter en terre d'Israël est équivalent à toutes les mitsvot de la Torah"

[Tossefta - Avoda Zara 5,2]

+ Le pouvoir d'entendre un mention sur Israël :

-> Le Séfer Dévarim contient les dernières paroles de Moché au peuple juif, qui a pour intention de s'assurer que les juifs resteront fidèles à Hachem, même après sa mort.

On peut y remarquer que Moché va mentionner encore et encore un sujet spécifique : la terre d'Israël
Pourquoi cela?

Le 'Hatam Sofer explique que Moché savait qu'après sa mort, les juifs vont commencer très lentement, un processus inexorable de déclin spirituel.
Moché voulait faire quelque chose pour éviter cela, en infusant profondément un sentiment de crainte de Hachem.
C'est pour cette raison qu'il mentionne la terre d'Israël.

Le 'Hatam Sofer dit que que la terre d'Israël est tellement sainte, et son impact est tellement puissant, que le simple fait d'entendre une référence à son sujet, est de bonne augure (une ségoula) pour développer la crainte du ciel (yirat chamayim).
Israël a ce pouvoir de remplir une personne d'une conscience plus forte d'Hachem.

Ainsi, en répétant encore et encore des paroles sur cette terre, Moché planta des graines de crainte divine, armant les juifs pour le futur.

=> Si tel est l'impact d'une simple écoute, alors imaginons, l'effet lorsqu'on y est, qu'on y vit ...
Israël n'est clairement pas une terre comme les autres!

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-> "Hachem donne une âme aux Hommes qui l'habitent [la terre d'Israël] et un souffle à ceux qui y marchent" (Yéchayahou 42,5)

Israël est le Shabbath dans l'espace.
De même, qu'au moment où une personne entre dans Shabbath, elle a un supplément d'âme, de même, lorsqu'elle rentre en Israël, elle a une âme (néchama) plus élevée.

Le 'Hessed lé'Avraham dit que durant la 1ere nuit que l'on passe en Israël, on acquiert un supplément à son âme.
Le plus longtemps on reste pour y vivre, le plus ce supplément d'âme va continuer à se développer et à devenir permanent.

C'est ainsi qu'un juif qui habite en Israël va garder cette "âme israélienne", même lors d'une visite temporaire à l'étranger.

Par contre, un juif qui vient visiter Israël, puis retourne dans son pays ensuite, va perdre ce supplément d'âme lors de sa 1ere nuit où il va dormir à l'étranger.
D'ailleurs, conscient de cela, certaines personnes essayent de repousser le plus possible ce 1er sommeil, afin de profiter au maximum de cette âme plus élevée.

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-> Après avoir passé 22 ans en dehors d'Israël, Yaakov est en chemin pour y retourner, lorsqu'il va faire face à son frère Essav.

Yaakov n'avait pas peur de l'armée de 400 hommes d'Essav.
Par contre, le midrach (Béréchit rabba 86,2) nous rapporte qu'il avait peur que le mérite d'Essav pour avoir habité en terre d'Israël, lui fasse perdre l'affrontement.

=> Résider en Israël est un mérite tellement énorme que Yaakov avait une peur de ne pas faire le poids face à Essav.

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-> Le Méam Loez (Vayichla'h 32,8) rapporte 2 avantages spirituels d'Essav sur lui :
1°/ Essav avait vécu en terre d'Israël, tandis que Yaakov en avait été absent pendant 20 ans.

[le rabbi Chmouël Mohaliver dit qu'on apprend d'ici que la mitsva unique d'habiter sur la terre d'Israël, même si elle est accomplie par un racha qui transgresse de nombreuses fautes tel Essav, peut être comparée à un grand nombre de mitsvot accomplies par un tsadik de la dimension de Yaakov.
Le rabbi de Mohaliver poursuit : à plus forte raison de nos jours, lorsqu'un juif habite sur la terre d'Israël, même s'il a une pratique légère des mitsvot, combien est-il précieux devant Hachem.
Le Yalkout Chimoni (Eikha 3) rapporte : "Hachem dit : Si seulement les fils de Mon peuple pouvaient résider sur la terre d'Israël, même s'ils l'impurifiaient".
(les mitsvot faites en Israël ont plus de valeur car elles sont accomplies dans le palais du roi, mais cela est aussi inversement applicable pour les fautes. C'est pourquoi la terre "vomit" ses habitants.)]

[b'h, issu du dvar Torah : https://todahm.com/2020/03/23/12654-2 ]

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-> Yirmiyah se lamente : "Tu t'es entouré de nuages, pour empêcher les prières de passer" (Eikha 3,44)

Le 'Hessed lé'Avraham explique que depuis la destruction du Temple, il y a un nuage spécial qui bloque l'accès au Ciel, rendant difficile la montée des prières.
Ce "nuage" peut être traversé, mais pas si facilement.

Cependant, cette barrière est beaucoup plus fine en Israël, et elle y a une fonction différente : aider les prières à monter vers Hachem.

-> On peut noter que certains de nos très grands tsadikim (comme le Baal Chem Tov, le Gaon de Vilna, le 'Hatam Sofer ou le 'Hafets 'Haïm) n'ont jamais réussi à entrer en Israël, car leur grandeur personnelle combinée avec la puissance des prières qui inhérente à Israël, auraient conduit à la venue du Machia'h.
Mais puisque pour Hachem ce n'était pas le moment, Il a refusé l'accès au pays à ces géants spirituels.

-> Le 'Hatam Sofer (Vayétsé) fait remarquer que c'est très propice (une ségoula) de prier en Israël.

Il note que cela est particulièrement vrai pour les personnes qui attendent pour avoir des enfants.
La raison est que la terre d'Israël est placée directement sous le pouvoir de Hachem, et non sous l'autorité d'un ange, comme pour les autres pays.
Le midrach (Béréchit rabba 73,4) dit qu'il y a 3 pouvoirs que Hachem ne délègue pas aux anges : la possibilité d'avoir des enfants, la résurrection des morts et la tombée de la pluie.

Il est plus facile d'obtenir ce qu'uniquement Hachem contrôle, dans un endroit qu'Il contrôle directement.

=> Lorsque l'on est en Israël, il ne faut pas perdre d'occasions pour prier de tout cœur à Hachem, car c'est un lieu très très propice pour être exaucé.

"Hachem a évalué toutes les terres, mais n'en a trouvé aucune valable pour être donnée à Israël, si ce n'est La terre d'Israël"

[midrach Vayikra rabba 13,2]

-> "Qui est comme Ton peuple Israël, une nation sur La terre" (Chmouël II 7,23)

Le Séfer 'Harédim de commenter :
"De même que Hachem a sélectionné le peuple juif afin d'être Son peuple élu, de même, Il a choisi la terre d'Israël [afin d'être Sa terre privilégié].
Rabbi Akiva interprète "une nation sur La terre" (Chmouël II 7,23) par : 'Les juifs ne sont appelés une nation, uniquement lorsqu'ils sont en terre d'Israël'.
Nous ne sommes considérés une nation, que lorsque nous sommes en Israël"

-> Au moment de recevoir la Torah au mont Sinaï, le peuple juif était uni, comme un seul homme.
Le Maharal dit cependant que cette union n'était pas complète, car les juifs ne sont pas devenus une véritable nation avant d'être en Israël.

-> Le Chem miChmouël enseigne que la terre d'Israël est la colle, le ciment du peuple juif.
Lorsque les explorateurs ont dénigré Israël, ils ont, non seulement, déconnecté les juifs de la terre d'Israël, mais surtout, ils ont déconnecté les juifs l'un avec l'autre.
En effet, lorsque l'on retire la colle (la terre d'Israël), la nation unie ne peut plus l'être, l'individualité faisant jour, l'autre devenant un étranger.

-> Il y a plusieurs termes utilisés pour décrire le peuple juif dans son ensemble.
Celui de "kahal" (communauté) fait référence à un groupe uni en communauté, et il n'est utilisé que lorsque les juifs résident en Israël.

Dans Vayikra (4,13), on y trouve la seule exception, mais cependant c'est relatif à une loi qui n'est applicable que lorsque les juifs habitent ensemble en Israël.
Cela renforce la notion que les juifs ne sont une communauté (kahal) que lorsqu'ils sont en Israël.

-> Selon le Sfat Emet, par nature, la terre d'Israël possède tellement de force unificatrice pour les juifs, que lorsqu'il y a des divisions parmi eux (ex: haine gratuite), ils se détachent de la terre, et la conséquence est qu'ils en sont exilés.

A l'inverse, plus les juifs cherchent à s'aimer mutuellement, à développer l'unité, alors plus Hachem va y faire revenir les juifs afin qu'ils puissent fusionner en une seule nation.

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-> "[Israël] Un pays dont Hachem, ton D. prend soin ; les 'yeux' de Hachem, ton D. sont fixés constamment sur lui, depuis le début de l’année jusqu’à la fin de l’année" (Dévarim 11,12)

Rachi : "Hachem est omniscient et observe le monde entier, mais, si l'on peut s'exprimer ainsi, Son attention se focalise principalement sur la terre d'Israël, et ce n'est qu'ensuite qu'Il bénit le reste du monde, qui est secondaire."

Il est écrit : "Hachem promène ses yeux sur toute la terre" (Divré haYamim 16,9).
Cependant, la seule terre, où Il fixe Ses yeux constamment, c'est Israël, montrant à quel point la terre d'Israël Lui est précieuse!

-> Selon le Netsiv, en nous permettant d'être en terre d'Israël, Hachem nous donne l'opportunité de davantage se connecter à lui, puisqu'on y ressent davantage Son amour constant et Son attention à notre égard.

-> "Lorsqu'Israël est exilé de sa terre [ou ne mérite pas la bénédiction de D.], le monde entier en souffre"
[Or ha'Haïm]

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-> La guémara (Avoda Zara 8a) décrit les juifs habitant en dehors d'Israël comme : "adorant des idoles par innocence"

Le rav Moché Wolfson explique que les juifs habitant en Israël reçoivent directement de Hachem leur flux de subsistance spirituelle, qui est la source des bénédictions matérielles, tandis que les autres la reçoivent par le biais de l'ange responsable du pays où ils habitent.

Ainsi, les uns le reçoivent d'une source totalement pur (Hachem), tandis que les autres le reçoivent pollué par l'aspect des non-juifs.

L'idolâtrie, c'est donner de l'importance à une autre force que Hachem.
En permettant aux anges responsables de chaque nation du monde, d'être le messager pour la subsistance, et non D. directement, on s'entache d'idolâtrie (avoda zara).

+ "Un [jour] dans Tes parvis [la terre d'Israël] et ensuite y mourir,
[est meilleur que de vivre] 1 000 années dans un autre endroit"

[Rachi - sur le Téhilim 84;2-3,11]

=> Selon Rachi, le roi David dit que une seule journée en Israël est meilleure que 1000 ans en dehors d'Israël.

-> "Celui qui comprend pleinement l'importance de ce qu'est la terre d'Israël, et ce qu'est la néchama juive (en prenant conscience de tous les bénéfices qu'apportent la terre d'Israël à l'âme d'un juif), il sacrifiera sa propre âme et toutes ses possessions uniquement pour y aller et regarder la terre"
[le 'Hatam Sofer - commentaire sur Chéla'h Lé'ha]

-> Rabbi 'Haïm Sonnenfeld, vivait en Israël dans de grandes privations. Il disait qu'il était prêt à payer un prix encore bien plus élevé pour pouvoir y vivre.
Il expliquait également que toute la grandeur en Torah qu'il a pu acquérir, l'était par le mérite de vivre en Israël et à Jérusalem.

-> "Chaque juif se doit d'aimer Israël, et d'y venir de terres lointaines avec un grand désir, comme un enfant sur les genoux de sa mère"
[Baal ha'Harédim - 59]

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-> La plus grande déception de Moché a été de ne pas avoir pu entrer en Israël.
Il a fait 515 prières dans ce but, montrant à quel point il connaissait la valeur de ce pays.

D'ailleurs, Hachem a dû lui demander d'arrêter de prier pour cela, car par le fait de rester enterré dans le désert, il permettra à toute la génération morte dans le désert d'avoir droit à une résurrection des morts, rendant alors possible leur entrée en Israël.

-> Le midrach (Dévarim rabba 11,10) relate que Moché a demandé à Hachem de le faire comme un petit animal courant dans les bois d'Israël.
En effet, Moché comprenait l'extrême valeur d'être en Israël, et ce même pour un petit animal grimpant à un arbre ...

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-> "Car tes serviteurs affectionnent ses pierres, et ils chérissent jusqu'à sa poussière" (Téhilim 102,15)

Les juifs ont toujours aimé Israël, car Hachem aime Israël.

Le midrach (Tan'houma - Massé 6) explique : "Hachem a dit à Moché : 'Cette terre est Ma bien-aimée ... et Israël est Mon bien-aimé ... Je vais amener Mes enfants qui sont Mes biens-aimés à la terre qui est Ma bien-aimée"

La guémara (Kétoubot 112a) raconte l'amour incroyable des géants en Torah de l'époque.
Ainsi, Rabbi Abba embrassait la terre du port d'Acco en arrivant en Israël, et Rabbi 'Hiya se roulait dans la poussière.
En effet, après un long voyage, ces Amoraïm voulaient être enveloppés par les pierres et la poussières du pays, tellement ils en étaient fou amoureux.

La guémara (Méguila 29a) rapporte qu'au moment d'être exilés, les juifs ont pris avec eux des pierres, et c'est avec ces pierres d'Israël qu'ils ont construit les synagogues et les lieux d'étude en exil.
Cette pratique a continué à toutes les époques.

D'ailleurs, après un retour d'Israël, certaines personnes repoussent au maximum le fait de nettoyer leurs chaussures, car : "La poussière d'Israël est sacrée! Quel mérite d'avoir des petites particules d'Israël recouvrant mes chaussures!"

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-> "Hachem ... qui pourrait imiter tes œuvres et Tes merveilles? Ah! Laisse-moi traverser, que je voie cet heureux pays qui est au-delà du Jourdain" (Vaét'hnan 3,24-25)

En se basant sur ces versets, la guémara (Béra'hot 32a ; Avoda Zara 7b) enseigne qu'avant de faire une demande à Hachem, il faut d'abord Le louer, Le remercier.
C'est la raison faisant que dans la amida, les 3 premières bénédictions sont des louanges d'Hachem, et c'est seulement ensuite que nous avons l'audace de faire des demandes concernant nos besoins.

-> b"h, Nous allons rapporter, ci-dessous, un dvar Torah du 'Hatam Sofer sur ces versets (Vaét'hnan 3,24-25).

Moché a prié Hachem durant toute sa vie (dont 40 années en tant que dirigeant du peuple juif), et cependant, il n'a pas ressenti le besoin de louer D. avant de commencer ses prières.
Il a toujours parlé à Hachem : "comme un homme parlant à son ami" (Chémot 33,11), libéré de toute formalité propre à la Royauté (Hachem étant Le Roi).

Ce n'est qu'après être entré en Israël, sur la partie la moins sainte : à l'est du Jordain, que Moché a acquis une conscience [nouvelle] de l'importance de la grandeur de Hachem.
Cette prise de conscience lui a alors rendu impossible d'aborder D. comme avant, d'une façon aussi informelle (il faut d'abord que je Le loue, que j'exprime Sa grandeur, que je Le remercie!)

On peut noter qu'à ce moment, Moché avait déjà passé 3 périodes de 40 jours au Ciel, pendant que tout le peuple l'attendait.
Mais malgré le fait d'avoir vu la Gloire divine au Ciel, il n'avait pas ressenti le besoin de commencer ses prières par des louanges. Ce n'est que son entrée en Israël qui a entraîné cela.

Le 'Hatam Sofer conclut : "le sol de la terre d'Israël a plus de sainteté, et est à un niveau supérieur aux Cieux qui sont au-dessus de 'houts la'Arets"

=> C'est énorme!
Marcher en Israël est plus grand que de marcher dans les Cieux d'en dehors d'Israël.

On comprend pourquoi Moché, qui a passé 120 jours au Ciel, voulait tellement rentrer en Israël, car c'est encore mieux!! 🙂

Les mitsvot n'ont été donnés que pour être accomplis en terre d'Israël.
Car l'essence de tous les préceptes est qu'ils soient accomplies dans le pays d'Hachem.
[Ramban - A'haré Mot 18,25]

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-> Les mitsvot ne revêtent leur véritable valeur qu'en terre d'Israël. A l'extérieur de cette terre, elles n'ont qu'une valeur éducative (pour savoir les faire lorsqu'on pourra venir y habiter).

-> Le rav Tsvi Yéhouda haCohen Kook (LiNétivot Olam - édition 5727 - 1ere partie, p.197), rapporte que le 'Hafets 'Haïm soutient que les mitsvot accomplies en dehors de la terre d'Israël n'ont que 1/20e de la valeur qu'elles recèlent en terre d'Israël.
[rapporté par le rav Tzvi Fishman - Lumières sur Orot - p.18 ]
[celui qui ne peut vraiment pas venir habiter en terre d'Israël (pour le moment), devra alors désirer sincèrement pouvoir y venir, et alors il sera comme étant en terre d'Israël. ]

-> Dans la terre d'Israël, nous sommes un peuple vivant. En diaspora, nous sommes comme des corps sans âme, une coquille extérieure d'un peuple sans vie intérieure.
[Likouté haGaon de Vilna - à la fin de Safra déTsniouta ]

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-> Selon le rav Avraham Kook, la sainteté de la terre ne résulte pas des mitsvot qui y sont accomplies. Ce sont plutôt les mitsvot particulières du pays qui dérivent de la sainteté inhérente à la terre d'Israël, d'où l'expression qui les désignent : "mitsvot qui dépendent de la terre".
La terre est en elle-même sainte (kodech).

La terre d’Israël nous protège

+ La terre d'Israël nous protège :

-> Hachem veut que le peuple juif réside en terre d'Israël afin qu'il soit en sécurité même lorsqu'il n'étudie pas dans la Torah.
Lorsque quelqu'un fait des efforts pour étudier la Torah, la Torah le protège, mais lorsqu'il fait une pause dans son étude, il a besoin d'une protection supplémentaire. [cela est valable en Israël et en dehors]
En terre d'Israël, cependant, même lorsqu'une personne n'étudie pas la Torah momentanément, elle mérite cette protection supplémentaire.

=> Nous pouvons en déduire que ceux qui habitent en Israël ont un mérite particulier. Même lorsqu'ils sont assis sans rien faire au lieu de s'engager dans l'étude de la Torah, le mérite de la terre les enveloppe de la même protection que l'étude de la Torah.
[Nétsiv - Réé 15,4-5]

Terre d’Israël & être parmi ceux qui aiment Hachem

+ Terre d'Israël & être parmi ceux qui aiment Hachem :

-> La guémara (Béra'hot 5a) affirme, au nom de Rabbi Shimon bar Yo'haï, que Hachem a accordé trois "bons cadeaux" au peuple juif, qui ne peuvent tous trois être acquis que par la souffrance. Il s'agit de : la Torah, la terre d'Israël et du Olam Haba (monde à Venir).

-> Le Maharcha se demande pourquoi la guémara n'appelle pas uniquement ces choses des "cadeaux". Quelle est la signification de leur description en tant que "bons cadeaux" ?

Il répond que la guémara s'inspire de la Torah elle-même, qui qualifie chacune de ces trois choses de "bonnes".
En ce qui concerne la Torah, le verset dit : "Je vous ai donné une bonne acquisition" (Michlé 4,2).
En ce qui concerne la terre d'Israël, le verset dit : "pour la bonne terre qu'Il vous a donnée" (Ekev 8,10).
Enfin, en ce qui concerne le Olam Haba, le verset dit : "Voici, j'ai mis devant toi aujourd'hui la vie et la bonté" (Nitsavim 30,15).

Nos Sages nous enseignent qu'une personne qui atteint deux de ces trois dons, c'est-à-dire l'étude de la Torah et la vie en terre d'Israël, s'élève au-dessus du reste de la population.
De telles personnes sont si grandes qu'elles sont dans une ligue à part, comme on peut le voir dans la Mékhilta suivante.

La Mékhilta (Yitro - paracha 6) cite le verset : "... à ceux qui m'aiment et à ceux qui protègent mes commandements" (Yitro 20,6), et explique que ce verset se réfère à ceux qui vivent en terre d'Israël et protègent les mitsvot avec chaque fibre de leur être. Ces personnes sont appelées "ceux qui aiment Hachem".
Cependant, si quelqu'un ne remplit pas l'une de ces deux conditions, soit qu'il n'adhère pas étroitement aux mitsvot, soit qu'il ne vit pas en terre d'Israël, il n'entre pas dans cette catégorie spéciale de "ceux qui M'aiment et qui sauvegardent Mes commandements".

Diaspora & construction permanente

+ Diaspora & construction permanente :

-> Il ne faut pas construire des maisons en pierre dans la diaspora, la pierre étant un symbole de la permanence, alors que nous devons toujours aspirer à retourner à Sion.

En ce sens, le Chlah HaKadoch (Amoud HaShalom - dernier paragraphe de Soucca) écrot :
"Lorsque je vois le peuple juif construire des maisons de prince, des maisons permanentes dans ce monde (en dehors d'Israël) ... cette construction (en exil) évoque quelqu'un qui opère un divorce entre son esprit et la Délivrance. C'est pourquoi, mes enfants, puisse Hachem veiller sur vous et vous délivrer, si Hachem vous donne l'abondance, construisez des maisons seulement selon vos besoins, sans plus, et ne construisez pas des tours et des murailles par magnificence et par orgueil ; construisez plutôt une demeure en conformité avec votre situation et des pierres pour l'isolement, pour l'étude de la Torah et pour la repentance".

-> De même, le 'Hatam Sofer (sur Yoreh Deah 138) enseigne :
"Quiconque construit dans la diaspora une grande maison en pierre sans nécessité afin de disposer de davantage d'espace et qui désespère de la venue de la Délivrance, sa construction constitue un danger et non un précepte susceptible de le protéger."

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-> En insistant sur l'aspiration à la Délivrance, le Rav Kook se réfère à la

-> La guémara (Shabbath 31a) dit que, lorsqu'une personne meurt et parvient au tribunal céleste, plusieurs questions lui sont posées : "As-tu été honnête en affaires? As-tu consacré régulièrement des moments à l'étude de la Torah? As-tu aspiré à la Délivrance?"

Que signifie "aspirer à la Délivrance?"
Le Ran explique dans son commentaire qu'il s'agit d'aspirer à la réalisation des paroles des prophètes de son vivant. Un juif doit garder un œil sur le Tanakh et l'un sur les principaux titres de l'actualité pour voir comment se concrétisent, de son vivant, les prophéties sur la Délivrance.

De nombreux grands sages, notamment le Ramban, Rabbi Yéhouda Halévi, le Gaon de Vilna et le rav Avraham Kook interprètent cette aspiration comme un désir d'emballer ses livres pour partir vivre en Israël. La Délivrance, c'est le retour à notre vie nationale selon la Torah en Israël.

Qu'est-ce qui confère au peuple juif sa capacité de résistance tout au long de nos années d'exil?
L'aspiration à la Délivrance, c'est-à-dire la délivrance de la diaspora.
Nos prières quotidiennes pour le rassemblement des exilés et la reconstruction de la terre d'Israël nous donnent la force morale de survivre.
Le téhilim (137,5) : "Si je t'oublie Jérusalem", est le lien qui nous maintient ensemble et donne au judaïsme de diaspora sa signification et sa condition.

[ainsi, on nous demandera après notre mort : as-tu aspirer sincèrement à venir vivre en Israël? ]

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-> Les explorateurs dans le désert étaient les dirigeants spirituels des tribus, mais ils n'ont pas su reconnaître la nécessité de vivre en Israël'.
Le Gaon de Vilna enseigne que cette même faute se retrouve dans le peuple juif à chaque génération.

Dans les mots, du Gaon de Vilna (Kol haTor - chap.5) :
"Nombreux sont ceux qui ont commis la faute de "ils méprisèrent le pays bien-aimé" (comme les explorateurs), ainsi que les gardiens de la Torah qui ne savent pas ou ne comprennent pas qu'ils succombent à la faute des explorateurs par plusieurs idées fausses et affirmations vides ; et ils recouvrent leurs idées de l'erreur déjà démontrée que la mitsva d'habiter Israël n'est plus en vigueur de nos jours, opinion dont la fausseté a déjà été dénoncée par les géants du monde, les Richonim et les A'haronim."

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-> "Lorsque, dans notre actuelle existence paisible hors du pays d'Israël, il nous semble avoir trouvé un autre terre Israël et une autre Jérusalem (ex: c'est la petite Jérusalem ici!), c'est pour moi la cause principale, la plus profonde, la plus évidente et la plus directe de toutes les destructions terrifiantes, monstrueuses et inimaginables que nous avons connues dans la diaspora (ex: pogromes, assimilation quotidienne, Shoah, ...)."
[rabbi Yaakov Emden - Sidour Beit Yaakov]

-> "Si un juif pense que Berlin est Jérusalem ... alors une violente tempête le déracinera de son tronc ... une tempête se lèvera et répandra ses vagues grondantes, elle engloutira, détruira et inondera sans pitié".
[Messé'h 'Hokhma]

-> b'h, voir également : https://todahm.com/2018/05/30/6452-2

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-> "Dans l'exil, le concept de judaïsme ne trouvera de force véritable que dans la profondeur de son engagement pour la terre d'Israël. Ce n'est qu'en aspirant à la terre d'Israël que le judaïsme de diaspora recevra en permanence ses caractéristiques propres.
L'aspiration à la Délivrance donne au judaïsme de l'exil sa force intérieure ; alors que le judaïsme de la terre d'Israël est la Délivrance elle-même."
[rav Avraham Kook - Orot - Orot Israël - chap.2 ]

-> si l'on souhaite véritablement renforcer le judaïsme en exil, la seule façon durable est de consolider sa relation avec la terre d'Israël.
Cela signifie que l'exil n'a de signification que dans son rapport à Israël. (rav Kook - Orot, Orot haTé'hiya 8 & 28).

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-> La galout est un phénomène transitoire. Une imperfection qui sera réparée. Une punition destinée à prendre fin.
Quels que soient les aspects plaisants que peuvent revêtir certains exils, la vie juive à l'extérieur d'Israël est une situation anormale, une destruction de notre dimension nationale et une malédiction.
En galout, nous souffrons d'une maladie persistante. Notre corps est brisé et spirituellement malade.

A ce sujet, le Gaon de Vilna (Likouté haGra - fin de Safra déTsniouta) dit :
"Depuis la destruction du Temple, notre esprit et notre couronne sont partis et seuls, nous demeurons, le corps sans l'âme. Et l'exil, hors du pays, est une tombe.
Les vers nous entourent et nous n'avons pas le pouvoir de nous sauver. Ce sont les idolâtres qui dévorent notre chair. Partout, se sont dressées de grandes sociétés et des yéchivot, jusqu'à ce que le corps pourrisse et que les os soient dispersés sans cesse. Cependant, il demeure toujours quelques os, les talmidei 'hakhamim de la nation d'Israël, les piliers de notre corps, jusqu'à ce que même ces os pourrissent et qu'il ne reste qu'un rebut rance qui se désintègre en poussière, notre vie se transforme en poussière."

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-> Le rav Samson Raphaël Hirsch (lettre 16) écrit : "la vie nationale indépendante d'Israël ne fut jamais l'essence ou la finalité de notre existence en tant que nation mais seulement un moyen de remplir notre mission spirituelle."

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-> L'âme du peuple juif, la Torah et la terre d'Israël ne font qu'un. [Zohar - Vayikra 73a ]
-> La Torah, le peuple juif et la terre d'Israël, ces réceptacles de sainteté, sont unis dans leur essence. [ rav Avraham Kook ]
(par ailleurs : Israël, la Torah et Hachem ne font qu'un).

-> Nous ne vivons véritablement qu'en tant que Klal (peuple juif, comprenant toutes les âmes juives actuelles, passées et futures), et non comme un rassemblement d'individus juifs. En diaspora, notre statut de peuple est inexistant. Il nous manque l'âme Divine qui emplit le Klal Israël lorsque la nation mène une vie pleinement souveraine en terre d'Israël.
La vision du prophète Yé'hezkel de la vallée des ossements desséchés est une image du peuple juif en galout : "il me dit: "Fils de l'homme, ces ossements, c'est toute la maison d'Israël. Ceux-ci disent: "Nos os sont desséchés, notre espoir est perdu, c'est fait de nous!" Eh bien! Prophétise et dis-leur : Ainsi parle le Seigneur Dieu: Voici que je rouvre vos tombeaux, et je vous ferai remonter de vos tombeaux, ô mon peuple! et je vous ramènerai au pays d'Israël" (Yé'hezkel 37,11-12).
En dehors de la terre d'Israël, nous sommes comme des corps sans âme. Ce n'est qu'avec le rassemblement des exilés en Israël que nos ossement reprennent vie.

La terre d'Israël est la terre créé par Hachem pour le Klal Israël, comme l'affirme le midrach (Bamidbar rabba 23,7) : "Je placerai Israël qui M'est cher dans la terre qui M'est cher".
[rav Tsvi Fishman - rapportant des paroles du rav Kook]

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-> Au moment de son départ pour la terre d'Israël, le Gaon de Vilna (Iguéret haGra) écrit à sa famille son amour de la terre :
"Je vous supplie de ne pas vous attrister et de ne pas vous inquiéter, car voici qu'il y a des gens qui voyagent pendant de nombreuses années pour gagner leur vie, laissant leurs femmes derrière eux, et ils errent sans but et sans moyens, alors que moi, D. en soit loué, je me rends dans la terre de la sainteté que chacun aspire à voir, la joie de tout Israël et la joie de Hachem, puisse-t-Il être loué ... et je pars en paix, bien que vous sachiez que je laisse derrière moi mes enfants chéris et mes livres bien-aimés".

La grandeur de la terre d’Israël

+ La grandeur de la terre d'Israël (par le rabbi 'Haïm Chmoulevitch) :

"[Israël] Un pays dont Hachem, ton D. prend soin ; les "yeux" de Hachem, ton D. sont fixés constamment sur lui, depuis le début de l'année jusqu'à la fin de l'année" (Ekev 11,12)

Rachi : "Est-ce que D. ne s'occupe pas de tous les pays?
... En fait, il ne se soucie que du pays d'Israël et, à cause de ce souci, Il se soucie également de tous les autres pays."

-> "Partez, poursuivez votre marche et dirigez-vous vers ... le pays des Cananéens et le Liban jusqu'au grand fleuve, le fleuve d'Euphrate" (Dévarim 1,7)

Rachi : "c'est parce qu'on mentionne ce fleuve (l'Euphrate) avec la terre d'Israël qu'il est qualifié de grand.
Un proverbe populaire dit : "le serviteur d'un roi est roi"."

Rachi commente de même (Béréchit 15,18) : "C'est parce que ce fleuve est proche de la terre d'Israël (qui est importante) qu'il est qualifié de grand ... comme dit le diction populaire : "Lie-toi aux grands et on se prosternera devant toi (tu deviendras grand)"."

=> A plus forte raison, la terre d'Israël communique de la grandeur à tout ce qui se trouve à l'intérieur de ses frontières, comme par exemple :

-> "Il n'y a pas de Torah comme celle étudiée en terre d'Israël" (Midrach Vayikra rabba 13,5)

-> "C'est de Tsion que sort la Torah et de Jérusalem la parole d'Hachem" (Mikha 4,2)
=> Israël est le pays d'où jaillit la source de spiritualité.

-> "Yona s'enfuit de la terre d'Israël vers l'extérieur, qui n'est pas un endroit apte à la prophétie" (Radak - Yona 1,1)

-> "L'or de ce pays-là est bon" (Béréchit 2,12)
Israël exerce un pouvoir élévateur, dans tout les domaines.

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-> "Parmi ces peuples, tu ne trouveras pas de calme (en exil) ... là-bas (cham) D. te donnera un cœur irrité" (Dévarim 28, 65)

Le rav 'Haïm Chmoulevitz (Si'ha 104) dit que l'expression : "cham" (là-bas) signifie qu'en terre d'exil, D. te donnera un cœur irrité, mais non en terre d'Israël, dont la sainteté freine la colère, la peur, ...
Ainsi, un juif qui vit à l'intérieur du pays se sent davantage en sécurité qu'à l'extérieur.

-> "De l'autre côté du Jourdain, la terre n'a pas la sainteté exigée pour offrir le omer (les 1ers épis d'orge au Temple) ou certaines autres saintetés (comme les bikourim : 1ers fruits; ou les 2 pains de Shavouot)"
[le Ran - guémara Nédarim 22a]

=> Israël, terre qui contient le plus de sainteté, impacte positivement tout ce qui s'y trouve.

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-> "Ce verset [...] te fait savoir que la terre d'Israël a un grand mérite ; celui qui possède une parcelle de cette terre est considéré comme s'il avait une part dans le monde futur"
[Iben Ezra - Béréchit 33,19]

Le rav 'Haïm Chmoulevitz (Si'ha 104) précise que cela n'est valable que si on se sent lié à cette terre et qu'on ressent l'importance de cette acquisition.

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-> La faute des explorateurs, a entraîné la mort de tous les hommes de plus de 20 ans, et cela ne concernait pas les femmes "parce qu'elles aimaient le pays d'Israël" (Rachi - Bamidbar 26,24).

Le Kli Yakar dit que c'est parce que la terre d'Israël a le pouvoir de grandir la pudeur (tsniout), qualité fondamentale d'une femme juive, que les femmes affectionnent ce pays plus que tout autre.

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-> Rabbi 'Haïm de Volozhine (commentaire Piké Avot 2,5) pose la question : "Comment après 2000 ans d'exil, peut-on décider de tout quitter pour aller habiter en terre d'Israël?"

Et de répondre :
Du fait qu'Avraham a quitté son pays natal pour partir vers ce pays, sur ordre divin (lé'h lé'ha), il fait hériter l'amour de ce pays qui lui était si cher à ses descendants qui seront alors, à toute époque, attirés naturellement vers la sainteté de cette terre.

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-> Le Méam Loez (Ekev 11,12) commente également :
"Bien que la Providence divine s'étende à tous les pays, elle est plus particulièrement dirigée sur la terre d'Israël.
D. permet à Ses anges de surveiller d'autres pays, mais Il contrôle Lui-même la terre sainte.

En effet, il est écrit : "D. ... qui donne la pluie sur la terre (érets) et envoie sur les champs" (Iyov 5,10).
Le mot : "érets" fait référence à LA terre par excellence, c'est-à-dire la terre d'Israël. Dans la 2e partie du verset, le mot : "choléa'h" (envoie) a la même racine que le mot : "chalia'h" (un envoyé).
=> Par conséquent, aux "champs" ('housot = c'est-à-dire hors de la terre sainte), D. fournit la pluie par Ses messagers alors qu'en terre d'Israël, c'est D. Lui-même qui la fait tomber."

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-> "Je ferai de vos lieux saints une solitude" (Bé'houkotaï 26,31)

Nos Sages expliquent que la sainteté de la terre d’Israël et des lieux qui y sont sanctifiés est éternelle. Elle perdure même après que ces lieux ont été dévastés.
Le Baal haTossefot Yom Tov en tire une précision sur une michna de Pirké Avot (5,5), dans laquelle il est dit : "Un serpent ou un scorpion n’a jamais causé de dégâts à Jérusalem".
La michna ne dit pas "n’a jamais mordu", mais "n’a jamais causé de dégâts". En d’autres termes, même si un serpent a mordu, il n’a créé aucun dégât par sa morsure.

L’ouvrage "Midrach Chmouël" se penche sur le mot de la michna "jamais", qui vient nous renseigner sur la valeur de la terre d’Israël. En effet, ce miracle se produisait alors même en l’absence du Temple. En effet, la seule sainteté de la terre permettait de se protéger des dégâts causés par un serpent ou un scorpion.