Catégorie : #06- Toldot

"Its'hak implora Hachem, en face de sa femme, car elle était stérile" (Toldot 25,21)

-> Le Séfer haIkarim (4,18) enseigne que grâce à la prière on peut devenir une personne totalement nouvelle : meilleure et plus sainte.
C'est pour cette raison qu'une prière aide : puisqu'on monte de niveau, on devient une nouvelle personne, et alors le décret n'a jamais été émis sur nous.
Par exemple, si au Ciel on a décrété que quelqu'un devienne pauvre, s'il s'est amélioré par la téchouva et/ou par sa prière, alors ce n'est plus la même personne sur laquelle pesée un décret de pauvreté.
Ainsi, il peut alors devenir riche.

Le Séfer haIkarim écrit : "Dès le début c'était la volonté d'Hachem que le décret soit pour la personne à ce niveau précis. Mais si elle change de niveau, alors le décret change également."

Le Bné Yissa'har (Maamaré Shabbath 8,7) enseigne que la prière ne change par la décision de Hachem, mais plutôt : "lorsque nous prions, nous nous élevons à une place plus haute, et nous devenons alors une nouvelle personne. Et bien que Hachem a décrété quelque chose pour la personne précédente, par une prière à Hachem, qui est le Créateur de tout, nous devenons attachés à une place plus élevée et nous devenons une nouvelle essence.
Ce n'est pas qu'Hachem a changé son souhait, mais plutôt que concernant la personne qui est actuellement présente, le décret n'a jamais été placé."

Le Bné Yissa'har écrit que le décret d'Hachem vient avec une clause : que si la personne prie, alors le décret négatif est annulé et n'a plus de valeur.

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-> Nous pouvons alors comprendre pourquoi Sarah, Rivka, Ra'hél et Avraham étaient stériles, tandis que Its'hak, Yaakov et Léa ne l'étaient pas.

Avraham, Sarah, Rivka et Ra'hél sont nés de parents qui servaient des idoles. Afin de se détacher de ce lien avec l'idolâtrie, ils étaient stériles, car ils ont été alors obligés de beaucoup prier à Hachem pour avoir une descendance, et cette prière a fait d'eux des personnes nouvelles.

Le Shach dit par exemple que puisque Rivka était stérile, alors elle et Its'hak ont prié, et "elle est devenue une nouvelle création, au point qu'elle n'était plus appelée : la fille de Bétouel [son ascendance au sens large] ... [de même Lavan pour Ra'hél et Léa]
L'objectif était de nettoyer l'origine du peuple juif, pour qu'il n'y ait pas d'association avec les autres nations".

Its'hak et Yaakov n'avaient pas besoin d 'être stériles car ils sont nés de mère et père saints et purs.
Bien que Léa soit né d'un racha Lavan, elle a réussi à se changer par les intenses prières qu'elle a faite pour ne pas se marier avec Essav.
Grâce à ses prières, elle est devenue une nouvelle Léa, au point de ne plus avoir aucun lien avec son père Lavan

Le Shach écrit à ce sujet : "Il y avait une Léa qui était destinée à Essav, et c'était une autre Léa [que celle qui s'est marié à Yaakov]."

=> Tout cela doit nous inciter à faire téchouva, à prier autant que possible de tout son cœur, car à chaque fois nous devenons une personne nouvelle, plus proche d'Hachem, et nous évitons tout potentiel décret émis contre nous.

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+ "Its'hak implora Hachem, en face de sa femme, car elle était stérile" (Toldot 25,21)

-> Rachi commente : Its'hak se tenait dans un coin et priait. Rivka se tenait dans au autre coin et priait elle aussi.

=> Quelle prière a été la plus efficace?

La Torah écrit : "Hachem répondit à lui (vayéatér lo Hachem) et Rivka sa femme, devint enceinte (v.25,21).

Rachi commente : "[Hachem répondit] Par lui, et pas par elle, parce que la prière d’un tsadik fils de tsadik ne ressemble pas à celle d’un tsadik fils d’un récha."

=> Ainsi, Its'hak qui était un tsadik fils de tsadik, avait cette qualité de l'ascendance, qui a rendu sa prière plus efficace.

Cependant le Tsémé'h Hachem laTsvi explique que Rivka avait conscience d'avoir un défaut dans son ascendance, étant une tsadékette fille de racha, et cela l'a rendu très humble (elle s'est dit : ne pouvant bénéficier de l'aide de mes ancêtres, je dépend encore davantage de l'aide d'Hachem pour voir ma prière acceptée!).
Or, plus une personne est humble dans sa prière, plus sa prière a de la valeur.

Rivka priait pour que Its'hak puisse avoir des enfants, et Its'hak priait pour que Rivka puisse avoir des enfants.
[Its'hak priait pour que la prière de Rivka soit répondue par Hachem, et Rivka priait pour que la prière d'Its'hak soit répondue.]

"Hachem répondit à lui" = Hachem a répondu à Its'hak, et ce grâce aux prières de Rivka pour lui, et alors ils ont eu des enfants.
=> Ainsi, les prières de Rivka ont été plus efficaces, grâce à son humilité.

Le Tsémé'h Hachem laTsvi conclut que pour chacun d'entre nous, certes l'ascendance peut être un énorme plus pour nos prière, mais cependant (même pour un enfant de racha) la qualité d'humilité rend une prière incomparativement plus importante.

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-> Le Séfer haIkarim (4,16) assure que la prière de tout juif est efficace.

-> Le 'Hafets 'Haïm enseigne :
"Hachem aime chaque juif car nous sommes Ses enfants ...
Peut-être que vous affirmerez que Hachem m'aime [le 'Hafets 'Haïm] plus que Ses autres anfants, mais cela n'est pas vrai. Hachem aime chacun de Ses enfants d'une façon identique, et Il désire que nous allons vers Lui.
[D. nous aide indépendamment de nos actions, par le simple fait que nous sommes son fils!]

Peut-être que vous direz que vous avez des fautes qui empêchent Hachem de s'approcher. A cela, je répondrai qu'au contraire si vous avez des fautes, Hachem souhaite [encore plus] que vous vous approchiez de Lui et lui demandez pardon ..."
[à l'image d'un enfant qui revient après un long déplacement, le père est fou de joie de revoir son enfant adoré!]

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-> b'h, voir également : https://todahm.com/2021/09/11/la-priere-6

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-> "Its’hak implora Hashem au sujet de sa femme" (Toldot 25,21)

-> Le Ben Ich 'Haï (Toldot) nous enseigne :
"Le mot "no'hakh" (נֹכַח) employé dans ce verset et traduit par "au sujet" veut littéralement dire "face à" ou "par rapport à", et il vient nous dire qu’Its’hak n’a pas seulement prié pour Rivka mais a utilisé ici 2 "mérites" attribués à Avraham qu’il avait gagné grâce à 2 mitsvot particulières et dont le mérite avait été réservé pour sa descendance.
La première est celle d’avoir couru après le veau pour le cuisiner aux mala'him (anges) comme il est écrit : "Et Avraham courut au troupeau" (véél abakar rats Avraham - Vayéra 18,7).
La deuxième est la promptitude avec laquelle il s’est empressé d’accomplir la mitsva de l’Akéda, comme il est écrit : "Avraham se leva tôt le matin" (vayachkem Avraham baboker - Vayéra 22,3).

Dans ces 2 mitsvot on retrouve le nom de Rivka (רבקה), d’abord avec le veau (habakar – הבקר) puis pour l’Akéda, le matin (haboker – הבקר), mais dont les lettres sont dans un ordre différent.
C’est le sens de ce mot : "no'hakh" dans notre verset, c’est que Its’hak a prié pour Rivka mais en utilisant les 2 mérites d’Avraham qui sont en rapport avec le nom Rivka, qui sont le veau des mala'him et le matin de la Akéda."

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-> b'h, sur la notion du zèle dans les mitsvot & la rapidité avec laquelle Hachem va écouter nos prières : https://todahm.com/2021/09/10/la-paresse-la-nonchalance-un-grand-defaut

"Essav devint un homme sachant chasser, un homme des champs, et Yaakov était un homme intègre, demeurant dans les tentes [de la maison d'étude]" (Toldot 25,27)

=> Pourquoi à l'image d'Essav "un homme sachant chasser", n'est-il pas écrit sur Yaakov : "un homme sachant la Torah" (ich yodéa Torah)?
Pourquoi ne mentionner que le fait "demeurant dans les tentes "?

-> Le rav Wosner explique que la plus grande louange est d'être : "demeurant dans les tentes [de la Torah]" = étudier et peiner encore et encore dans la Torah.
En effet, notre tâche est d'investir tous nos efforts, nos capacités (ex: assister aux cours), mais la réussite dans la Torah c'est un cadeau d'Hachem.

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-> Le Targoum Yonathan (v.25,27) commente : "Essav était une personne qui gaspillait son temps".

=> C'est là toute la différence entre Essav et Yaakov : le fait de ne pas perdre son temps.

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+ 'Yaakov était un homme intègre, demeurant dans les tentes [de la maison d'étude]" (Toldot 25,27)

-> [Le simple fait ] d'être assis dans une maison d'étude (beit midrach) est une mitsva, comme il est écrit : "Heureux ceux qui résident dans Ta demeure" (achré yochvé bété'ha - Téhilim 84,5).
[Choul'han Arou'h 151,1]

-> Même si on ne comprend pas ce qu'on étudie, néanmoins le temps passé dans un beit midrach est une mitsva.
[michna Broura (6)]

-> De tous les mérites que Yaakov avait (sa Torah, ses très nombres excellentes actions), la Torah n'en mentionne aucun autre que : "demeurant dans les tentes" (yochev ohalim) = c'est-à-dire qu'il s'asseyait dans le beit midrach.
C'est parce que le fait d'être assis dans une synagogue et un beit midrach est quelque chose de très grand, et ce même si on y est assis sans étudier la Torah ou prier.
[le Rama de Pano]

-> Evidemment que nous devons faire attention aux lois, et à honorer de tels endroits (synagogue, beit midrach).
Mais nous devons également réaliser que le simple fait d'y être est un mérite énorme, au point où parmi tous ses mérites, la Torah caractérise Yaakov de "demeurant dans les tentes [synagogue, maison d'étude]"...

Cela se retrouve en allusion :
- achré yochvé bété'ha (Heureux ceux qui résident dans Ta demeure [même s'ils ne font que y être assis (yochev)]) ;
- od = à plus forte raison ;
- yéallélou'ha séla (Te louer sans cesse) = encore bien plus heureux sont ceux qui y louent Hachem (par leurs prières, études).
[rav Elimélé'h Biderman]

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-> Rabbi Chimon dit : Celui qui marche sur la route en étudiant et interrompt son étude pour s'exclamer : "Que cet arbre est beau!", "Que ce champ est beau!", le verset le considère comme passible de mort.
[Pirké Avot 3,7]

=> Comment comprendre cela?

Le rav Elimélé'h Biderman explique que nous devons nous imaginer dans un avion en plein vol, et que tout à coup nous entendons un des passagers s'exclamer : "Regardez cet arbre magnifique! Regardez ce magnifique champ!"
Tout le monde dans l'avion commencerait à paniquer car s'il est possible de voir des arbres et des champs d'aussi près, c'est un signe que l'avion vole très bas, et qu'il va très probablement s'écraser.

De même, lorsque nous étudions la Torah, nous ne devrions pas pouvoir remarquer les arbres.
Si tel est le cas, cela signifie que l'on n'est pas pleinement plongé dans la Torah, et c'est pourquoi il est si grave d'en arriver à discuter des arbres et des champs (de toute chose non nécessaire à l'étude) en plein milieu de notre étude de Torah.

[l'idée est la même au moment de notre prière : si des pensées étrangères peuvent se développer dans notre esprit, c'est que nous n'avons pas suffisamment conscience de la réalité : nous sommes en rendez-vous privé face à face avec Hachem, qui peut tout nous accorder, ... ]

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-> "J'ai une 'havrouta (binôme d'étude) pour étudier la Torah.
Il est toujours très ponctuel, et il est également extrêmement intelligent. Je suis impressionné par son ingéniosité.
Est-ce que vous savez qui est ma 'havrouta?
Il s'agit du yétser ara"
[paroles d'un Sage]

[souvent notre yétser ara se déguise en grand tsadik, qui donne de bons conseil d'ami, afin de pouvoir nous dérober sans que l'on s'en rende compte ce que nous avons de plus précieux : notre temps.]

"Ils le quittèrent en paix" (Toldot 26,31)

-> Ce verset dit que les Pélichtim (Philistins), qui avaient Avimelé'h comme roi, quittèrent Its'hak en paix, c'est à dire avec sérénité.
Cela montre une différence entre un non juif et un juif.
En effet, seul un non juif est capable de quitter un homme Juste (tsadik) sereinement, c'est-à-dire sans en être remué ni propulsé intérieurement, et en restant le même qu'avant.
En revanche quand un juif rencontre un Juste (tsadik) et a le mérite de le côtoyer, au moment de le quitter, il en est remué.
Il ne peut pas le quitter, serein, sans que rien ne change en lui.

[Rabbi Bounim de Pchis'ha]

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-> Ce verset nous permet de voir la différence entre un juif et un non-juif.
Lorsqu'un juif prend congé après avoir rendu visite à un tsadik, il quitte le lieu saint le cœur brisé. Il se sent terriblement mal de devoir quitter la présence de quelqu'un qu'il sait être d'un niveau bien plus élevé que le sien.
Cependant, lorsque Avimélé'h et les membres de sa famille prirent congé d'Its'hak, ils ne se sentirent pas du tout mal. Au contraire, "ils s'éloignèrent de lui en paix". Ils n'étaient pas du tout contrariés de le quitter.

"Yaakov dit à son père : Je suis Essav, ton premier né ; J'ai fait comme tu m'as dit" (Toldot 27,19)

-> Apparemment, Yaakov dit ici un mensonge à son père, puisque ce dernier a parlé à Essav, et non pas à lui.

En réalité, Its'hak a toujours eu l'habitude d'encourager ses enfants à écouter leurs parents. Bien plus, pour conforter l'harmonie dans son couple, Its'hak disait constamment à ses enfants de bien respecter leur mère et de lui obéir.
C'est d'ailleurs ainsi que doit se comporter tout père de famille.

Or là, même si Its'hak parla à Essav pour lui demander de lui préparer un repas en vue de se faire bénir, malgré tout, Rivka demanda à Yaakov de prendre la place de Essav et d'aller lui recevoir les bénédictions.
=> Yaakov, qui écouta fidèlement les paroles de sa mère, pouvait donc affirmer à son père : "J'ai fait comme tu m'as dit" = c'est-à-dire j'ai appliqué ce que tu m'as toujours dit, à savoir d'écouter et d'obéir à ma mère.

[Ben Ich 'Haï]

"Its'hak aimait Essav" (Toldot 25,28)

=> Pourquoi Its'hak aimait-il tant Essav?

En réalité, Its'hak vivait déjà comme dans les temps futurs. Or, si Hachem voudrait ensuite rejeter le peuple juif du fait de ses fautes, Its'hak pourra à présent plaider en sa faveur en disant : "Les juifs sont malgré tout moins mauvais que Essav. Et pourtant, moi j'ai aimé Essav! Toi aussi, malgré leurs fautes, Tu ne dois pas les rejeter et Tu dois continuer à les aimer!"
[rabbi Meïr de Prémichlan]

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-> "Its'hak aimait Essav parce que la chasse était dans sa bouche et Rivka aimait Yaakov" (Toldot 25,28)

1°/ "Its'hak aimait Essav" :
-> Rachi explique au nom du midrach qu'Essav "attrapait" Its'hak en le trompant avec ses paroles.

-> Le Arizal explique que l'amour d'Its'hak pour son fils Essav était dû au faite qu'il avait vu que de très grandes âmes (néchamot) devaient sortir de lui, que sont les géants de la Torah orale : Chemaya, Avtalion, Rabbi Akiva, Rabbi Meir, ...

-> Les sages nous enseignent une autre raison de l'amour d'Its'hak pour son fils Essav. En effet, dans l'avenir, Hachem se présentera devant chacun des patriarches en argumentant : "Tes enfants ont fauté envers Moi!"
Avraham et Yaakov ne sauront pas quoi répondre tandis qu'Its'hak demandera à Hachem de nous pardonner en argumentant : "J'ai également eu un fils qui a fauté et je lui ai tout de même pardonné, et je l'ai aimé. S'il en est ainsi Maître du monde, Tu dois également pardonner à tes enfants et les aimer bien qu'ils aient fauté envers Toi."
Et c'est le sens du verset : "Its'hak aimait Essav parce que la chasse était dans sa bouche" = Afin qu'il puisse avoir un argument tout prêt dans sa bouche afin de pouvoir répondre au Maître du monde lorsqu'Il se plaindra à cause des fautes des enfants d'Israël.

-> b'h, voir également le passage : Pourquoi Its'hak aimait-il tant Essav? : https://todahm.com/2018/12/24/7920-2

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2°/ "Rivka aimait Yaakov" :
=> La Torah précise l'amour d'Its'hak pour Essav en donnant la raison, mais elle dit simplement que Rikva aimait Yaakov. Cela est surprenant car y a-t-il une mère qui n'aima pas son fils? Que veut nous apprendre ici la Torah par cette précision?

-> Nos Sages nous enseignent que lorsque Rivka entendait la voix de Yaacov, elle se remplissait de joie. Elle avait l'habitude de se rendre là où étudiait Yaakov et se tenait derrière la fenêtre pour écouter sa voix, la voix de la Torah qui s'élevait. Elle tirait une profonde satisfaction de cela.
Le Zohar Hakadoch nous explique que Yaakov était le guilgoul d'Adam Harichon tandis que Rivka était la réincarnation de 'Hava (toutes nos Matriarches contenaient des étincelles d'âmes de 'Hava).
Le Arizal (Séfer haLikoutim - Toldot) nous explique : Yaakov étant le guilgoul d'Adam Harichon et Rivka sa mère, celui de 'Hava, ils étaient donc mari et femme dans leur première incarnation, tandis que dans celle de notre paracha, ils étaient mère et fils.

En effet. Yaakov connut la souffrance durant les 130 premières années de sa vie comme il l'exprime dans sa rencontre avec Pharaon : "les jours des années de mes séjours sont de 130 ans, peu nombreux et malheureux étaient les jours des années de ma vie" (Vayigach 47,9).
Ces 130 années correspondent aux 130 années qu'Adam Harichon passa au fleuve de Gui'hon à mortifier tout son corps avec des épines de figues en subissant ainsi une terrible souffrance. (guémara Erouvin 18b).
Yaakov expia donc pour Adam Harichon et Rivka réalisa la réparation pour 'Hava.

Adam Harichon, 'Hava et le serpent furent maudits par 10 malédictions chacun, tandis que la terre le fut par 9 malédictions.
Yaakov devait transformer la malédiction en bénédiction. Lorsque 'Hava fauta avec l'Arbre de la Connaissance, tous ses sens participèrent à la faute : "Et la femme vit" - avec ses yeux, "et elle prit" - avec ses mains, "et mangea"
- avec sa bouche, "et elle en donna également à son mari" - 'Hava fauta aussi avec sa bouche lorsqu'elle dit à Adam de consommer du fruit interdit.
Adam également fauta avec tous ses membres à l'exception de la parole, ce qui constitue un avantage.
En effet, 2 conduits se trouvent dans la gorge de l'homme : la trachée et l'œsophage. La trachée permet la respiration et c'est par son intermédiaire que sort la voix.
L'œsophage est le tube digestif qui relie la gorge jusqu'à l'estomac. Si un aliment rentre dans la trachée au lieu de passer par l'œsophage, il existe un risque fausse route et d'étouffement, et c'est dans ce sens que les Sages nous avertissent : "On ne doit pas parler lorsque l'on mange, de peur que l'aliment entre dans la trachée au lieu de pénétrer dans le tube digestif, ce qui nous mettrait en danger" (guémara Taanit 5b).

La trachée n'a pas été endommagée par la faute de l'Arbre de la Connaissance.
Ainsi lorsque la voix de Yaakov, qui était la réincarnation d'Adam Harichon, retentissait, elle était complètement pure, sans aucun dommage datant de la faute originelle.
Nous comprenons dès lors pourquoi lorsque Yaakov étudiait la Torah, le son de sa voix était particulièrement agréable à Rivka (qui fut 'Hava dans sa précédente réincarnation).
"Rivka aimait Yaakov" car, à chaque fois qu'elle écoutait sa voix, elle se remplissait d'une très grande joie.
[Dorech Tsion]

"Lui aussi sera béni" (Toldot 27,33)

-> L'explication allégorique de ce verset semblerait être la suivante :
On sait que Its'hak a béni Yaakov à 2 reprises : une première fois lorsque Yaakov est venu à lui déguisé en Essav et lui a apporté les mets délicats que Its'hak avait demandés, et une seconde fois juste avant que Yaakov ne s'enfuie de chez son frère Essav.
[ la première fois qu'il bénit Yaakov, Its'hak (pensant qu'il bénissait Essav) le bénit avec une grande abondance matérielle et une domination sur le reste de l'humanité (Toldot 27,28-29).
La deuxième fois qu'il bénit Yaakov, Its'hak le bénit avec une progéniture abondante et la terre d'Israël (Toldot 27,1-4).]

La première bénédiction était la plus importante, tandis que la seconde était la moins importante.
Nous recevons la moindre bénédiction dans ce monde, tandis que la plus grande bénédiction est sauvegardée pour nous dans l'avenir.
Lorsque machia'h arrivera, rapidement de nos jours, cette première bénédiction sera accomplie.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Toldot 27,33]

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=> Bien que Rivka et Yaakov aient réussi à faire en sorte que Its'hak bénisse Yaakov plutôt qu'Essav par une abondante prospérité matérielle, l'accomplissement ultime de cette bénédiction nous attend dans l'avenir messianique.