Catégorie : #07- Vayétsé

+++ Yaakov a mérité la richesse grâce à la prière :

"Yaakov souleva ses pieds et se dirigea vers la terre des habitants de l'est" (Vayétsé 29,1)

-> Rachi : "Yaakov souleva ses pieds" = lorsqu’il a reçu la bonne nouvelle qui lui annonçait la protection divine, son cœur a comme soulevé ses pieds et il lui a été facile de marcher.

-> Le séfer Divré Israël demande pourquoi il ne dit pas que "sa tête souleva ses pieds", puisque nos Sages (guémara Erouvin 41b) disent que le corps d'une personne est dirigé par sa tête.
Que signifie "son cœur a soulevé ses pieds" ?

Le Divré Israël répond que "le cœur" fait référence à l'avoda de la prière, comme le disent nos Sages (guémara Taanit 2a) : "Le service du cœur est la prière".
"Les pieds" se réfèrent à la richesse et aux moyens de subsistance, comme le disent nos Sages (guémara Pessa'him 119a) : " 'Et tous les biens à leurs pieds' (Ekev 11,6), cela fait référence à l'argent d'une personne, qui l'établit sur ses pieds."
Lorsque le verset dit que Yaakov a levé ses pieds, cela signifie qu'Hachem lui a promis qu'il recevrait la terre sur laquelle il se tenait. Hachem voulait dire qu'Il mettrait Yaakov debout et lui faciliterait l'accès à la richesse.
Yaakov a mérité cela grâce à son avoda de la prière. Ainsi, son "cœur", c'est-à-dire sa prière, "a soulevé ses pieds", ce qui signifie qu'il lui a permis d'atteindre la richesse.

Nos Sages (guémara Kidouchin 82a) l'affirment clairement : "La richesse ne s'acquiert pas par le travail. Il faut plutôt la demander à Celui qui possède toutes les richesses".
En d'autres termes, il faut prier Hachem pour devenir riche.

Le verset dit ensuite que Yaakov s'est rendu au pays des "bné kédem", les habitants de l'est (il s'agit de la maison ancestrale d'Avraham : Aram et Our Kasdim, des régions situées à l'est de la terre d'Israël).
Le peuple juif est également appelée "bné kédem" (comme dans Téhilim 74,2).
Ainsi, le verset peut être compris comme disant que la prière de Yaakov a créé la richesse à la fois pour lui-même et pour le peuple juif des générations futures qui l'imiteront en priant Hachem pour avoir de la parnassa, richesse (conscient que tout uniquement d'Hachem).

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+ La génération avant l'arrivée du machia'h :

-> Les Divrei Israël ajoute que cela s'applique spécifiquement à notre génération, celle qui précède l'avènement du machia'h. Nous dépendons de la prière pour notre réussite.
Le mot "ses pieds" (raglav) fait allusion à la dernière génération (les pieds étant l'extrémité du corps). [ ikvéta dé'méchi'ha (talon du machia'h, période juste avant la guéoula) ]

Ainsi, le verset dit que "les pieds", la dernière génération, doivent s'appuyer sur "le coeur", la avoda de la prière.

"Lorsque Lavan entendit parler de Yaakov, le fils de sa sœur, il courut vers lui... et il raconta toutes ces choses à Lavan." (Vayétsé 29,13)

-> Le séfer Kol Sim'ha cite le rav Sim'ha Bounim de Pshischa qui dit qu'à cette époque, Yaakov ne reconnaissait toujours pas à quel point Lavan était fourbe et racha.
Lorsqu'il lui décrivit à quoi ressembleraient ses petits-enfants, il voulut lui dire quelque chose qu'il apprécierait et aimerait. Il lui dit donc que ses descendants accepteraient un jour la Torah.
Il lui dit qu'en faisant cela, ils apporteraient beaucoup de joie à Hachem, ce qui est le but principal de la vie.

C'est ce que laisse entendre le verset lorsqu'il est écrit qu'il lui a dit "toutes ces choses". Lorsque la Torah a été donnée, les mêmes mots sont utilisés : "Et Hachem dit toutes ces choses" (Yitro 20,1). Cela nous montre que c'est ce que Yaakov disait à Lavan.

"Les tardives (aatoufim - הָעֲטֻפִים) étaient pour Lavan et les précoces vont à Yaakov" (véaya aatoufim léLavan, véakéchourim léYaakov - Vayétsé 30,42)

-> Le rabbi de Kobrin commente ainsi ce verset :
"Atoufim" (les tardives [allusion à ceux qui sont loin, ceux qui font des fautes] ), "sont allées vers Lavan". Il s'agit d'une référence à Hachem, qui purifie le peuple juif de nos fautes et nous rend blancs (lavan).
Cependant, cela ne fonctionne que si "les kéchourim vont à Yaakov". Nous devons être liés (kachour) à un tsadik comme Yaakov. Si nous sommes liés à un tel tsadik (aux Yaakov de notre génération), nous serons purifiés et blanchis.

+++ L'échelle - Bien utiliser l'argent :

"Il rêva, et voici qu'une échelle était dressée sur le sol, et son sommet atteignait le ciel ; et voici que des anges de D. montaient et descendaient sur cette échelle" (Vayétsé 28,12)

-> Le Ben Ich 'Haï (Od Yossef 'Haï) relate une leçon à laquelle ce verset fait allusion :

La guémara (Erouvin 86a) dit que Rav Yéhouda haNassi honorait les hommes riches.
Le 'Hida (Pessa'h Einayim) cite le Arizal (séfer Halikoutim - Vayétsé) qui explique que la raison pour laquelle il honorait les riches est que la richesse est un don d'Hachem qu'Il envoie à des individus spécifiques. Si Hachem choisit une personne pour devenir riche, cet homme devient un réceptacle pour recevoir la bonté et la bienveillance d'Hachem sur une base constante.
Par conséquent, Rabbi honore les riches parce qu'ils ont le mérite d'être un récipient qui accepte constamment l'influence d'Hachem.
Puisque l'argent est un cadeau envoyé par Hachem, il faut accorder de la valeur à l'argent qu'Hachem lui donne. Il doit le traiter avec respect et ne pas le gaspiller pour des choses frivoles.
C'est la raison pour laquelle Yaakov est retourné chercher les petites jarres qu'il avait laissées derrière lui (guémara 'Houlin 91b). Puisque Hachem les lui a données, il les a traitées avec respect et n'a pas permis qu'elles soient jetées.

Il y a encore plus de raisons d'honorer les personnes riches si elles utilisent l'argent qu'Hachem leur a donné pour des bonnes choses. Quelqu'un qui gaspille son argent dans des maisons et des voitures de luxe n'est pas le type de personne riche qui mérite d'être honorée.
Mais si quelqu'un utilise son argent pour faire beaucoup de tsédaka, il mérite d'être honoré.

Hachem lui a fait don de cet argent. Il lui est descendu d'un lieu saint. S'il l'utilise correctement, il crée une sainteté dans ce monde qui s'élève dans les hauteurs, ce qui a pour effet de renvoyer plus de bonnes influences dans ce monde.

C'est ce que suggère notre verset. La guématria de "soulam" (l'échelle), est la même que la valeur numérique de "mamon" (l'argent).
Bien que l'échelle soit posée sur le sol, ce qui signifie que l'argent est une chose terrestre et matérielle, sa tête se trouve dans les Cieux, ce qui signifie qu'elle crée la sainteté au-dessus.

C'est pourquoi les tsadikim font attention à leur argent et le traitent avec respect. Ils savent qu'il a une source sainte et qu'il peut être utilisé pour la sainteté.

Le verset indique ensuite une deuxième raison pour laquelle l'argent est important.
"Les anges d'Hachem montaient et descendaient". Cela indique que des étincelles de sainteté et des âmes, qui peuvent prendre la forme d'une plante, d'un animal ou d'une personne, montent et descendent entre ce monde et l'autre par le biais de la mitsva de la tsédaka.
La sainteté est envoyée vers le haut lorsque les riches donnent la tsédaka et les âmes (néchamot) descendent dans ce monde pour bénéficier à l'humanité.

+ Protection par Hachem vs. protection par les anges :

"Et les anges d'Hachem le rencontrèrent [Yaakov]" (Vayétsé 32,2)

-> Les commentateurs demandent pourquoi Yaakov avait-il besoin d'être accompagné par des anges? Hachem n'avait-il pas promis à Yaakov : "Je serai avec toi et je veillerai sur toi" (Vayétsé 28,15)?
De plus, dans le rêve de Yaakov, Rachi explique que les anges descendant de l'échelle étaient là pour l'accompagner en dehors de la terre d'Israël, néanmoins, c'est dans ce même rêve qu'Hachem a informé Yaakov qu'Il serait avec lui et le protégerait. Le Zera Chimchon demande pourquoi Yaakov avait-il besoin de deux formes de protection (à la fois Hachem, et à la fois les anges)?

Le Zera Chimchon répond à ces questions par un concept très intéressant.

La protection accordée par les anges est différente de celle accordée par Hachem lui-même. Les anges qui protègent quelqu'un sont ceux créés par ses propres bonnes actions. Ils ont l'obligation de le protéger de tout mal. Ce type de protection n'enlève rien à ses mérites.
Cependant, la protection qu'il reçoit de ces anges n'est qu'en accord avec les lois de la nature. Les anges ne le protègent pas de manière surnaturelle.

En revanche, lorsqu'une personne mérite d'être protégée directement par Hachem, la protection est au-dessus des lois de la nature et la personne est protégée de manière surnaturelle.
Il en résulte que cette protection diminue sa récompense éternelle, comme l'enseigne la guémara (Shabbath 32a), à propos d'une personne sauvée par un miracle.

Cependant, lorsqu'un tsadik mérite une promesse spéciale d'Hachem qu'Il le protégera, comme Yaakov, ce type de protection est au-dessus des lois de la nature et ne diminue pas les mérites d'une personne, car sinon, quel serait l'intérêt d'une telle promesse?
Lorsqu'une personne mérite effectivement la protection directe d'Hachem, il n'est en réalité pas nécessaire que les anges la protègent.
La seule raison pour laquelle ils le font est celle que nous trouvons dans le Temple. La Michna (Midot 1,1 voir Ra'av) dit que le besoin de protection dans le Temple n'était pas pour s'assurer que les voleurs et autres ne pillent pas les richesses trouvées dans le Temple, puisque Hachem Lui-même veillait sur le Temple. Mais plutôt, la garde" des Cohanim et des Levi'im, était en réalité une "garde d'honneur".
Lorsque Hachem protège un individu, les anges qui l'accompagnent ne servent également que de "garde d'honneur".

Une autre différence entre la protection accordée par les anges et celle accordée par Hachem est la suivante. La guémara (Sotah 21a) enseigne que les fautes d'une personne peuvent effacer ses mitsvot.
["une mitsva est un bougie et la Torah est une lumière" (Michlé 6,23). La guémara dit qu'une faute peut éteindre le mérite d'une mitsva accomplie, mais une faute n'éteint pas le mérite de la Torah étudiée. ]
Par conséquent, les anges qui ont été créés par les mitsvot d'une personne, la protègent de la faute, pour leur propre bien, puisqu'ils ne veulent pas être rejetés de leur poste.
Cependant, lorsqu'Hachem protège une personne, même s'Il la sauve du yétser ara, Il ne lui retire pas son libre arbitre. Au contraire, Hachem renforce le yétser tov de la personne pour qu'elle l'emporte sur son yétser ara.

Une autre différence est qu'une fois qu'une personne a fauté, les anges qui la protègent s'éloignent d'elle et elle perd leur protection.
Cependant, lorsqu'Hachem protège un individu, même après qu'il ait fauté, par Sa miséricorde, Hachem donne à la personne l'espace et le temps de se repentir avant de la punir et de lui retirer sa protection.

Étant donné qu'il existe des différences entre la protection que l'on reçoit des anges et celle que l'on reçoit d'Hachem, le Zéra Chimchon dit que, dans certains cas, une protection bénéficie à la personne plutôt que l'autre.
C'est pourquoi Yaakov a mérité les 2 formes de protection (Hachem et les anges) afin de bénéficier des avantages des 2 formes de protection.

"Hachem a vu que Léa était dédaignée et il a ouvert son ventre" (Vayétsé 29,31)

-> Parfois, Hachem modifie délibérément la nature pour les tsadikim, les empêchant de bénéficier de ce qui se produirait naturellement. Il agit ainsi parce qu'il désire ardemment leurs prières. C'est pour cette raison que les Matriarches étaient stériles, afin qu'ils prient pour avoir des enfants. [guémara Yébamot 64a]
Cependant, Léa se tourna vers D. en prières pour ne pas avoir à épouser Essav. (Rachi - Vayétsé 29,17).
Puisqu'elle priait D. malgré tout, Hachem n'avait pas besoin de l'empêcher d'être enceinte puisqu'elle priait de toute façon.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayétsé 29,31]

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[on voit que Hachem désire nos prières (qu'on vide notre coeur à Lui, comptant à 100% sur Son aide), et en ce sens même lorsque tout va bien nous devons remercier et prier D. autant que possible, car ainsi il ne sera pas nécessaire de nous envoyer des difficultés dans le but qu'on se tourne vers Lui en prières. ]

"Ils (les bergers) lui (Yaakov) répondirent : "Tout va bien, et voici que sa fille Ra'hel (à Lavan) vient avec le bétail" (Vayétsé 29,6)

-> cela signifie que "grâce à sa fille Ra'hel qui vient avec le bétail - en référence au peuple juif - toutes les accusations et allégations sont annulées, et la paix règne en haut".
Ceci est expliqué dans le livre 'Hasdé Hachem (Imyan Chéloch Esré midot 25) : à chaque fois que la nation juive est en détresse, Ra'hel vient et crie pour annuler les décrets sévères.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayétsé 29,5]