#07- Vayétsé – Page 2 – Aux délices de la Torah

La prière d’Arvit

+ La prière d'Arvit :

-> La source qui affirme que Yaakov Avinou a établi la prière d'Arvit est la guémara (Béra'hot 26b) qui dit :
Les Patriarches (Avot) ont fixé les prières (quotidiennes) :
1°/ Avraham, celle de Cha'harit, comme il est dit : "Et Avraham se leva le matin à l'endroit où il se tiendrait" (Vayéra 19,27).
L'expression "se tenir debout" (amad - עָמַד) signifie se tenir debout pour prier, comme il est dit : "Et Pin'has se tint debout et pria".
2°/ Its'hak a accompli la prière de Min'ha, comme il est dit : Its'hak sortit pour parler (lassoua’h - לָשׂוחַּ) dans les champs à l'approche du soir" ('Hayé Sarah 24,63).
Le terme "Parler" (si'ha") signifie toujours prier, comme il est dit : Une prière pour le pauvre lorsqu'il s'enveloppe et que, devant Hachem, il s'épanche (si'ho).
b'h, au sujet de la prière de Min'ha : https://todahm.com/2022/02/08/la-priere-de-minha
3°/ Yaakov a promulgué la prière d'Arvit (Maariv), comme il est dit : "Et il arriva (vayifga) à l'endroit" (Vayétsé 28,11).
L'expression "arriver" (péguia) signifie toujours la prière, comme il est dit : "Et vous, ne priez pas au nom de ce peuple, n'élevez ni cri ni prière, et ne vous approchez pas (al tifga) de Moi".

-> Le rav Yissa'har Dov de Belz demande pourquoi les prières des Patriarches (Avot) sont décrites par 3 termes différents : Amida, si'ha et péguia.
Il répond qu'Avraham a décrété que si un juif se tient en prière devant Hachem, celui-ci entendra immédiatement la prière et l'acceptera. C'est pourquoi sa forme de prière est appelée "amida", debout.

Its'hak, cependant, a reconnu que la grandeur de la prière à Hachem, le Roi de tous les Rois, est quelque chose que tout le monde ne peut pas comprendre. C'est pourquoi il a dit que les gens devraient simplement parler à Hachem et Lui déverser leur cœur. Une fois qu'ils l'auront fait, Il acceptera leurs prières. C'est pourquoi sa forme de prière est appelée "si'ha", parler.

Yaakov a vu que les générations suivantes ne pourraient même pas attendre d'avoir fini de parler à Hachem pour voir une réponse à leurs prières. Elles auraient besoin que leurs demandes soient exaucées dès qu'elles commenceraient à prier.
C'est pourquoi sa prière (arvit) se présente sous la forme de "péguia", s'approcher d'Hachem, ce qui signifie que dès que l'on s'approche d'Hachem et que l'on commence à prier, on est immédiatement exaucé.

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+ Arvit est principalement pour le temps de l'exil :

-> Le Sifté Tsadik cite le 'Hidouché haRim qui explique que la prière d'Arvit, qui est dite la nuit, a été promulguée principalement pour le moment le plus obscure (spirituellement parlant) de l'exil.
Yaakov a créé cette prière afin que même lorsque le peuple juif est entouré de ténèbres, il puisse prier Hachem et que ses prières soient acceptées.

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+ Arvit - amener de la lumière sainte dans l'obscurité de l'exil :

-> "Il arriva à l'endroit et s'y installa, car le soleil s'était couché" (Vayétsé 28,11)

-> Rachi dit que le mot "vayifgach" (il arriva), fait référence à la prière. Cela nous enseigne que Yaakov a accompli prière d'Arvit.

Le rabbi de Tosh (séfer Avodat Avoda) demande pourquoi Yaakov a institué la prière d'Arvit spécifiquement à ce moment-là. Pourquoi ne l'a-t-il pas fait auparavant?

Il répond qu'à ce moment-là, Yaakov était sur le point d'entreprendre une tâche très difficile. Il se dirigeait vers la maison de Lavan, avec pour mission de prendre les étincelles de sainteté cachées dans sa maison impure et de les élever. Il allait épouser les filles de Lavan et porter les 12 tribus d'Israël avec elles, et de cette façon, établir les fondations du peuple juif.

Afin d'avoir la force de relever un défi aussi difficile et de résister aux épreuves spirituelles qui abondent dans un tel endroit, il a dû créer une lumière nouvelle et éclatante avant de commencer.
Il devait créer une source de sainteté qui n'existait pas encore dans le monde.

Lorsqu'Avraham a édicté les prière de Cha'harit, il a apporté au monde la lumière d'Hachem dans les heures du matin, le moment où la présence d'Hachem est la plus évidente et brille le plus intensément.
Lorsque Its'hak a mis en œuvre la prière de Min'ha, il a apporté à ce monde la lumière d'Hachem dans les heures de l'après-midi, le moment où les défis sont plus évidents et où les forces obscures commencent à avoir du pouvoir.
Yaakov a réussi à apporter une nouvelle lumière au monde. Il a éclairé les heures de la nuit, illuminant le moment où les défis sont les plus importants. Il avait besoin de cette lumière pour combattre l'impureté de la maison de Lavan et établir le peuple juif dans cet endroit sombre (spirituellement parlant).

Nous pouvons en tirer la leçon que Arvit est grand et puissant. C'est une lumière vraiment grande qui peut vaincre les forces des ténèbres d'une manière que les autres prières ne peuvent pas.

[en faisant la prière d'Arvit, on utilise dans l'incroyable chemin spirituel qu'a créé Yaakov, qui génère à chaque fois une lumière impactante dans l'obscurité. ]

-> En ce sens, le rav Elimélé'h de Lizhensk dit à son élève le rav Naftali de Ropshitz : "La lumière de la prière d'Arvit est plus grande que la lumière des autres prières".

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-> Le rabbi de Tosh enseigne également :
Bien que les mots de la Amida d'Arvit soient les mêmes que ceux de Cha'harit et Min'ha, les "tsiroufim" et les "kavanot" qui sont accomplis à travers eux sont différents.
Même si la plupart des gens ne connaissent pas du tout ces kavanot, le fait même qu'ils récitent ces prières avec enthousiasme et dévotion permet d'obtenir le résultat escompté, comme si la personne était consciente de tout ce qu'elle fait.
La prière évoque la "dvékout", l'attachement à Hachem. Grâce à la prière, on peut s'attacher automatiquement à la grande sainteté contenue dans les mots.
La grande lumière et la sainteté de la prière d'Arvit sert de protection à la personne qui les récite correctement et la protègent des forces néfastes. Cette protection permet à la personne de passer le reste de la nuit immergée dans la sainteté et la pureté.

-> Le rabbi de Tosh conclut :
Tout le monde veut élever des générations justes (dorot yécharim). Chacun déploie de nombreux efforts pour éduquer correctement ses enfants. Tout le monde cherche des ségoulot pour dorot yécharim. En particulier à notre époque sombre, il n'est pas facile d'élever de bons enfants.
Le meilleur conseil que l'on puisse donner aux parents est de faire attention à la prière d'Arvit.
Si l'on fait Arvit avec dévotion, on a une ségoula extraordinaire pour avoir des enfants bons et saints.
Tout comme Yaakov, qui a promulgué Arvit, a mérité 12 fils saints, toute personne qui fait Arvit correctement méritera d'avoir de bons enfants.

[en instituant Arvit, Yaakov a créé un chemin spirituel qui permet par les mots de cette prière d'amener des lumières de sainteté particulièrement efficace pour contrecarrer l'obscurité de notre exil, les périodes sombres de la vie. En un sens, en faisant Arvit avec kavana, on apporte une lumière pour éclairer pour le meilleur nos proches, et le peuple juif. ]

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+ Arvit - Obtenir des délivrances miraculeuses :

-> Le rav Avraham Shalom de Stropkov (séfer Divré Shalom) cite le Divré Yé'hezkel de Shineva qui dit : "Pendant la prière d'Arvit, nous pouvons demander tout ce que nous voulons, même du lait de pigeon."

Son intention était que l'on peut même demander des choses qu'il est presque impossible d'acquérir par des moyens naturels et qui nous seront accordées grâce au pouvoir incroyable d'Arvit.

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-> Le Sifté Tsadik explique que Yaakov a édicté que même en période d'exil et d'obscurité, chaque juif, à quelque niveau que ce soit, peut s'adresser directement à Hachem et voir ses demandes exaucées.

C'est ce qui ressort du pasouk où Yaakov dit : "Si Hachem est avec moi et qu'Il me protège" (Vayétsé 28,20). Le midrach (Béréchit rabba 70,4) dit que Yaakov demandait à être protégé des quatre péchés cardinaux : le lachon ara, l’immoralité, l’idolâtrie et le meurtre.
Il est évident qu'il ne priait pas pour lui-même, car il était loin de ces fautes graves. Il priait plutôt pour ses descendants (chaque juif) qui vivraient dans des générations avec un niveau spirituel très bas, et il demandait qu'ils bénéficient de cette protection et qu'ils puissent trouver leur propre endroit pour parler à Hachem dans la prière.

C'est ce que suggère le fait qu'il est dit que Yaakov est arrivé à "l'endroit", comme si l'endroit était célèbre. Il est connu qu'Hachem a pris la place de Har Hamoria et l'a apportée à Yaakov, et c'est "l'endroit" dont il est question dans le verset.
Cela symbolise donc le fait que lorsque l'on fait appel à Hachem, on trouve un lieu de sainteté.

[derrière le fait que Yaakov a établi avec Hachem la prière du soir (arvit), en réalité il y a l'idée que lorsqu'un juif est dans une période obscure de sa vie, qu'il lui arrive des choses dures (ex: c'est injuste, Hachem m'aime pas) ou bien qu'il a fait les pires choses (ex: c'est fichu, trop tard, je suis descendu trop bas), en réalité il y a toujours de l'espoir de pouvoir tant renverser pour le bien. Grâce à Yaakov lorsque l'on se tourne sincèrement en prière à Hachem, alors automatiquement on bénéficie d'une grande proximité et sainteté avec Hachem. ]

Shabbath ouvre les Portes de la parnassa

+++ Shabbath ouvre les Portes de la parnassa :

"Yaakov sortit de Béer Chéva et alla vers 'Haran" (Vayétsé 28,10)

-> La guémara (Baba Métsia 75b) affirme que si quelqu'un ne réussit pas dans un endroit, il doit aller dans un autre endroit .

L'explication simple de cette guémara est que celui qui n'a pas de bons moyens de subsistance dans un endroit devrait déménager dans une autre ville, et ce sera plus facile pour lui dans son nouvel endroit parce que celui qui change d'endroit change de mazal (méchané makom, méchané mazal).

Le Beit Avraham de Slonim propose une explication plus profonde. Il affirme que la guémara parle d'une personne dont le cœur est bouché et insensible et qui, par conséquent, est également incapable de gagner sa vie puisque le canal divin de la parnassa lui est fermé.
La guémara conseille à cette personne de s'installer dans une nouvelle ville, car l'exil lui permettra d'expier ses fautes et, par conséquent, le canal de la parnassa s'ouvrira à elle.

Le Beit Avraham dit que c'est la raison pour laquelle Yaakov s'est rendu en dehors de la terre d'Israël (à 'Haran), afin d'ouvrir le canal de la parnassa.

Il ajoute que cela ne s'applique qu'aux 6 jours de la semaine. Le Shabbath, le cœur d'une personne est ouvert sans qu'il soit nécessaire de s'exiler, ce qui a pour effet d'ouvrir également le tuyau de la parnassa.
C'est ce que suggère la guémara (Shabbath 118a), qui dit : "Quiconque apporte de la joie au Shabbath se voit attribuer une part sans frontière/limite". Il n'a pas besoin de franchir des frontières et de s'exiler pour changer son mazal. Il peut rester dans sa maison et mériter la parnassa dans le mérite du Shabbath.

L’amour de Yaakov pour la terre d’Israël

+++ L'amour de Yaakov pour la terre d'Israël :

"[Yaakov] arriva à l'endroit et y passa la nuit parce que le soleil s'était couché" (Vayétsé 28,11)

-> Le 'Hida (séfer Roch David) cite son grand-père, le rav Avraham Azoulaï, expliquant que lorsque de bons amis prennent congé l'un de l'autre, ils pleurent et se réconfortent mutuellement, comme nous le voyons dans l'histoire de David et Yonathan.
Yaakov était tellement attaché à la terre d'Israël que lorsqu'il fut sur le point de la quitter, il fut submergé par le chagrin. Il commença à exprimer son amour pour la terre, à pleurer et à exprimer la douleur qu'il ressentait à l'idée de quitter cette terre sainte.
Il exprima son espoir de retourner sur la terre. Il était si tard que le soleil se couchait et qu'il dut passer la nuit sur place.

Ainsi, le verset dit qu'il est arrivé à l'endroit, en utilisant le mot "vayifgah", qui a une connotation de "réconfort". "Bamakom" (à l'endroit), signifie qu'il a réconforté "l'endroit", c'est-à-dire la terre d'Israël, et qu'il a exprimé le regret qu'il ressentait de devoir partir et d'aller ailleurs.
Il passa tellement de temps à pleurer et à réconforter la terre que le soleil se coucha et qu'il dut passer la nuit sur place.
[ Dans le même ordre d'idées, nos Sages (Kétoubot 112a) disent que Rav Abba embrassait les pierres de la terre d'Israël par l'amour qu'il ressentait pour la terre. ]

Lorsque Hachem vit d'à quel point Yaakov aimait la terre d'Israël, Il se révéla à lui et lui promit qu'il y reviendrait.

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Ainsi, on doit suivre l'exemple de notre ancêtre Yaakov et avoir un amour débordant pour Israël, ce qui provoquera que Hachem se révélera à nous, avec la venue du machia'h.
On peut citer :

-> "La guéoula dépend uniquement de l'amour que les juifs témoignent à la terre d'Israël.
Le plus ils la chérissent, le plus vite la guéoula arrivera."
[rabbi Yissa'har Shlomo Teichtal - Ein haBanim Sémé’ha]

-> En vérité, Jérusalem sera reconstruite quand les juifs en auront une nostalgie extrême, à tel point, qu’ils chériront ses pierres et sa poussière."
[Rabbi Yéhouda haLévi – le Kouzari 5,27]

Faire des vœux dans nos moments difficiles

+++ Faire des vœux dans nos moments difficiles :

Yaakov fit un vœu en disant : "Si Hachem est avec moi et me protège sur ce chemin ... et me donne du pain à manger et des vêtements à porter" (Vayétsé 28,20)

-> Le séfer Agra déKalla note que le mot "lémor" (en disant), semble supplémentaire et inutile. Il explique que faire des vœux n'est généralement pas une bonne chose.
C'est ce que dit le verset : "Il vaut mieux ne pas faire de promesse que de faire une promesse" (Kohéler 5,4).
Bien que cela soit généralement vrai, nos Sages (midrach Béréchit rabba 70,1) apprennent de Yaakov qu'il est approprié de faire des vœux dans les moments difficiles.

Il explique que lorsque le verset dit que "Yaakov fit un vœu en disant", il nous dit que Yaakov donnait une leçon aux générations futures. Il nous enseigne qu'il faut faire des vœux dans des circonstances comme celle dans laquelle il se trouvait. Lorsqu'il est confronté à un danger, il doit promettre d'accomplir une mitsva spécifique ou une bonne action (qu'il pourra à priori tenir). C'est grâce à ce mérite qu'il peut être sauvé du danger.

L’échelle de la émouna

+++ L'échelle de la émouna :

"Il rêva, et voici qu'une échelle était dressée sur le sol, et son sommet atteignait le ciel ; et voici que des anges de D. montaient et descendaient sur cette échelle" (Vayétsé 28,12)

-> Le séfer Tiféret Shmouel affirme que ce verset fait allusion à une grande leçon.
La Michna (Béra'hot 9,5) dit : "L'homme est tenu de bénir D. pour le mal [qui le frappe], de la même manière qu'il Le bénit pour le bien".

Le Tiféret Shmouel explique que chaque juif a l'obligation de croire avec une foi totale que rien de grand ou de petit ne se produit sans qu'Hachem ne l'ait ordonné. Hachem est celui qui gouverne et guide le monde entier et Il est le seul à pouvoir faire quoi que ce soit. Et tout ce qu'Il fait est bon.
Puisqu'Il est la source de tout et que tout ce qu'Il nous fait est pour notre bien, il est évident que même lorsque nous semblons être jugés sévèrement et traités durement, tout ce qui se passe est en réalité pour notre propre bien.
Lorsqu'une personne possède un tel niveau de émouna, tous les jugements d'Hachem lui sont doux. Il se rendra compte que les jugements sévères sont en fait des bontés divines.

Nous sommes actuellement au milieu d'un long et amer exil. Chaque jour, nous sommes confrontés à de nombreux problèmes et difficultés. Notre seule solution est d'avoir une forte émouna en Hachem et de croire que tout ce qui arrive vient de Lui et est destiné à notre profit ultime (on en aura pleinement conscience dans le monde de Vérité).

C'est ce qu'Hachem a montré à Yaakov dans son rêve : il a vu une échelle posée sur le sol. C'était une représentation de l'exil (galout) et de toute la douleur et la souffrance que le peuple juif devait endurer lorsqu'il se retrouvait au sol et coincé dans la boue.
Malgré tout, le sommet de l'échelle atteignait les Cieux. Cela représente le fait que la émouna peut adoucir la souffrance, nous permettre de réaliser qu'il s'agit de la bonté d'Hachem, et nous élever à de grandes hauteurs.
[à l'image de l'échelle, on peut avoir les pieds au sol dans la boue (c'est dur), mais la tête au Ciel, en ayant une vision de Vérité (avec la position du Ciel) sur ce qui se passe. ]

Le verset dit ensuite que "voici" des anges d'Hachem qui montaient et descendaient l'échelle.
Le mot "hiné" (voici), indique toujours la joie (comme dans Chémot 4,14).
Cela nous enseigne que nous devrions accepter nos difficultés avec joie et réaliser qu'elles sont pour notre bien ultime. C'est pourquoi nous sommes censés bénir le "mauvais" autant que le bon.
La guémara dans Béra'hot ajoute que nous devrions "l'accepter avec joie". C'est ce que nous enseignent les anges qui descendaient de l'échelle, mais qui, même en descendant, étaient aussi heureux qu'en montant, parce qu'ils savaient que c'était la volonté d'Hachem.

[le verset décrit de la même façon les anges descendant et montant. Or, on pourrait penser que les anges soient tristes de quitter le Ciel (avec la proximité d'Hachem) et à l'inverse heureux d'y remonter. Cela témoigne de l'enseignement de la guémara, de se réjouir autant pour ce qui nous pourrait comme du mal, que ce qui nous paraît bien, car rien ne peut arriver sans qu'Hachem ait mis un décret en ce sens. ]

La prière est une échelle pour atteindre les sommets du monde

+++ La prière est une échelle pour atteindre les sommets du monde :

"Il [Yaakov] fit un rêve, et voici qu'une échelle était dressée vers la terre et son sommet arrivait au ciel ; et voici que des anges de D. [y] montaient et y descendaient." (Vayétsé 28,12)

-> Rachi demande pourquoi est-il dit qu'ils montent, puis qu'ils descendent. S'ils venaient du Ciel, ne devraient-ils pas d'abord descendre puis remonter?

-> Le séfer Zikhron Shmouel répond à cette question en citant la guémara (Béra'hot 6b) qui dit que la prière est quelque chose qui est "omdim béroumo shel olam", elle se trouve au sommet du monde, mais les gens ne la prennent pas au sérieux.
Cela signifie que la prière devrait être notre principale avoda à tout moment, et surtout actuellement, dans la génération qui précède la venue du machia'h.
Par le mérite de notre prière, le machia'h arrivera rapidement et nous mériterons une grande bonté Divine.

Lorsque le verset parle de l'échelle, il peut être compris comme une référence à la prière. Elle est "posée sur le sol", car les gens ne la prennent pas au sérieux et sous-estiment sa puissance, mais elle "atteint les Cieux", car elle est au sommet des choses de ce monde.
"Et les anges d'Hachem" = [tout juif qui prie est ] comme un ange, c'est un émissaire d'Hachem. Il monte au Ciel, puis redescend, ce qui signifie qu'après être monté au Ciel, la bonté divine nous est envoyée.

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[par exemple, la prière est du matin est une succession de montées pour atteindre une hauteur au Ciel que même les anges ne peuvent pas atteindre, et ensuite nous redescendons pour retrouver notre monde.
Ainsi, la prière est notre échelle qui permet de monter au plus haut proche d'Hachem, et ensuite de redescendre sur terre.
Sur ce sujet : https://todahm.com/2024/02/28/la-amida

On pourrait penser qu'en actualisant l'image de l'échelle à nos jours, on aurait les anges qui prendraient un ascenseur. Cependant, l'idée est que l'échelle renvoie à la nécessité de faire des efforts pour monter/descendre, car pour être efficace une prière doit venir d'une kavana du cœur, et non d'un simple mouvement routinier externe des lèvres (en pilotage automatique). ]

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+ "Il [Yaakov] fit un rêve" :

-> On peut s'interroger sur le fait que cette révélation a été faire dans un rêve.
Physiquement, il était présent dans ce monde, mais la totalité de son esprit était ailleurs, absorber dans une autre réalité, celle de sa vision.
Il doit en être de même au moment où l'on prie. On doit laisser notre cœur physiquement dans la synagogue, mais notre esprit doit s'imaginer, doit vivre et ressentir, comme étant dans une autre réalité (remplie à 100% de la grandeur et toute-puissance d'Hachem).

-> La forme la plus idéale de prière est celle où l'on prie avec dévotion et concentration. Pour y parvenir correctement, il faut éviter d'utiliser sa bouche pour des paroles inutiles. Si l'on sanctifie sa bouche en ne l'utilisant pas de manière inappropriée, on sera en mesure de faire la prière correctement.

Ce concept se retrouve dans le séfer Or'hot Tsadikim (chaar Hachtika), où il est dit :
"Lorsque vous ouvrez la bouche, faites très attention à votre langue. Tout comme vous surveillez l'or, l'argent et les pierres précieuses dans un coffre-fort à double serrure dans votre chambre, vous devez surveiller vos paroles.
Si quelqu'un fait cela, il fera beaucoup pour être capable de prier avec kavana. La raison principale pour laquelle les gens ne peuvent pas avoir de kavana est à cause des mots inutiles qu'ils ont instillés dans leurs cœurs.
Et le silence est également une grande "barrière" à garder dans yirat chamayim parce qu'il est impossible de craindre d'Hachem si l'on a un cœur rempli de mots vides.
Cela est d'autant plus vrai si l'on prononce beaucoup de paroles inutiles avant la prière. Celui qui agit ainsi se fait du tort à lui-même. Lorsqu'il fera la prière, il aura dans la tête beaucoup de pensées frivoles qui l'empêcheront de se concentrer".

-> De même, il est écrit dans Iguéret haRamban :
"Au moment de la prière, enlevez de votre cœur toutes les affaires de ce monde, préparez votre cœur devant Hachem, purifiez vos pensées et réfléchissez à chaque mot avant qu'il ne sorte de votre bouche. Vous devez faire cela tout au long de votre vie. Si vous le faites, vous ne fauterez jamais, vos paroles, vos actions et vos pensées seront droites, et vos prières seront pures, saines et propres, prononcées avec concentration et acceptées par Hachem".

Prier en minyan est une ségoula pour la parnassa

+++ Prier en minyan est une ségoula pour la parnassa :

"Je ne veux point t'abandonner avant d'avoir accompli ce que j'ai dit ... Yaakov se réveilla de son sommeil et dit : il y a bien Hachem en ce lieu, et je ne savais pas" (Vayétsé 28,15-16)

-> Le Baal haTourim dit que les dernières lettres des mots "vayikatz Yaakov michénato vayomer" (וַיִּיקַץ יַעֲקֹב מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר - Yaakov se réveilla de son sommeil et dit) forment le mot "tsibour".
Cela indique que les prières d'une personne sont mieux entendues lorsqu'elle va prier avec un tsibour (en communauté - minyan).

-> Le séfer Divré Israël ajoute que cela explique le lien avec le verset précédent. Hachem a dit qu'il n'abandonnerait pas Yaakov, ce qui signifie qu'il lui fournira la parnassa (comme indiqué dans le midrach Béréchit rabba 69,6). Le verset laisse ensuite entendre que la prière avec un tsibour est une ségoula pour obtenir cette parnassa.

=> En priant en minyan, on donne beaucoup plus de puissance à notre prière, et c'est aussi une ségoula pour la parnassa.

Yaakov a mérité la richesse grâce à la prière

+++ Yaakov a mérité la richesse grâce à la prière :

"Yaakov souleva ses pieds et se dirigea vers la terre des habitants de l'est" (Vayétsé 29,1)

-> Rachi : "Yaakov souleva ses pieds" = lorsqu’il a reçu la bonne nouvelle qui lui annonçait la protection divine, son cœur a comme soulevé ses pieds et il lui a été facile de marcher.

-> Le séfer Divré Israël demande pourquoi il ne dit pas que "sa tête souleva ses pieds", puisque nos Sages (guémara Erouvin 41b) disent que le corps d'une personne est dirigé par sa tête.
Que signifie "son cœur a soulevé ses pieds" ?

Le Divré Israël répond que "le cœur" fait référence à l'avoda de la prière, comme le disent nos Sages (guémara Taanit 2a) : "Le service du cœur est la prière".
"Les pieds" se réfèrent à la richesse et aux moyens de subsistance, comme le disent nos Sages (guémara Pessa'him 119a) : " 'Et tous les biens à leurs pieds' (Ekev 11,6), cela fait référence à l'argent d'une personne, qui l'établit sur ses pieds."
Lorsque le verset dit que Yaakov a levé ses pieds, cela signifie qu'Hachem lui a promis qu'il recevrait la terre sur laquelle il se tenait. Hachem voulait dire qu'Il mettrait Yaakov debout et lui faciliterait l'accès à la richesse.
Yaakov a mérité cela grâce à son avoda de la prière. Ainsi, son "cœur", c'est-à-dire sa prière, "a soulevé ses pieds", ce qui signifie qu'il lui a permis d'atteindre la richesse.

Nos Sages (guémara Kidouchin 82a) l'affirment clairement : "La richesse ne s'acquiert pas par le travail. Il faut plutôt la demander à Celui qui possède toutes les richesses".
En d'autres termes, il faut prier Hachem pour devenir riche.

Le verset dit ensuite que Yaakov s'est rendu au pays des "bné kédem", les habitants de l'est (il s'agit de la maison ancestrale d'Avraham : Aram et Our Kasdim, des régions situées à l'est de la terre d'Israël).
Le peuple juif est également appelée "bné kédem" (comme dans Téhilim 74,2).
Ainsi, le verset peut être compris comme disant que la prière de Yaakov a créé la richesse à la fois pour lui-même et pour le peuple juif des générations futures qui l'imiteront en priant Hachem pour avoir de la parnassa, richesse (conscient que tout uniquement d'Hachem).

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+ La génération avant l'arrivée du machia'h :

-> Les Divrei Israël ajoute que cela s'applique spécifiquement à notre génération, celle qui précède l'avènement du machia'h. Nous dépendons de la prière pour notre réussite.
Le mot "ses pieds" (raglav) fait allusion à la dernière génération (les pieds étant l'extrémité du corps). [ ikvéta dé'méchi'ha (talon du machia'h, période juste avant la guéoula) ]

Ainsi, le verset dit que "les pieds", la dernière génération, doivent s'appuyer sur "le coeur", la avoda de la prière.

Hachem fait preuve de bonté envers ceux qui suivent les voies de la Torah

+++ Hachem fait preuve de bonté envers ceux qui suivent les voies de la Torah :

"Yaakov poursuivit son chemin et un ange d'Hachem vint à sa rencontre (vayifguéhou)" (Vayétsé 32,2)

-> Le rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk (séfer Ohel Torah) explique ce verset en disant que lorsqu'il est dit que Yaakov est allé "sur son chemin", cela signifie qu'il est allé dans les voies de la Torah, et le mot "vayifga" fait toujours référence à la prière (voir Béra'hot 26b).

=> Le verset dit donc que lorsque l'on suit les voies de la Torah, même les anges qui infligent habituellement des punitions aux gens prieront pour nous et demanderont la bonté Divine.

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-> Dans le même ordre d'idées, le rabbi de Ruzhin explique le verset : "Un cœur brisé et écrasé ne sera pas méprisé par Elokim" (Téhilim 51,19). Il dit que cela signifie que lorsqu'une personne fait la prière avec un cœur brisé, même Elokim, qui indique la midda d'Hachem de jugement strict, ne travaillera pas contre elle.
Même les anges Accusateurs seront d'accord pour affirmer que ses prières doivent être entendues.

"Lorsque Lavan entendit parler de Yaakov, le fils de sa sœur, il courut vers lui... et il raconta toutes ces choses à Lavan." (Vayétsé 29,13)

-> Le séfer Kol Sim'ha cite le rav Sim'ha Bounim de Pshischa qui dit qu'à cette époque, Yaakov ne reconnaissait toujours pas à quel point Lavan était fourbe et racha.
Lorsqu'il lui décrivit à quoi ressembleraient ses petits-enfants, il voulut lui dire quelque chose qu'il apprécierait et aimerait. Il lui dit donc que ses descendants accepteraient un jour la Torah.
Il lui dit qu'en faisant cela, ils apporteraient beaucoup de joie à Hachem, ce qui est le but principal de la vie.

C'est ce que laisse entendre le verset lorsqu'il est écrit qu'il lui a dit "toutes ces choses". Lorsque la Torah a été donnée, les mêmes mots sont utilisés : "Et Hachem dit toutes ces choses" (Yitro 20,1). Cela nous montre que c'est ce que Yaakov disait à Lavan.