#12- Vayéhi – Page 8 – Aux délices de la Torah

Yaakov a souligné l’importance de l’unité

+++ Yaakov a souligné l'importance de l'unité :

"Rassemblez-vous et je vous dirai ce qui vous arrivera à la fin des jours. Regroupez-vous ... et écoutez Israël votre père" (Vayé'hi 49,1)

-> Avant que Yaakov ne commence à donner ses ulitmes bénédictions à ses fils, il leur dit de "se rassembler" et de se "regrouper", insistant sur la notion d'unité.
Les séfarim hakédochim expliquent qu'il soulignait l'importance de se rassembler dans la paix et la fraternité. Yaakov a parlé de ce concept fondamental avant de donner les bénédictions car "Hachem n'a pas trouvé de réceptacle pour contenir la bénédiction d'un juif, sauf la paix" (michna Ouktzin 13,12).
Pour recevoir une bénédiction, la paix doit venir en premier.

-> La date de la guéoula dépend de notre unité :
Le Chla Hakadoch (Déréh 'Haïm To'hakhot Moussar) affirme que Yaakov voulait révéler la date de la guéoula à ses fils (comme l'indique Rachi). C'est pourquoi il leur a demandé de se rassembler, car il n'est pas possible de réaliser la géoula si le peuple juif n'est pas uni.
La destruction du Temple a été causée par la haine gratuite, et tant que cette haine existera parmi nous, nous ne pourrons pas mériter la guéoula finale.

[d'une certaine façon, c'est comme si Hachem nous envoyait le Temple, mais nous n'avons pas de réceptacle pour le recevoir, car nous ne sommes pas assez unis les uns avec les autres.
Hachem peut nous unir en envoyant des malheurs sur le peuple, alors autant précéder cela en s'unissant de nous même, pour se dispenser de terribles malheurs. ]

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+ Yaakov les a mis en garde contre la faute de lachon ara :

-> Le Chla haKadoch ajoute que Yaakov a également réprimandé ses fils sur l'importance de ne pas dire de lachon ara.
Il dit que le mot "hé'asfou" (rassemblez-vous - הֵאָסְפוּ) est une référence au verset (II Mala'him 5,11) : "véassaf amétsora" (et guérissez le lépreux - וְאָסַף). La tsaraat est une punition pour avoir dit lachon ara, et Yaakov faisait donc allusion à cette idée.
Yaakov parlait de cela aux Shévatim (tribus) parce qu'il sentait qu'ils n'étaient pas tout à fait en paix les uns avec les autres depuis que Yossef avait dit du mal de ses frères (Vayéchev 37,2).

C'est dans cet esprit que le Chla haKadoch explique les paroles que les Shévatim ont adressées à Yossef après la mort de Yaakov : "Ils donnèrent l'ordre de dire à Yossef : ton père a donné ordre, avant sa mort, en disant : "Ainsi direz-vous à Yossef : 'De grâce, veuille pardonner à présent l'action malveillante de tes frères et leur faute, car ils t'ont fait du mal'."" (Vayé'hi 50,16-17)
La question qui s'impose est la suivante : quand Yaakov a-t-il dit cela? Où voyons-nous que Yaakov a fait cette demande?
Rachi explique que Yaakov n'a jamais vraiment dit cela, car il savait que Yossef ne gardait pas rancune. Cependant, ils se sont permis de dire cela en son nom pour le bien de la paix.
Cela reste difficile à comprendre. Comment pourrions-nous dire que les saintes Shévatim ont pu dire quelque chose qui n'est pas vraie?
Selon les mots du Chla haKadoch, cependant, nous pouvons comprendre que Yaakov a effectivement dit cela, car c'était son intention lorsqu'il a dit à tous les frères de se rassembler comme un seul homme. Il leur disait d'être en paix et de ne pas dire de lachon ara les uns sur les autres, et certainement pas d'avoir de mauvais sentiments les uns envers les autres.

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+ Comment parvenir à l'unité :

-> Le rav Shimon de Skrenovitz, fils du rav Mena'hem Mendel de Vorka, explique que le mot "hé'asfou" (rassemblez-vous - הֵאָסְפוּ) connote "éfes vé'ayin", le néant.
Il explique que si une personne est humble et se considère comme sans importance (en mettant Hachem au centre de tout), elle peut être unie aux autres.
Une personne orgueilleuse ne peut jamais être en paix avec les autres parce qu'elle est toujours préoccupée par elle-même. Mais celui qui est humble peut s'entendre avec tout le monde.

Quant à moi, je suis venu de Padan : Ra'hel est morte sur moi au pays de Canaan, sur la route, alors qu'elle était encore loin d'arriver à Efrat, et c'est là que je l'ai enterrée, sur le chemin d'Efrat, qui est Beit Lé'hem. (Vayé'hi 48,7)

-> Rachi commente que Yaakov justifie le fait qu'il n'ait pas enterré Ra'hel dans la grotte de Makhpéla parce que c'était pour le bien du peuple juif.
Yaakov dit à Yossef : "Tu dois savoir que, conformément à la parole [d'Hachem], je l'ai enterrée là, afin qu'elle soit utile à ses enfants lorsqu'ils seront exilés par Névouzardan. Lorsqu'ils passeront devant sa tombe, Ra'hel sortira de sa tombe, pleurera et demandera grâce pour eux, comme le dit le prophète : "Une voix se fera entendre à Rama" (Yirmiyahou 31,1). Et Hachem lui répondra : "Ton travail sera récompensé ... et les enfants retourneront dans leurs frontières" (Yirmiyahou 31,1).

-> Personne n'était mieux placé que Ra'hel pour implorer la clémence de ses enfants exilés. Elle a accumulé du mérite lorsqu'elle a fourni les simanim (signes) à sa sœur Léa, ce qui a permis à Léa d'épouser Yaakov.
Le midrach (Eikha rabba Pésichta 24) indique : "Ra'hel dit à Hachem : Quelle faute mes enfants ont-ils commise pour que Tu les punisses? Si c'est parce qu'ils ont adoré des idoles, ce qui s'appelle une tsara [une rivalité avec Toi], n'ai-je pas aimé mon mari Yaakov? Il a travaillé pour moi pendant 7 ans, et finalement, mon père lui a donné ma sœur comme épouse. J'ai surmonté mon amour pour mon mari et j'ai donné les signes (simanim) à ma sœur. Je suis de chair et de sang, et Tu es un Roi miséricordieux ; Tu devrais certainement avoir pitié d'eux.
Hachem lui répondit : "Il y a une récompense pour tes actes : tes fils reviendront du pays de leur ennemi" (Yirmiyahou 31,15)."

=> Pourquoi la volonté de Ra'hel de donner les signes (simanim) à sa sœur était-elle une raison pour qu'Hachem pardonne à ses descendants le péché d'idolâtrie?
La réponse se trouve dans la raison pour laquelle Ra'hel était prête à donner les simanim à Léa.
Ra'hel a compris intuitivement que dans ce monde de division, Yaakov épouserait inévitablement plus d'une femme. En effet, si Yaakov n'avait épousé qu'une seule femme et que les 12 tribus étaient nées d'une seule mère, le peuple juif aurait atteint un état d'unité dès son arrivée en terre d'Israel. Ainsi, la dynastie davidique serait restée indivisée et le peuple serait entré dans l'ère de machia'h sans souffrir de l'Ikvéta déMéchi'ha (les douleurs de l'accouchement du machia'h).
Cependant, l'unité dans ce monde est insaisissable. Il était donc inévitable que Yaakov épouse 2 femmes, ce qui provoqua une division au sein d'Israël. Certaines tribus vivraient sous la dynastie davidique, et d'autres sous les autres rois d'Israël. C'est pourquoi Ra'hel a accepté que Yaakov épouse sa sœur, bien qu'elle soit la première épouse de Yaakov.

Le fait que Ra'hel comprenne que la division est inévitable est à la base de sa demande de pardon à Israël pour les fautes d'idolâtrie.
L'existence de l'idolâtrie dans le monde est le résultat de l'obscurcissement de l'unité d'Hachem, c'est pourquoi ce monde est un monde de division. Ra'hel a donc prié pour que sa compréhension de l'impossibilité de l'unité dans ce monde, et le fait qu'elle ait ensuite permis à sa sœur d'épouser Yaakov et de devenir sa rivale (tsara), lui servent de mérite pour obtenir la même compréhension de la part d'Hachem.
Elle demanda à Hachem de pardonner la déloyauté de ses enfants qui adoraient des idoles (également appelée tsara), car la division inhérente à ce mot était la racine de leur culte des idoles.

Ce n'est qu'à l'arrivée de machia'h qu'il deviendra évident qu'Hachem est le D. unique dans ce monde.
Ainsi, après l'arrivée de machia'h, la nation juive sera unie sous le règne de la dynastie davidique. [machia'h étant un descendant du roi David]
[d'après le Maharal - Gour Aryé]

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-> En résumé :
Ra'hel a donné les simanim à Léa parce qu'elle reconnaissait que dans ce monde de division, il était inévitable que Yaakov épouse plus d'une femme et que le peuple juif soit divisé.
C'est la division dans le monde qui est à l'origine de la faute d'idolâtrie. Ra'hel a prié Hachem de pardonner au peuple juif le péché d'idolâtrie pour le mérite de son don de simanim à sa sœur Léa.

La royauté

"Le sceptre ne se retirera pas de Yéhouda" (Vayé'hi 49,10)

-> Rachi précise que cette prophétie s’applique à partir du roi David.

-> Yaakov bénit Yéhouda et lui accorde la royauté. On peut soulever deux questions sur cette prophétie.
Tout d’abord, nous savons que le premier roi du peuple d’Israël fut Chaoul, qui n’est pas un descendant de Yéhouda, mais de Binyamin. Alors, comment est-ce possible qu’il fût oint par le prophète Chmouel?
Et quand Chmouel réprimanda Chaoul qui n’avait pas obéi à ses instructions, il lui dit : "Et maintenant, ta royauté ne subsistera pas : Hachem s’est choisi un homme selon son cœur et l’a institué chef de son peuple, parce que tu n’as pas respecté Son commandement!" (Chmouel I 13,14).
Les propos de Chmouel sous-entendent que si Chaoul n’avait pas commis cette erreur, son royaume aurait perduré, ce qui semble contredire la prophétie de Yaakov, mentionnée dans le verset précité…

-> Le Ramban propose deux réponses. Il affirme tout d’abord que les descendants de Chaoul auraient pu être rois des tribus issues de Ra’hel – à savoir, Binyamin, Éphraïm et Ménaché. Autre possibilité, les descendants de Chaoul auraient pu être les ministres ou les députés du roi (issu, quant à lui de Yéhouda).

C’est d’ailleurs l’implication des propos de Yonathan (fils de Chaoul) à David : "Ne crains rien, la main de Chaoul, mon père, ne t’atteindra pas ; tu régneras sur Israël et moi, je serai ton second. Chaoul, mon père, le sait bien aussi" (Chmouel I 23,17).
Si Chaoul n’avait pas fauté, cette prédiction se serait réalisée. Yonathan ne savait pas que Chaoul avait manqué à son obligation et pensait donc pouvoir être le second du roi !

-> Le Rama Mipano affirme d’ailleurs que l’âme de Yonathan sera réincarnée en la personne de Machia’h Ben Yossef (et c’est l’allusion que faisait alors Yonathan en parlant à David.)

=> Ce développement nous enseigne à quel point il est important d’accepter son rôle, même quand cela signifie être subordonné ou soumis à quelqu’un d’autre. C’est souvent la clé du succès. Chaoul eut du mal à surmonter ce défi et cela eut des conséquences désastreuses. Yonathan parvint à se montrer digne et bien qu’il mourût précocement, le Rama Mipano nous enseigne qu’en fin de compte, il triomphera.

[d'après le rav Yéhonathan Gefen]

"Il les bénit ce jour-là, en disant : "Par toi Israël bénira, en disant ... "" (Vayé'hi 48,20)

-> Le séfer Tiféret Shmouel demande pourquoi est-il nécessaire de dire que Yaakov les a bénis "ce jour-là" (bayom aou).
Il répond en citant le verset (I Mala'him 2-3) qui rapporte que David a dit à son fils Shlomo : "Je vais sur le chemin de tout le pays".
Le Alchikh haKadoch explique qu'il disait à son fils de se rappeler constamment que le monde est ainsi fait que tout le monde finira par mourir. C'est pourquoi il faut faire bon usage de chaque seconde de la vie.

Ainsi, lorsque le verset dit que Yaakov a béni ses petits-fils (Efraïm et Ménaché) en "ce jour-là", l'intention est qu'il a donné la bénédiction de "ce jour-là", ce qui signifie qu'ils devraient toujours se concentrer sur chaque jour individuellement comme s'il s'agissait de leur seul jour sur terre.
De cette manière, ils seront capables de surmonter le yétser ara et de servir Hachem pleinement et entièrement.

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-> Le rabbi de Kobrin (cité dans Kitvé Ramam) explique ce verset d'une manière légèrement différente. Il dit que Yaakov a béni ses petits-fils en leur disant que chaque jour, ils ne devaient penser qu'à ce jour, sans s'inquiéter de ce qui se passerait demain.

Le rôle individuel de chaque juif

+ Le rôle individuel de chaque juif :

-> L’un des passages principaux de la paracha Vayé'hi concerne les bénédictions accordées par Yaakov à ses fils. Elles décrivent leurs forces (et parfois leurs faiblesses) et leur contribution au peuple juif. À la fin de ce récit, la Torah conclut : "Ce sont toutes les 12 tribus d’Israël, et voici ce que leur père leur dit, il les bénit, chacun selon sa bénédiction, il les bénit" (Vayé'hi 49,28).
Les deux dernières précisions sont difficiles à comprendre. Pourquoi la Torah nous répète-t-elle que Yaakov bénit ses fils, chacun selon sa bénédiction? Et pourquoi répète-t-elle à nouveau, à la fin, que Yaakov les bénit, chose que nous savons déjà?

-> Le Or Ha'haïm haKadoch (49,28) explique que les mots "selon sa bénédiction" signifient que chacun reçut la bénédiction qui lui convenait en fonction de son âme et de ses actions. Parce qu’il faut savoir que l’âme de chacun a son propre niveau et ses qualités.
Certaines personnes ont la qualité de la Kéhouna (prêtrise), d’autres ont la qualité de royauté et d’autres ont la qualité de la "couronne de la Torah". D’autres encore ont la qualité de la force, de la santé ou du succès.
Yaakov voulut, par l’intermédiaire de la prophétie, bénir chaque enfant selon la bénédiction qui lui convenait.

Le Or Ha'haïm haKadoch enseigne donc que Yaakov donna à chaque fils une bénédiction adaptée à ses qualités et à son potentiel uniques. Nous en déduisons que chaque personne a ses propres qualités et doit s’efforcer de réaliser ce potentiel à sa manière.

Le Or Ha'haïm poursuit et explique les termes : "Il les bénit". La Torah parle au pluriel [les], pour montrer que chaque bénédiction aide l’enfant lui-même ainsi que ses frères. Par exemple, quand il bénit le roi et lui souhaite de vaincre ses ennemis, il s’agit d’un bénéfice pour tous les frères.
Ainsi, un enfant qui a une qualité en abondance partagera cette abondance avec tous ses frères ... Le point fort de chaque juif apporte une contribution unique à l’ensemble du peuple juif. [de plus, kol Israël arévim]

-> L’individu n’est pas censé être un Gadol Hador ou le chef de toute la nation juive, mais chacun doit réaliser son potentiel. Et même si le potentiel aurait pu, dans l’absolu, être exploité davantage, cela n’a pas d’importance, parce qu’Hachem ne juge la personne qu’en fonction de ses talents et des circonstances.
Le rav Moché Feinstein (Darké Moché - 'Hayé Sarah) disait souvent, lors d’oraisons funèbres : "La vie de chaque personne est mesurée. Certaines personnes reçoivent un grand récipient et d’autres en reçoivent un petit. Chacun est tenu de remplir son récipient au maximum. Si un "simple Juif" remplit son récipient au maximum, il est plus grand que la personne plus grande qui ne remplit pas son récipient complètement."

-> Dans le même ordre d’idées, le 'Hafets 'Haïm (al haTorah - Vaét'hanan) écrit qu’Hachem exige que chaque personne Le serve selon ses capacités. Tout comme il y a des riches et des pauvres, des forts et des faibles, il y a aussi des personnalités différentes. Certaines personnes peuvent servir Hachem et atteindre un niveau très élevé, et d’autres sont incapables d’atteindre ce même niveau.
C’est pourquoi la Torah exhorte chaque personne à servir Hachem "de tout son cœur et de toute son âme", en mettant l’accent sur le cœur et l’âme de chacun.

-> Le 'Hafets 'Haïm (al haTorah - Réé) souligne également que les différents types de personnes sont essentiels pour la réussite générale du peuple juif.
Un jour, quelqu’un lui demanda pourquoi le monde avait besoin de ’Hassidim et de Mitnagdim, et pourquoi, même chez les ’Hassidim, il existe de nombreux groupes : certains mettent l’accent sur l’étude et d’autres sur la prière, certains chantent beaucoup, tandis que d’autres dansent davantage. Que manquerait-il au monde s’ils priaient d’une même manière?
Le 'Hafets 'Haïm répondit qu’au lieu de poser des questions sur les différents groupes du peuple juif, il devrait demander au tsar russe pourquoi il avait tant de types de soldats différents : l’infanterie, la cavalerie, l’artillerie, l’armée de l’air et les plongeurs sous-marins. Que manquerait-il à l’armée s’il n’y avait qu’un seul type de soldat, avec un seul type d’arme, et un seul général qui commanderait tout le monde?
La réponse était évidente ; quand nous devons entrer en guerre et vaincre l’ennemi, nous avons besoin de différents types de combattants. Chacun a un avantage sur l’autre : par exemple, l’infanterie peut se battre à l’épée, ce qui n’est pas le cas de la cavalerie. Cette dernière, quant à elle, peut effrayer davantage l’ennemi. Ceux qui tirent avec des canons et diverses autres armes peuvent mener la guerre sur de longues distances, mais ne peuvent pas faire de combat rapproché.
De même, poursuivit le 'Hafets 'Haïm, pour gagner la guerre contre le yétser ara, nous avons besoin des différents types de ’Hassidim ainsi que des Mitnagdim.
Tous sont des soldats de l’armée d’Hachem. Chacun aide à vaincre l’ennemi, l’un avec sa Torah, l’autre avec sa prière, l’autre avec le chant et ainsi de suite.

=> Les bénédictions accordées par Yaakov enseignent que chaque personne a des qualités et un potentiel uniques et exceptionnels, et que si chacun exploite et réalise ce potentiel, alors tout le peuple juif connaîtra un grand succès dans toutes ses saintes entreprises.

[rav Yéhonathan Gefen]

"Que j'ai prise de la main de l'Amorréen avec mon épée et mon arc." (Vayé'hi 48,22)

1°/ == par ma prière et [l'expression de] ma volonté (selon le Targoum)

Pourquoi la prière est-elle comparée à un arc?

Selon le Rabbi de Kotsk === Parce que plus l'homme tend la corde de son arc, plus la flèche vole loin.
De même, plus l'homme se concentre dans sa prière, plus elle monte haut et perce les cieux.

La volonté est à rapprocher du Téhilim (148;19) : "Il fait la volonté de ceux qui Le craignent." (même avant d'avoir fait une prière)

2°/ == par mon épée et mon arc = par les mitsvot et les bonnes actions (selon le midrach)

A la guerre, on commence par utiliser l'arc pour atteindre l'ennemi de loin et seulement ensuite, si l'ennemi parvient à se rapprocher, on utilise l'épée dans le combat face à face.

Si le verset ne voulait parler que d'épée et d'arc au sens littéral, il aurait d'abord dit "avec mon arc" et ensuite "avec mon épée".

En fait, cette expression fait ici allusion aux mitsvot et aux bonnes actions ; la guerre est la lutte contre le mauvais penchant.

Dans la guerre contre le mauvais penchant, l'ordre est inversé : au début, on mène le combat de près afin de chasser le mauvais penchant de son cœur où il est installé depuis la naissance ("le penchant du cœur de l'homme est mauvais depuis son enfance" - Béréchit 8;21).
Ensuite, seulement, lorsqu'on a réussi à éloigner le mauvais penchant, il faut mener contre lui une guerre à distance afin de l'empêcher de reprendre sa place dans notre cœur.

Yaakov voulait dire : "par mon épée et mon arc" === la guerre contre le mauvais penchant, je l'ai menée, de près puis de loin avec les mitsvot et les bonnes actions.

A l'attaque du yétser ara!!!

Source : issu du livre "Mayana chel Torah" d’Alexander Zoucha Friedman

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-> "Par mon glaive et par mon arc"

Le Targoum dit que cela désigne la prière.

Le Admour Sar Shalom de Belz dit à ce propos : En général, une arme est utilisée pour la préparation, aiguiser le glaive, tendre l’arc et ainsi de suite, alors que le tir lui-même s’effectue en un clin d’œil.
C’est la même chose en ce qui concerne la prière.
Les Sages (guémara Béra'hot 30b) disent : "Les premiers 'hassidim se préparaient à la prière pendant une heure", c’est-à-dire que le principal était la préparation à la prière, et la prière elle-même était déjà concentrée et rapide.
C’est pour cela que "par mon glaive et par mon arc" signifie la prière.

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-> "Et moi, je t’ai donné Chékhem – une portion supérieure à celle de tes frères – que j’ai conquise des mains des Emoréens par mon épée et mon arc" (Vayé'hi 48,22)

-> Onkelos interprète ainsi les derniers mots du verset : "Par ma prière (Tséloti) et mes supplications (Baoti)".

Après la bénédiction des fils de Yossef, Yaakov informe ce dernier qu’il lui lègue la terre de Chékhem, en plus. Yaakov explique qu’il prit Chékhem des mains des Emoréens à l’aide de son arc et de son épée, mots que le Targoum Onkelos n’interprète pas au sens littéral ; Yaakov fait allusion à ses prières, pour lesquelles il emploie deux termes distincts.
=> Quelle est la différence entre ces deux formes d’invocations?

-> Le Messe'h 'Hokhma explique que ces mots dénotent 2 manières très différentes de s’adresser à Hachem.
"Tséloti" fait référence à une prière fixe, établie, telle que l’une des 3 prières quotidiennes, tandis que "Baoti" correspond aux prières "modifiables" que l’on peut réciter à tout moment.
Il ajoute que dans le cas d’une prière fixe (récitée en minyan), si l’individu n’est pas très concentré (pas de kavana), la prière reste efficace. [et plus on se concentre dans la prière, plus cette dernière est encore davantage puissante et capable de transformer celui qui la récite].
En revanche, une prière personnelle, non instaurée requiert un niveau de Kavana bien plus élevé pour être utile ; la personne qui prie doit être entièrement concentrée, prêter attention et comprendre tout ce qu’elle dit.

Le Messe'h 'Hokhma rapporte une guémara (Taanit 8a) qui distingue de cette façon la prière communautaire de la prière individuelle : si un groupe de gens prie sans concentration, Hachem écoute néanmoins leur requête, mais si un individu fait une prière personnelle, il doit avoir la Kavana pour que celle-ci soit exaucée.

Le Messe'h 'Hokhma explique ensuite la symbolique de l’épée et de l’arc.
La lame de l’épée est dangereuse en soi, il suffit d’un petit effort et de peu de précision pour causer un dommage important. L’épée correspond à la prière instaurée qui nécessite peu de kavana pour être opérante.
Par contre, l’arc est relativement inoffensif s’il n’est pas utilisé de manière experte. C’est la caractéristique de la prière individuelle, non fixée qui nécessite une grande concentration et une entière compréhension des mots prononcés pour être reçue.

Cette explication du Méchekh ’Hokhma nous éclaire quant à la signification des 2 formes de prières et les domaines qui nécessitent une attention particulière. En ce qui concerne les prières fixes, l’enseignement premier est bien sûr l’importance de réciter ces prières aux moments appropriés, et pour les hommes de s’efforcer de prier en présence d’un minyan (groupe de dix hommes priant ensemble). Les femmes n’ont pas l’obligation de prier en présence d’un minyan.
À propos de la prière non instaurée, personnelle, l’accent est mis sur la kavana (l'intention, la ferveur).

[ Yaakov nous a enseigné l’importance des 2 formes principales de prières.]

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-> Comme une épée ou un arc, la prière est l'arme et la protection des justes et remplace les armes conventionnelles.
[Gour Aryié]

-> Bien que Yaakov ait acheté le droit d'aînesse avec un plat de lentilles, c'est uniquement par le mérite de sa prière et de ses bonnes actions que D. a donné Son accord à cette transaction.
[Yéfé Toar - Vayé'hi 48,22]

Paracha vaye’hi

- « Les yeux seront pétillants de vin, les dents toutes blanches de lait » (vaye’hi 49,12)

[Léka’h Tov] – Talmud Kétouvot 111b : « Rabbi Yo’hanan dit : celui qui révèle la blancheur de ses dents (par un sourire) à son ami est supérieur à celui qui lui offre du lait à boire, comme il est écrit : « les dents toutes blanches de lait ». Ne lis pas des « dents blanches » mais plutôt la « blancheur (l’éclat) des dents. »

Avot déRabbi Nathan 13,4 : « Accueille toute personne avec un visage lumineux. Comme cela ? Cela nous enseigne que même si un homme donnait à son prochain tous les bienfaits de la terre, mais avec une mine affligée, le verset considère qu’il ne lui a rien offert. En revanche, celui qui accueille son prochain avec un visage lumineux, bien qu’il ne lui ait rien donné, le verset considère qu’il lui a offert tous les présents du monde ».

Selon le Méïri, le devoir d’accueillir tout homme avec un visage lumineux reste de vigueur même lorsque l’on n’éprouve aucune affection particulière pour notre interlocuteur. De plus, même si sa conduite devait nous déplaire, même si sa manière de penser nous était étrangère, ou encore si sa compagnie devait ronger notre patience, il conviendrait malgré tout de l’accueillir avec bienveillance.

- « Yossef partit ensevelir son père» (vaye’hi 50,7)

[Léka’h Tov] – Sota 13a : « Lorsqu’ils arrivèrent à la grotte de Ma’hpéla, Essav se manifesta et s’opposa à l’enterrement. Il leur dit : « … cette part est à moi ». Ses neveux lui répondirent : « tu l’as vendue à notre père ». Essav reprit : « si j’ai vendu ma double part d’aînesse, ai-je pour autant vendu la première part, qui me revient en ma qualité de simple frère ? » Ils rétorquèrent : « oui ! Comme il est écrit : « le sépulcre que j’ai acquis dans le pays de cana’an » (vaye’hi 50,5 - Rashi sur ce verset : Yaakov prit tout l'argent et l'or qu'il avait apporté de la maison de lavan, en fit un tas et dit à essav : "prends cela en échange de ta part dans le caveau - de ma'hpela"). Essav reprit : « montrez moi alors le contrat de vente ». Les frères lui répondirent : « il se trouve en Egypte. Qui ira donc le chercher ? Naftali qui est rapide comme la gazelle ».

Houchim, le fils de dan, se trouvait sur les lieux, et il était malentendant. Il demanda : « que se passe-t-il ? » On lui dit : « cet homme empêche l’enterrement jusqu’à ce que naftali revienne d’Egypte. » Houchim s’exclama alors : « et jusque-là, l’honneur de mon grand-père sera ainsi bafoué ! » Saisissant un bâton, il frappa essav vigoureusement sur le crâne (qui mourut sur le coup) ».

Le rav hayim Chmoulevitz (Qovets Si’hot 5731, p.165) demande pourquoi seul houchim eut-il à cœur de réagir pour l’honneur de son grand-père pendant que ses oncles patientaient sans protester ?

Il explique que ce texte constitue un exemple probant du phénomène d’accoutumance. Nous tolérons au final des choses auxquelles nous n’aurions jamais adhéré en temps normal. De même, les enfants de yaakov, au fil du débat contre leur oncle essav, ils pensent gagner du terrain et se persuadent que dans un instant encore, ils pourront enfin enterrer leur père. Mais après chaque nouvelle réplique, la discussion reprend de plus belle. Sans qu’ils ne s’en aperçoivent, les pourparlers s’étendent en longueur et entre-temps, la dépouille de yaakov reste indignement négligée. Mais houchim du fait de sa surdité, perçut les informations d’une toute autre manière. N’ayant pas suivi le fil des délibérations, la situation se manifesta à lui soudainement, dans toute sa réalité : « l’honneur de mon grand-père est bafoué ! » Sans hésitation, il saisit aussitôt un bâton et met un terme à ce manège. Parce qu’il ne se laissa pas rattraper par l’accoutumance à la situation, il se préserva d’une patience malvenue et coupa court à une situation inacceptable.

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-> Rivka avait prophétisé : "Pourquoi devrai-je vous perdre ensemble le même jour" (Béréchit 27,45)

Cependant, il ne moururent pas le même jour, puisque la mort de Yaakov s'était produite 77 jours avant celle d'Essav.
La prophétie de Rivka concernait leur enterrement simultané.
La tête d'Essav fut enterrée près du caveau de Ma'hpéla, et son corps au mont Séir.
[...]

Les saints enterrés dans le caveau de Ma'hpéla ne sont pas considérés comme morts. Il est même interdit de dire qu'ils sont décédés.
Il sont comme de leur vivant, mais ils vivent au sein de la terre.
Même de nos jours, ils ne sont pas différents de ce qu'ils furent lors de leur décès. (Zohar - Térouma)
[...]

[D'après le Zohar,] lorsqu'un juif vertueux vient à mourir, son âme se dirige vers le caveau de Ma'hpéla. Les Patriarches le voient et se réjouissent de leur postérité.
[Méam Loez - Vayé'hi 50,13]