Catégorie : #19- Térouma

"Six branches sortiront de ses côtés : trois branches du candélabre d’un côté et trois branches du candélabre (Ménora) de l’autre" (Térouma 25,32)

-> Le Ben Ich 'Haï nous explique :
Il a un parallèle avec la Amida dans ce verset. On sait que la Amida se divise en trois parties principales :
- d’abord les trois premières bénédictions qui sont les 3 branches d’un côté, ce sont des louanges à Hachem ;
- les 12 (en fait 13 depuis l’ajout de "lamalchinim") du milieu qui sont des demandes pour les besoins matériels et personnels ;
- puis les 3 dernières qui sont les 3 branches de l’autre côté, ce sont des remerciements.
Donc avec les 19 bénédictions du matin, qu’on multiplie par deux avec la répétition de la Amida, celles de min’ha, également fois deux et enfin celles d’arvit, on obtient 5×19=95 = la valeur numérique de "hamayim" (les eaux).
C’est le secret du verset : "Répands ton pain sur la surface des eaux" (שַׁלַּח לַחְמְךָ, עַל-פְּנֵי הַמָּיִם - Kohélet 11,1) qui nous enseigne que toute la parnassa (subsistance) d’Israel dépend de ces 3 prières par jour qui font cinq Amidot (avec la répétition).

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-> Le Ben Ich 'Haï fait remarquer que les premières lettres de "Hachem chéfataï" (introduction de la Amida) sont de la même valeur numérique que "Ménorah".

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-> "Vous servirez Hachem votre D. (vaadétem [וַעֲבַדְתֶּם] ét Hachem Eloké'hem) ; et il bénira ton pain et ton eau" (Michpatim 23,25)

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Nos Sages nous expliquent que le mot ‘Avoda (travail littéralement - ici service Divin), veut parler de la téfila.
Il y a 3 téfilot par jour et chacune des ‘Amidot il y a 19 bénédictions. On obtient un chiffre de 57 comme le mot : "Zan" (qui nourrit) et comme le mot : "Dagan" (la récolte céréalière) la base de l’alimentation.
=> On voit donc que toute la parnassa d’Israel dépend des 3 téfilot.
La valeur numérique 57 de Zan est aussi celle des noms Divins de EL et Y-H-V-H (31+26) qui sont des noms de miséricorde, qui viennent adoucir les rigueurs pour pouvoir donner la parnassa.
D’ailleurs Y-H-V-H (יהוה) a pour valeur 26 qu’on écrit Caf Vav (כו) auquel on ajoute Aleh Lamed de EL (אל) on obtient les lettres de "o'hél" (אוכל), la nourriture.

"Tu feras ses lampes [à la Ménora] au nombre de sept" (Térouma 25,33)

-> Le Ben Ich 'Haï explique :
Le Arizal au nom de Rabbénou Yona, nous explique que celui qui écoute avec attention chaque mot de la ‘Hazara (la répétition de l’Amida) et se concentre sur leur signification et répond Amen comme il faut, il est considéré comme ayant fait, non pas deux, mais trois téfilot.
La première celle à voix basse, qu’il a vraiment dite, la deuxième celle où il écoute avec concentration, on applique le principe que "celui qui écoute est comme s’il l’a dit", et la troisième, celle ou il répond Amen.
Il en ressort que cette homme aura fait sept ‘Amidot dans une journée, trois à Cha’harit, trois à Min’ha et une à ‘Arvit.
Et c’est le secret du verset : "La Sagesse s’est bâti une maison, elle en a sculpté les sept colonnes" (Michlé 9,1).
On comprend aussi, dans Kohelet (4,12), après que le roi Chlomo ait loué l’avantage d’être deux et non seul, il conclut : "Et si un agresseur vient les attaquer, ils seront deux pour lui tenir tête ; mais un triple lien est encore moins facile à rompre". Ce triple lien c’est la troisième téfila que gagne celui qui ne fait pas que répondre à la ‘Hazara, mais l’écoute avec autant de ferveur que sa propre téfila à voix basse.

Et c’est là, la signification du passouk chez nous : "tu feras ses lampes au nombre de sept" (Térouma 25,33) = ce sont ces sept Amidot que l’homme peut faire chaque jour en accordant la place qui lui revient à la répétition de l’Amida.

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-> Même si la raison de la répétition de l’Amida est pour rendre quitte ceux qui ne savent pas prier par cœur, de nos jours où tout le monde prie dans un siddour et ceux qui ne savent pas prier de toute façon ne se rendent pas quitte de la répétition puisqu’ils ne la comprennent pas, cette raison est quasi nulle.
Mais il est une autre raison d’après la Kabbala qui explique que les réparations faites dans l’Amida à voix basse ne sont que la partie basse de ces mondes que l’on répare, tandis que dans la répétition on peut réparer plus haut. C’est pour cela qu’on ne peut faire la répétition qu’à 10 hommes et qu’il faut la respecter autant qu’à l’époque où elle était nécessaire même pour la raison au premier niveau de compréhension.
[Ben Ich 'Haï - Halakhot 1ere année - Térouma]

"Et tu feras le candélabre en or pur, c'est d'une seule pièce que sera fait le candélabre" (Térouma 25,31)

-> Rachi commente : Moché rencontrait des difficultés à le réaliser, Hachem lui dit : "Jette le Kikar (le morceau d'or) dans le feu et il se formera de lui-même."

-> Le Divré Chmouel voit dans ce commentaire une allusion à la voie à suivre pour acquérir la émouna : lorsqu’une personne est confrontée à un obstacle ou une épreuve dans le domaine de la subsistance évoquée par le Kikar (litt. morceau de pain) et que, écrasée par le poids des vicissitudes de l’existence, elle désespère de voir sa situation s’améliorer, elle se jettera entièrement avec l’épreuve qui la tourmente dans le feu (allusion à D. qualifié dans la Torah de ‘feu dévorant’).
En agissant de la sorte, "il se formera de lui-même" (son épreuve se solutionnera d’elle-même), comme il est dit : "Transmets à Hachem le joug (de ta subsistance) et Il te nourrira" (Téhilim 55, 23).

"Tu feras la table en bois de Chittim ... et tu lui feras 4 anneaux en or" (Térouma 25,23-26)

-> Le Kli Yakar rapporte l'allusion suivante :
"Les anneaux sont ronds, ils viennent par-là évoquer que l'homme doit se rappeler que la réussite dans ce monde est une roue qui tourne comme cet anneau.
Dès lors, il se souviendra de faire participer les nécessiteux à "sa table" en pourvoyant à leurs besoins.
En effet, lorsqu'il pensera en permanence que tout son argent et tous ses biens ne sont qu'un don du Ciel et qu'Hachem peut à Sa guise les lui reprendre, cela l'incitera à utiliser son argent pour faire du bien autour de lui.
Hachem l'aidera alors à conserver cet argent qu'Il a lui-même entreposé dans ses mains."

"Ils Me feront un Sanctuaire, et je résiderai parmi d’eux" (Térouma 25,8)

-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 1,4) enseigne :
"Que l’homme ne se dise pas : qui suis-je ? Et dans quelle mesure mes actions auront-elles une quelconque influence?
Mais qu’il sache et qu’il fixe dans son cœur que chacun des détails de ses actions, de ses paroles, de ses pensées, à chaque instant, possède des effets extrêmement grands.
Comment ne pas trembler lorsque l’on se rend compte des conséquences de nos bonnes actions et des destructions terribles de nos mauvaises actions qui sont bien pires que celles que Névou'hadnétsar ou Titus ont pu commettre ; car si ces deux derniers ont pu détruire le Temple d’en bas, leurs actes n’ont eu aucun effet en haut ; alors que par nos fautes nous empêchons Hachem d’exprimer Sa force et Sa bonté sur terre et nous laissons son Temple, en haut et en bas, être rendu impur.

Ce n’est que par les fautes des Bné Israël en bas, que les Temples ont été détruits, comme nos Sages l’ont dit (Midrach Eikha) : "de la farine moulue, Titus est venu moudre" ...
Celui qui a une mauvaise pensée dans son cœur (débauche), il la fait rentrer directement dans le Kodech haKodachim (saint des Saints) d’en haut car le cœur du Temple qui est le Kodech Hakodachim et le Arone est parallèle au cœur de l’homme en bas.
C’est pourquoi Hachem n’a pas dit : ‘"fais-moi un Michkan et Je résiderai en lui", mais "fais-moi un Mikdach (Temple) et Je résiderai en eux (dans les bné Israël)" ... car tout l'essetiel du Temple, de la résidence de la Chekhina, du Kodech Hakodachim est centralisé autour de l’homme qui, s’il se sanctifie et s’élève par les mitsvot, deviendra lui-même un Temple (beit midrach) et Hachem sera en lui."

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-> Nos Sages (guémara Roch Hachnaa 18b) disent que : la mort d’un tsadik est aussi grave que la destruction du Temple aux yeux d’Hachem.

"Et tu feras le candélabre en or pur, c'est d'une seule pièce que sera fait le candélabre" (Térouma 25,31)

-> Rachi commente : Moché rencontrait des difficultés à le réaliser, Hachem lui dit : "Jette le Kikar (le morceau d'or) dans le feu et il se formera de lui-même."

-> Le Divré Chmouel voit dans ce commentaire une allusion à la voie à suivre pour acquérir la émouna : lorsqu’une personne est confrontée à un obstacle ou une épreuve dans le domaine de la subsistance évoquée par le Kikar (litt. morceau de pain) et que, écrasée par le poids des vicissitudes de l’existence, elle désespère de voir sa situation s’améliorer, elle se jettera entièrement avec l’épreuve qui la tourmente dans le feu (allusion à D. qualifié dans la Torah de ‘feu dévorant’).
En agissant de la sorte, "il se formera de lui-même" (son épreuve se solutionnera d’elle-même), comme il est dit : "Transmets à Hachem le joug (de ta subsistance) et Il te nourrira" (Téhilim 55, 23).

"Tu feras la table en bois de Chittim ... et tu lui feras 4 anneaux en or" (Térouma 25,23-26)

-> Le Kli Yakar rapporte l'allusion suivante :
"Les anneaux sont ronds, ils viennent par-là évoquer que l'homme doit se rappeler que la réussite dans ce monde est une roue qui tourne comme cet anneau.
Dès lors, il se souviendra de faire participer les nécessiteux à "sa table" en pourvoyant à leurs besoins.
En effet, lorsqu'il pensera en permanence que tout son argent et tous ses biens ne sont qu'un don du Ciel et qu'Hachem peut à Sa guise les lui reprendre, cela l'incitera à utiliser son argent pour faire du bien autour de lui.
Hachem l'aidera alors à conserver cet argent qu'Il a lui-même entreposé dans ses mains."

"Ils Me feront un Sanctuaire, et je résiderai parmi d’eux" (Térouma 25,8)

-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 1,4) enseigne :
"Que l’homme ne se dise pas : qui suis-je ? Et dans quelle mesure mes actions auront-elles une quelconque influence?
Mais qu’il sache et qu’il fixe dans son cœur que chacun des détails de ses actions, de ses paroles, de ses pensées, à chaque instant, possède des effets extrêmement grands.
Comment ne pas trembler lorsque l’on se rend compte des conséquences de nos bonnes actions et des destructions terribles de nos mauvaises actions qui sont bien pires que celles que Névou'hadnétsar ou Titus ont pu commettre ; car si ces deux derniers ont pu détruire le Temple d’en bas, leurs actes n’ont eu aucun effet en haut ; alors que par nos fautes nous empêchons Hachem d’exprimer Sa force et Sa bonté sur terre et nous laissons son Temple, en haut et en bas, être rendu impur.

Ce n’est que par les fautes des Bné Israël en bas, que les Temples ont été détruits, comme nos Sages l’ont dit (Midrach Eikha) : "de la farine moulue, Titus est venu moudre" ...
Celui qui a une mauvaise pensée dans son cœur (débauche), il la fait rentrer directement dans le Kodech haKodachim (saint des Saints) d’en haut car le cœur du Temple qui est le Kodech Hakodachim et le Arone est parallèle au cœur de l’homme en bas.
C’est pourquoi Hachem n’a pas dit : ‘"fais-moi un Michkan et Je résiderai en lui", mais "fais-moi un Mikdach (Temple) et Je résiderai en eux (dans les bné Israël)" ... car tout l'essetiel du Temple, de la résidence de la Chekhina, du Kodech Hakodachim est centralisé autour de l’homme qui, s’il se sanctifie et s’élève par les mitsvot, deviendra lui-même un Temple (beit midrach) et Hachem sera en lui."

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-> Nos Sages (guémara Roch Hachnaa 18b) disent que : la mort d’un tsadik est aussi grave que la destruction du Temple aux yeux d’Hachem.

"Ils feront l'Arche en bois de Chittim et tu la recouvriras d'or à l'intérieur et à l'extérieur" (Térouma 25,10)

-> L'Arche représente la Torah (puisque les Tables de la Loi y étaient disposées).
Sa constitution évoque également le service de l'homme dans l'étude et dans l'accomplissement des mitsvot.
Car lorsqu'il commence à l'accomplir, ce service "doré" (le tout feu tout flamme du début), la chance lui sourit et tout est facile.
Ensuite, les difficultés surgissent "dures comme le bois".
Et en fin de compte, à force de persévérance dans son travail spirituel, il ressent à nouveau un plaisir "en or".
Cela n'empêche pas que l'Arche soit appelée d'après l'expression "en bois en Chittim" car le véritable travail de l'homme se mesure à travers les épreuves qu'il surmonte.
Au contraire, c'est précisément dans ces périodes difficiles que l'homme parvient à des niveaux spirituels beaucoup plus élevés que ceux qu'il atteint en temps normal.

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-> On ne devra pas se décourager des obstacles que le yétser ara place sur sa route car on contraire, là est toute la raison de notre existence.
En effet, le Créateur possède un nombre incalculable d'anges célestes, qui eux n'ont pas de mauvais penchant.
Tout le but de notre présence ici-bas est justement de lutter contre ce dernier qui nous rend la vie difficile à l'intérieur de nous-mêmes comme à l'extérieur.
C'est ce qu'exprime le midrach sur : "Tu la recouvriras (l'Arche) d'or pur à l'intérieur comme à l'extérieur" : puisqu'elle est recouverte à l'intérieur et à l'extérieur, quelle est l'utilité du bois (au milieu)?
C'est pour t'enseigner que si ce n'était pas leur yétser ara, les talmidé 'hakhamim ne seraient pas dignes de louanges, car tout leur mérite réside en ce qu'ils surmontent leur yétser ara.
Comme il est écrit : "Celui qui domine son esprit (est supérieur à) celui qui conquit une ville", et comme il est enseigné dans les Pirké Avot : "Qui est (l'homme) vaillant? Celui qui domine son yétser ara."
[d'après le rav Elimélé'h Biderman]

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-> Nos Sages enseignent que l'arche sainte qui contenait les tables de la loi, étaient enduites en or de l'intérieur et de l'extérieur de la façon suivante. Il y avait 3 boîtes. Une en bois de Chittim que l'on plaçait dans une boîte en or. Puis une autre boîte en or était placée dans la boîte en bois. De sorte que la boîte en bois se trouvait entourée par 2 boîtes en or, une à l'intérieur et une à l'extérieur. Nos Sages expliquent que cela vient nous enseigner qu'un véritable Sage en Torah doit être authentique avec lui-même. Son for intérieur est identique et en conformité avec son comportement à l'extérieur. Tous les deux sont tout aussi pur, comme de l'or pur.
=> Pourquoi avoir eu besoin de placer au milieu une boîte en bois, qui n'indique en rien la pureté du Sage en Torah?

En fait, il est très difficile d'atteindre ce niveau exceptionnel d'être en accord total à l'intérieur comme à l'extérieur. L'essentiel de la difficulté se situe dans le relationnel avec les autres. En effet, si le Sage entend qu'on lui fait des honneurs et qu'on le glorifie, le risque est grand qu'il en ressente une fierté voire un certaine orgueil, qu'il essaiera de cacher pour ne pas qu'on le perçoive à l'extérieur, par honte et gêne qu'on le remarque. Déjà son intériorité sera en décalage avec son extériorité.
De même, si on le méprise et qu'on lui manque de respect, il risquerait d'en ressentir une colère ou une grande peine intérieur, voire même un sentiment de haine, D. Préserve. Mais il essaiera de le masquer et de tenter au maximum de montrer qu'il na pas été tellement touché, pour présenter une certaine grandeur d'âme. Mais la encore, son intériorité ne sera de nouveau plus conforme à son extériorité. Ainsi, pour atteindre ce niveau de conformité total, il faut avoir dépassé le stade d'être touché et atteint par les jugements des gens, qu'ils soient positifs ou négatifs.
Quand il aura cette conscience de savoir que ce que pensent les gens de lui ne représente en rien une véritable appréciation. Quand il se construira intérieurement de façon à ne s'impressionner que de ce qui est vraiment vrai, et pas de ce que les gens pensent. Alors, il pourra atteindre ce niveau d'être à l'intérieur comme à l'extérieur, sans agir ni s'émouvoir en fonction de ce que pensent les gens. S'il est comme du bois, indifférent aux jugements des gens, ne cherchant que ce qui est vrai, alors il pourra être conforme intérieurement comme extérieurement. Le fait d'atteindre un tel niveau est signe d'une profonde recherche de vérité et témoigne qu'il s'éloigne de tout mensonge, notamment de l'avis du public, souvent basé sur les apparences. Alors il méritera d'être un véritable Sage en Torah, reflétant la Vérité de la Torah qui dépasse de loin tous les mensonges des apparences et des jugements de ses semblables.
[rav Mikaël Mouyal]

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-> "Ils feront une Arche en bous de chittim ... Tu feras des barres en bois de chittim" (Térouma 25,10-13)

-> Il est écrit dans le midrach (Léka'h Tov) que l'Arche d'Alliance contenait les Tables de la Loi qui font allusion à tous ceux qui s'affairent à l'étude de la Torah.
Les barres de bois de chittim qui étaient utilisées par les porteurs de l'Arche font allusion à tous ceux qui aident et soutiennent les érudits en Torah, comme Zévouloun qui était affairé dans le commerce et qui soutenait la tribu de Yissa'har qui étudiait la Torah.

"L'Arche d'Alliance portait les porteur" (guémara Sota 35a).
A première vue, ce sont les porteurs qui supportaient les poids de l'Arche lorsqu'ils voyageaient et se déplaçaient, mais en réalité, c'est l'Arche d'Alliance qui portait les porteurs.
A travers cette explication, nous découvrons l'origine de la réussite matérielle de Zévouloun : l'abondance matérielle de Zévouloun ne provient pas de la quantité de travail qu'il fournit mais du mérite de l'étude de Yissa'har qui est le pilier de la Torah.

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-> "Tu feras des barres en bois de chittim et tu les recouvriras d'or" (Térouma 25,10-13)

On a :
- "Tu feras des barres en bois de chittim" (véassita badé chittim) = le terme "badé" (barres - בדי) a une valeur numérique de 16 correspondant aux 16 personnes qui montent à la Torah durant les offices du Shabbath et de la semaine.
Ainsi, les barres furent conçues en bois de "chittim" faisant référence au verset : "Elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y accrochent et ceux qui la soutiennent sont heureux" (Kohélet 3,18).

- "tu les recouvriras d'or" = symbolise les jours où l'on procède à la lecture publique de la Torah, contenus en allusion dans le mot "zahav" (or - זהב) du verset.
[Dorech Tsion]

"L'un tourné vers l'autre" (Térouma 25,20)

-> Nos Sages (guémara Baba Batra 99a) disent que lorsque Israël accomplissait la volonté d'Hachem, les visages des chérubins étaient tournés l'un vers l'autre.
Dans le cas contraire, ils se tournaient chacun vers les murs du Sanctuaire (ils étaient alors dos à dos).

-> Le Beit Israël voit en cela une allusion : lorsqu'un juif est tourné vers autrui et cherche à lui faire du bien, il accomplit alors la volonté d'Hachem.

L'allusion va plus loin : même celui qui est pur de toute faute comme un nouveau-né (évoqué par les chérubins), et "étend ses ailes vers le haut" symbolisant ainsi qu'il est spirituellement élevé, n'est pas encore considéré pour autant comme accomplissant la volonté d'Hachem tant qu'il ne se tourne pas vers autrui afin de lui venir en aide, en parole ou en acte, en renonçant parfois à son propre droit et en étant disposé à lui rendre le bien pour le mal.
En revanche, si "il tourne sa face vers le mur" en ignorant son prochain et ses besoins, il pourrait avoir "les ailes dirigées vers le haut" et se conduire avec piété dans ses devoirs envers D., il n'en demeurerait pas moins comme n'accomplissant pas la volonté d'Hachem.
Car le fondement de tout est de veiller à ses devoirs envers autrui.

-> Le Tiférét Chlomo enseigne : Grâce à la bienveillance qu'il manifeste envers son prochain, l'homme mérite également l'expiation de ses propres fautes.

Le Tiférét Chlomo voit une allusion à cela dans la fin du verset : "leur visage sera tourné l'un vers l'autre" = à savoir sans dispute ni haine.
Au contraire, en veillant à prier pour son prochain, il méritera alors d'être vers la Kaporet (sorte de couvercle de l'Arche en or massif orné des chérubins. En hébreu le terme "Kaporét" évoque "Kapara", l'expiation des fautes).

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-> Le Sfat Emet (Shékalim 5634) enseigne que c'est précisément parce que "dès que débute le mois d'Adar on redoublera de joie" (guémara Taanit 29a), que nos Sages ont institué "dès le 1er Adar on rappelle l'obligation de donner le demi-Shékel" (Shékalim 2,1).
Ceci nous enseigne que grâce à la bienfaisance qu'il prodigue aux autres, un juif mérite de redoubler de joie.

-> "Tu as ouvert mon cilice et Tu m'as étreint de joie" (pita'hta shaki, vatéazéréni sim'ha - Téhilim 30,12)
Selon le Beit Israël, on peut le comprendre allusivement : "Tu as ouvert mon sac (c'est-à-dire ma bourse) et grâce à cela Tu m'as donné la joie".
En effet, telle est la nature des choses : celui qui donne aux autres se détache de ses propres besoins et il peut ainsi permettre à la joie de l'envahir.
[une personne qui manque de joie, est quelqu'un qui ne s'occupe pas assez d'être utile à son prochain]

[rapporté par le rav Elimélé'h Biderman]