Catégorie : #42- Matot

"Si un homme a fait un vœu à Hachem ou prête serment pour imposer une interdiction à sa personne, il ne profanera pas sa paroles ; selon tout ce qui sort de sa bouche, il fera." (Matot 30,3)

-> L'idée que les mots d'une personne sont sacrés est la fondation de l'obligation de garder les mitsvot.
En effet, nous sommes liés aux mitsvot car nous les avons accepté de bon cœur au mont Sinaï et avions juré de les accomplir.
Si nos mots sont sans valeur, il est est de même avec notre engagement dans la Torah.

La Torah introduit les lois sur les vœux par les mots : "Voici la chose (zé adavar) qu'a ordonné Hachem" (Matot 30,2), sous-entendant que c'est l'unique chose qu'Il nous commande.
Il est bien évident que nous avons pleins de commandements divins, mais la Torah met l'accent sur le fait que cette mitsva (de garder Ses mots) est le commandement sous-jacent, car pour celui qui ne garde pas Ses mots, c'est toute son acceptation de la Torah qui est sans valeur.

[le 'Hatam Sofer]

<------------------------>

-> La guémara (Nédarim 8a) enseigne que l'on peut faire un vœu afin de réaliser une mitsva.

=> Puisque l'ensemble du peuple juif a juré au mont Sinaï de respecter les mitsvot, quel est le sens de faire un nouveau vœu pour accompli une mitsva? Ne sommes-nous pas déjà obligés la faire par le vœu du mont Sinaï?

La guémara répond que tout nouveau vœu qui peut amener de la motivation à une personne, est permis.
=> Si le 1er vœu n'était pas suffisant, quel sera le gain d'un vœu supplémentaire?

Lorsque l'on jure de faire une mitsva, le nouveau vœu va amener un vent de "fraîcheur" sur l'ancien, transformant son engagement intellectuel en une émotion pleine de vie.
Cela va assurer que la perpétuité de la mitsva.

[Rabbi Tsadok haCohen de Lublin – Pri Tsadik]

<------------------------>

-> Moché pouvait communiquer les paroles de D. de 2 façons : soit comme les autres prophètes en transmettant le message qu'il avait reçu de Hachem ; soit directement par le fait que la présence Divine parlait en utilisant sa bouche.

Cependant, Moché pouvait utiliser ce dernier niveau de prophétie uniquement lorsque le peuple juif suivait la Volonté de D.
[le Malbim]

=> La paracha des vœux nous apprend l'importance des nos mots, au point où même Hachem peut les utiliser pour nous parler.

D. a créé le monde entier par 10 Paroles.
Ainsi, nous qui avons une partie Divine en nous, combien pouvons-nous créer (ou détruire) par les très nombreux mots que nous prononçons en permanence?

[un vœu = quelques mots simples, anodins aux conséquences très engageantes!]

<---------------------->

+ "Exerce la vengeance des enfants d'Israël sur les Midianites" (Mattot 31,2)

-> Le Baal haTourim fait remarquer que le sujet sur les vœux est suivi par le récit du peuple juif allant en guerre contre Midiyan. Cela nous apprend que les juifs peuvent faire des vœux en période de danger et de guerre.

-> La loi de "il ne profanera pas sa parole" (lo ya'hél dévaro) ne s'applique qu'aux juifs.
Un vœu a le pouvoir de rendre un chose qui nous est permise, interdite.
Cependant, Hachem a donné cette force uniquement au peuple juif.

Lorsque nous faisons un vœu, nous augmentons l'Attribut de rigueur (midat hadin), par le fait de rendre une chose interdite.
Nous apprenons de Yaakov : "Yaakov prononça un vœu" (Vayétsé 28,20), que lorsque nous traversons une période de crise, il est bien de faire des vœux, car l'Attribut de rigueur ne règne pas dans un moment de danger (Tossafot - 'Houlin 2b).

Le midrach (Béréchit rabba 26,6) fait remarquer qu'en période de rigueur dans le monde, il y a une absence de rigueur au Ciel.
Ainsi, en période de danger, le fait de faire un vœu va provoquer de la rigueur dans ce monde, mais pas au Ciel, ce qui permet d'être épargné de toute mauvaise conséquence.

Cependant, lorsqu'il n'y a pas de période de danger, on ne doit pas créer de la rigueur, comme il est dit : "Tu ferais mieux de t'abstenir de tout vœu que d'en faire un et de ne pas l'accomplir" (Kohélet 5,4).

[Rabbi Shimon Schwab ]

<------------------------>

-> Nos Sages ont enseigné : il ne faut pas s'habituer à prononcer des vœux, de peur d'en venir à ne pas les accomplir. [guémara Nédarim 20a]
Rav Dimi, le frère de rav Safra, disait : Prononcer un vœu, même s'il est accompli, est considéré comme une faute. [guémara Nédarim 77b]

-> "C'est un piège pour l'homme d'abuser des choses saintes, comme de prodiguer des vœux" (Michlé 20,25)
Ce verset signifie que si quelqu'un fait des vœux, Hachem ouvre le carnet où sont inscrits ses actes et les examine minutieusement.
D'après une autre explication, l'accomplissement des vœux fait que le carnet de ses actions s'ouvre.
En effet, il arriva qu'un homme fît le vœu d'offrir un holocauste, mais ayant tardé à l'apporter au Temple, son bateau sombra en mer.
[guémara Yérouchalmi Nédarim réglé - rapporté dans le Tour Yoré Déa]

[d'où l'habitude de procéder à une annulation des vœux par exemple la veille de roch 'Hodech Elloul, de Roch Hachana, ...]

<------------------------>

-> "Moché parla aux chefs de tribus" (Matot 30,2)

Le passage de la Torah qui traite des vœux et serments a été essentiellement transmis par Moché aux chefs d’Israël. On peut s’interroger sur cela puisque finalement, les vœux concernent tous les juifs et pas uniquement les chefs.

-> Le Chné Lou’hot haBrit explique qu’un homme qui se voue à enseigner la Torah et à rapprocher les cœurs des Juifs d’Hachem, doit avoir constamment devant lui le principe selon lequel un homme ne peut "arranger" son prochain que si au préalable il s’est "arrangé" lui-même, tout au moins concernant le domaine qu’il cherche à corriger chez son prochain. Un homme qui réprimande un autre et le pousse à changer et à corriger son comportement, s’il n’a pas lui-même lutté pour corriger ce défaut en lui, s’il n’a pas réussi à dépasser cette faiblesse, alors ses paroles ne porteront pas leurs fruits.
Les chefs d’Israël, qui sont chargés d’enseigner la Torah au peuple, mais aussi plus modestement les parents et les éducateurs, doivent eux-mêmes en premier, appliquer et respecter ce qu’ils exigent de leurs disciples. Sinon, ils prennent le risque de ne pas être écoutés. A contrario, un enseignant qui constate que ses leçons ne portent pas leurs fruits doit se remettre en question, car peut-être qu’il n’est pas entièrement en accord avec ce qu’il enseigne.

Les lois des vœux attestent de l’importance de la parole. Quand un homme prononce un vœu, cela l’engage dans sa vie et il doit s’y conformer avec application.
Comme le dit le verset : "Il ne profanera pas sa parole, tout ce qui sortira de sa bouche, il le fera". Cela est le principe de base de l’enseignement. Tout maître ou éducateur doit l’intégrer profondément. Car pour que son message puisse avoir un impact dans le cœur de ceux qui l’écoute, il lui faut appliquer tout ce qu’il prononce et exige de ses élèves, comme s’il s’agissait d’un vœu qu’il prenait sur lui. Moché adresse donc ce message aux chefs d’Israël.
"Tout ce qui sortira de sa bouche", tout enseignement que ce chef et ce Maître transmettra à ses disciples, tout bon comportement qu’il attendra d’eux, "il le fera" et tâchera de l’appliquer lui-même. C’est ainsi qu’il sera assuré de toucher les cœurs et rapprocher ses disciples du chemin de la Torah et de la crainte d’Hachem.

"Exerce la vengeance des enfants d'Israël sur les Midianites" (Mattot 31,2)

Le moment est venu d'infliger aux Midianites la punition pour avoir entraîné le peuple à l'immoralité et à l'idolâtrie, fautes qui ont coûté la vie à 24 000 personnes à la suite du fléau.
Quant aux Moabites, ils seront épargnés.

-> Rachi (31,17) rapporte la guémara (Yébamot 60b), qui enseigne qu'on faisait passer les femmes Midianites devant le Tsits (bandeau frontal du Cohen Gadol), et à ce moment, le visage de toute femme en âge de se marier devenait vert. Elle était alors mise à mort.

<--->

-> Le midrach (Chir haChirim rabba 4,3) rapporte que les soldats juifs qui ont combattu les Midianites faisaient attention à mettre les téfilin des mains avant ceux de la tête (comme l'exige la loi juive), et c'est pourquoi Moché les en a félicités.
=> Quelle est la signification de ce midrach?

-> Tous ceux qui sont partis en guerre contre Midian étaient des tsadikim et des Sages qui avaient le mérite d'avoir le roua'h haKodech.
[Min'ha Béloula]

-> La sainteté des téfilin est plus grande que le tsits (le bandeau frontal du Cohen Gadol).
En effet, le nom de D. n'est écrit qu'une seule fois dans le tsits, et 21 fois dans les téfilin.

-> La guémara (Sotah 44b) dit qu'une personne qui parle entre la mise des téfilin des mains et ceux de la tête a fauté, et ne doit pas partir en guerre, car seul celui qui est totalement juste et qui n'a pas transgressé même une petite faute peut aller en guerre.
Ainsi, le fait d'accomplir les mitsvot dans les moindres détails est une condition pour réussir le combat.

-> Selon le Yichma'h Moché (Pin'has 25,11), lorsque le peuple d'Israël faute cela entraîne : une distanciation entre Hachem et les juifs, et également le fait que le Nom Divin soit incomplet.
C'est donc ce qu'a entraîné la faute avec les midianites.

Rabbi Yaakov Schechter émet l'idée que :
- les téfilin de la main symbolisent la nécessité de l'unité parmi le peuple, puisque les 4 parachiot sont écrites sur un seul parchemin.
La 1ere étape est de servir Hachem dans l'unité, tous branchés sur un objectif commun.
- ce n'est qu'ensuite qu'on met les téfilin de la tête qui ont plusieurs compartiments distincts pour les parchemins.
Une fois que l'on est unit (avec son vrai soi-même, avec autrui, avec D.), alors on peut faire que le Nom de D. soit de nouveau grand dans le monde entier.

=> Il y a bien une réparation des dégâts de la faute : rapprochement vers Hachem, et rendre l'éclat du Nom Divin.

-> Le concept de mettre d'abord les téfilin de la main et ensuite ceux de la tête, peut se rapprocher du : "naaché" (la main => nous faisons (la volonté de D.)!), et ensuite : "nichma" (la tête => nous comprendrons (plus tard le pourquoi)!).

En respectant scrupuleusement cet ordre, lors de la mise des téfilin, ils réparaient la faute où un "vent de folie" a poussé le peuple à fauter (faire selon ses envies du moment), au détriment du : "est-ce bien ce que Hachem souhaite que je fasse?".

<--->

-> Le rav David Touitou dit que les téfilin de la tête symbolisent le fait que l'on peut avoir des divergences d'idées, de vision sur les choses, mais les téfilin de la main n'ont qu'un seul boitier, en allusion au fait qu'au final il faut se serrer la main, être en paix, dans l'amour/respect l'un de l'autre.

"Moché dit aux enfants de Gad et aux enfants de Réouven : "Vos frères iraient au combat et vous demeureriez ici?" (Matot 32,6)

Les tribus de Gad et de Réouven ont demandé à Moché de pouvoir recevoir la terre située de l'autre côté du Yarden, au-delà de la terre d'Israël (Ever haYarden).
Ils ont expliqué que puisqu'ils avaient de très nombreux troupeaux, ils avaient besoin de beaucoup de terrain.

=> Pourquoi Moché n'en a-t-il pas été satisfait, les critiquant même?

+++ En leur "faveur" :

-> Les tribus de Réouven et de Gad étaient tellement liées à Moché qu'elles ressentaient le besoin de résider dans la terre dans laquelle serait enterrée Moché (en Ever haYarden).
['Hozé de Lublin]

-> Leur intention en demandant de résider dans le Ever haYarden était dans l'intérêt de Moché.
En effet, il y avait un décret interdisant à Moché d'entrer en Israël.
Au moment de leur demande Moché était déjà en Ever haYarden, et en demandant à recevoir cette terre, ces 2 tribus pensaient qu'elle allait recevoir la même sainteté que celle en Israël.
Cela revenait comme si Moché était déjà en Israël, et le décret serait alors annulé.
[le 'Hidouché haRim, au nom du rabbi Bounim de Peschis’ha]

-> Rav Moché Feinstein (Darach Moché) est d'avis qu'ils ont vu que ce territoire (Ever haYarden) était très adaptée au regard de la taille très importante de leur troupeau.
En effet, cela leur permettrait d'y vivre facilement sans consacrer beaucoup d'efforts à leur subsistance, leur laissant alors du temps supplémentaire afin d'étudier la Torah et faire davantage de mitsvot.

<--------->

+++ En leur "défaveur" :

-> "Ils s'approchèrent de lui (Moché) et dirent : "Des enclos pour le menu bétail nous construirons ici pour nos troupeaux et des villes pour nos jeunes enfants". Et nous irons en armes, résolument, à la tête des enfants d'Israël" (Matot 32, 16-17)

Selon le Malbim, les tribus de Gad et Réouven ont accordé trop d'importance à leur bétail.
Elles ont rendu prioritaires leurs biens sur leur corps, et à plus forte raison sur leur âme.

Elles ont fait prioritaire leur bétail sur leur famille (enclos bétail, puis villes pour nos enfants).
C'est pour cela qu'elles ont été punies et qu'elles vont être les 1eres tribus à partir en exil (cf. Divré haYamim I 5,26)..

-> "Vous vous établirez en terre d'Israël" (Massé 33,53)
Selon le Ramban, il y a une mitsva de la Torah nous obligeant à habiter en Israël.
Hachem nous l'a donné, et il n'est pas convenable de la rejeter.
[les tribus de Gad et Réouven devaient humblement se soumettre à la volonté de D., sans trop chercher à faire de savants calculs.]

-> Moché savait que de l'autre côté du Yarden, c'était un endroit de touma (d'impureté), qu'il y avait beaucoup de Moavim qui étaient connus pour agir d'une façon impudique.
C'est pourquoi, il était préoccupé que cela influence négativement les tribus de Gad et de Réouven.

Pour les protéger, il a envoyé la moitié de la tribu de Ménaché, les enfants de Yossef, qui est la fondation de la kédoucha d'Israël (Yossef ayant surmonté les tests en Egypte, pays de l'impureté).
La Torah met cela en avant : "la moitié de la tribu de Ménaché fils de Yossef" (Matot 32,33)
[Rabbi Yissa'har de Belz]

<---------------------------------------------->

"Moché leur donna, aux enfants de Gad et aux enfants de Réouven, et à la moitié de la tribu de Ménaché fils de Yossef" (Matot 32,33)

Bien qu'à l'origine, seules les tribus de Gad et de Réouven aient revendiqué les terres situées à l'est du Jourdain, la moitié de la tribu de Ménaché recevra l'ordre de partager également ces territoires.
Pourquoi Moché inclut la tribu de Ménaché alors que celle-ci n'a pas demandé d'y être?
On peut citer comme réponses :

-> En leur associant une partie de la tribu de Ménaché, Moché assure un point de contact pour ne pas isoler les 2 tribus avec le reste du peuple. En effet, la moitié de la tribu de Ménaché restera étroitement liée à sa famille de l'autre côté du Jourdain.
Leurs rapports auront donc une influence positive sur les tribus de Gad et de Réouven.
[Déguel Ma'hané Efraïm]

-> Aucune communauté ne peut se maintenir au plan spirituel, voir continuer à exister, sans abriter en son sein de grands maîtres de la Torah pour la guider.
Or, la tribu de Ménaché compte justement de telles personnalités, et avant d'accéder à la requête de Gad et Réouven, Moché pose la condition qu'une partie de Ménaché accepte de vivre avec eux.
En agissant ainsi, Moché donne l'exemple aux générations à venir.
[Haamek Davar - Dévarim 3,16]

-> Puisque Ménaché (fils du vice-roi Yossef) a été celui qui a causé que ses frères déchirent leurs habits lorsqu'il les a pourchassés en Égypte, et qu'il a retiré la coupe du sac de Binyamin, son héritage (en Israël) a été divisé.
Au lieu que toute sa tribu reçoive une part dans une seule zone, elle a reçu une moitié en Israël et une autre moitié de l'autre côté du Jourdain.
[Yalkout Réouvéni]

-> Le Méam Loez (Dévarim 3,17) écrit également à ce sujet :
La moitié de la tribu de Ménaché a été punie en ne recevant pas de part en terre sainte avec ses frères à cause de la faute suivante : lorsque les fils de Yaakov sont descendus en Egypte pour acheter du blé et que Yossef les a accusés d'espionnage, Ménaché a pris la coupe de Yossef et l'a glissée dans le sac de Binyamin (Béréchit 44,2).
Ménaché a demandé à ses frères pourquoi ils avaient volé la coupe, et lorsqu'on l'a découverte dans le sac de Binyamin, tous les frères ont déchiré leurs vêtements (Béréchit 44,12-13).

Comme Ménaché avait fait souffrir les autres tribus dans cet épisode, D. l'a puni en ne lui accordant pas de part en terre sainte avec les autres tribus. La moitié de la tribu a donc reçu sa part avec les descendants de Réouven en Transjordanie et l'autre moitié, avec les autres tribus en terre sainte.
Hachem a puni Ménaché mesure pour mesure. Comme ses frères ont déchiré leurs vêtements à cause de lui, son pays a été déchiré car D. se montre très exigeant envers les tsadikim.

"Mille par tribu, mille par tribu, pour toutes les tribus d'Israël vous enverrez à l'armée. On désigna d'entre les milliers d'Israël, mille par tribu, 12 000 [hommes] en armes pour l'armée" (Mattot 31,4-5)

-> Le midrach nous enseigne que chaque tribu a envoyé 3 000 personnes à la bataille.
1000 pour se battre, 1000 pour la gestion des armes et autres objets nécessaires (comme les trompettes), et 1000 pour prier.

=> Cela signifie que chaque soldat avait un homme qui priait pour lui!
Nous avons toujours besoin de la prière pour réussir.

<--->

-> Les hommes assignés aux prières devaient se rendre au front et se tenir auprès des guerriers pour implorer D.
Pourquoi ne pouvaient-ils pas prier à l'intérieur du campement?

Selon le rav Yé'hezkel Levinstein (Ohr Yé'hezkel), la réponse se trouve dans le principe suivant : l'homme est excessivement enclin à se laisser influencer par le mal et le mensonge.
Si un homme ne fournit pas d'intenses efforts pour extirper de son cœur des pensées du type : "c'est ma force, le pouvoir de ma main qui m'a valu cette réussite" (Dévarim 8,17), celles-ci finiront par le dominer.

Et cela s'applique non seulement à des personnes ordinaires, mais également aux personnes les plus importantes de la génération.
En effet, les guerriers partis combattre contre Midyan étaient tous dotés d'une grande envergure spirituelle, mais en dépit de leur haut niveau de foi, ils risquaient pourtant de se laisser séduire par de telles pensées renégates.
Même en menant une guerre de mitsva, leur victoire aurait pu les conduire à s'attribuer leur réussite à leurs forces et non entièrement à Hachem.

L'explication de ce phénomène tient au fait que l'individu est influencé par les visions qui s'offrent à ses yeux.
Si les guerriers ne constataient pas la force de la prière de manière concrète, leur cœur se serait naturellement laissé guider par les apparences. La simple information qu'on priait pour eux au campement n'aurait pas suffi à détourner cette idée que c'est ma force qui a permis ma réussite.

-> Ainsi, selon le Maalat haTéfila, pour ne pas qu'ils oublient que c'est Hachem qui leur donna la victoire, essentiellement par le mérite des prières, c'est pourquoi les hommes qui épanchèrent leurs prières se rendirent au front auprès des soldats. Ainsi, quand ces derniers les verront constamment prier pour eux, ils n'oublieront pas que c'est l'Aide d'Hachem qui les fit gagner la guerre.

-> Ces guerriers partis combattre contre Midiyan étaient tous dotés d'une grande envergure spirituelle, comme l'enseigne le midrach rabba : "Engagez parmi vous (v.3) = c'est-à-dire des tsadikim (justes)."
=> Ainsi, le principe ci-dessus ne s'applique pas qu'à des personnes ordinaires : même les hommes les plus importants dans les générations doivent s'atteler à cette tâche durant toute leur existence.
Il faut faire des efforts pour que le mal et les mensonges ne viennent pas subtilement nous dominer.

-> "Il est écrit au sujet des hommes qui ne maîtrisent pas convenablement leurs pensées et qui ne réfléchissent pas continuellement à la crainte de Hachem : "Leur crainte à Mon égard se borne à des préceptes d'hommes, à une leçon apprise" (Yéchayahou 29)."
[Rabbénou Yona - Chaaré Téchouva - port.III,15]

<------------>

-> "On désigna" : Rachi explique que les combattants était recrutés contre leur gré.
C'est tout à leur éloge car sachant que Moché mourrait une fois ce combat achevé, ils ne voulaient pas y prendre part, ni remporter la victoire au prix de la vie de leur guide (Moché).

-> Selon Rachi, toutes les tribus, dont celle de Lévi, ont envoyé 1000 hommes au combat.
Puisque la tribu de Yossef était divisée en 2 (Ménaché et Efraïm), cela implique que l'on envoya 13 000 soldats, par rapport aux 13 tribus (11 plus 2 de Yossef).
=> Comment la Torah peut-elle dire que l'on désigna 12 000 personnes?

Le Imré Emet apporte la réponse suivante :
La tribu de Lévi était composée de gens très pieux, qui ne connaissaient rien d'autre que la volonté divine. Et même si la mort de Moché (qui appartenait à leur tribu) devait suivre cette guerre, elle y alla de plein gré.

=> Ainsi en réalité, on a dû contraindre (cf. terme : "désigna" du verset) 12 tribus sur 13 à aller en guerre, celle de Lévi y allant de bonne volonté.

"Moché parla au peuple en disant : Armez parmi vous des hommes pour l'armée, et qu'ils soient contre Midian, afin d'exercer la vengeance de Hachem sur Midian" (Mattot 31,3)

-> Rachi : Bien que D. lui ait annoncé qu'il mourrait immédiatement après cette guerre, Moché n'a pas temporisé mais s'est empressé d'accomplir cette mitsva.

-> Le Yalkout Chimoni rapporte que : "Si Moché avait voulu ne pas mourir, il ne serait jamais mort.
Hachem lui avait dit : "Si tu n'exerces pas une vengeance contre ces ennemis d'Israël, tu ne mourras pas!"
Il aurait ainsi pu la repousser pendant 20 ou 30 ans.
Mais Moché se dit : "Je n'ai pas le droit de reporter cette mitsva."
Aussitôt l'ordre reçu, Moché parla au peuple : " Armez parmi vous des hommes pour l'armée ...""

-> Le rav Yéhouda Leib Hassman (Ohr Yahel - tome III) enseigne que cette guerre était d'une importance capitale, parce qu'elle relevait du devoir de laver l'affront porté à D.
Il se "sacrifia", avec joie, pour cette mission, afin de rendre hommage à son Créateur.

-> Le midrach (Dévarim rabba 22,6) nous enseigne que Yéhochoua devait vivre 120 années, à l'image de Moché, mais cependant il ne vécu que jusqu'à 110 ans.
Pourquoi cela?

Yéhochoua savait qu'il devait mourir après avoir vaincu les 31 rois de la terre d'Israël, et il ne l'a pas fait avec précipitation, mais plutôt en prenant des années et des années.

Nos Sages rapportent que Yéhochoua avait vu par inspiration divine (roua'h hakodech) que les juifs cesseront de servir Hachem à partir de sa mort, et il voulait éviter cela en faisant durer au maximum les guerres, pour repousser sa mort.
Malgré ses bonnes intentions, sa vie a été réduite de 10 ans à cause de cela.
Pourquoi?

La raison est que notre rôle sur terre est de faire ce que D. attend de nous actuellement, et non pas de faire des calculs, des spéculations sur le futur, et cela même si nous pensons qu'uniquement du bien en résultera.

<--------------------------->

-> Il est intéressant de constater que Moché n'est pas parti lui-même se battre contre les midianites.
Le midrach (Tan'houma) s'interroge : Pourquoi n'y est-il pas allé sachant que Hachem lui demande explicitement : "Exerce la vengeance" (Mattot 31,2)?

La raison est que Moché a résidé de nombres années à Midian, et qu'il n'est pas convenable qu'il cause directement de la peine à ceux qui lui ont fait du bien par le passé.
Le midrach conclut par : "Ne jette pas des pierres dans le puits duquel tu as pu boire!"

Le Séfer Otzrot haTorah dit que Moché n'a même pas questionné Hachem à savoir s'il devait y aller lui-même, car c'était évident pour lui que la gratitude, la reconnaissance l'empêchait de le faire.

[En tant que juifs en exil, nous devons toujours être reconnaissant du pays qui nous a permis d'y vivre.
En ce sens, la Torah nous demande clairement d'avoir de la gratitude envers les égyptiens qui nous ont accueillis/hébergés pendant des années, et ce même s'ils nous ont fait subir un esclavage extrême.
Ainsi, combien à plus forte raison dans notre situation personnelle!]

"Tes serviteurs comptèrent la tête des guerriers qui sont dans nos mains et il ne manquait personne" (Matot 31,49)

Que signifie que ces guerriers sont "dans nos mains" (béyadénou)?

Le Ben Ich 'Haï l'explique de la façon allusive suivante :
Nos Sages (Pessikta deRav Kahana 4,2) disent que les soldats de A'hav étaient des idolâtres. Malgré tout, quand ils allaient en guerre, tous revenaient vivants. Et ce, par le mérite qu’il n’y avait pas de médisance parmi eux.
=> Ainsi, le fait de ne pas écouter de paroles médisantes protège des dangers de la guerre.

De plus, nos Sages (guémara Kétoubot 5b) disent que les doigts ont été créés allongés pour pouvoir les enfoncer dans son oreille et ne pas écouter de la médisance.
=> Ainsi, "les guerriers qui sont dans nos mains" = cela font allusion aux doigts de la main, qui permettent de revenir en vie de la guerre, par le fait qu’ils permettent de ne pas écouter de médisance.

De plus, le verset dit, littéralement : "Tes serviteurs levèrent la tête" (avadé'ha nass'ou ét roch - que l’on a traduit par : "comptèrent la tête") des guerriers".
Le fait de lever la tête signifie : "donner de l’importance".
=> Ainsi, c’est parce que les juifs donnèrent de l’importance aux doigts de la main, pour les utiliser en vue de se préserver de la médisance, qu' "il ne manquait personne" et que tous revinrent sains et saufs.

"Moché parla aux chefs des enfants d'Israël en disant ... si un homme fait un vœu" (Matot 30,2-3)

Le sujet des vœux dont parle le début de la paracha de Matot a une particularité que l'on trouve que dans ce passage. En effet, alors que dans toutes les autres mitsvot, la Torah dit que Moché les a transmises aux enfants d'Israël, en revanche concernant les lois des vœux, la Torah dit que Moché les a transmises aux chefs des tribus, et ne précise pas qu'il les a communiqués également au reste du peuple.
=> Ainsi, on peut se demander pourquoi le passage des vœux comporte une telle différence?

-> D'après le sens simple, Rachi explique que la Torah voulait ici honorer particulièrement les chefs de tribu, qui sont les hommes les plus Sages du peuple, pour faire allusion au fait que ces hommes ont un rôle à jouer dans ce contexte.
En effet, si une personne fait un vœu, il aura la possibilité de l'annuler, sous certaines conditions, par l'intermédiaire d'un Sage.

=> Ainsi, la Torah dit que Moché a enseigné les lois des vœux aux chefs de tribu, qui sont ces Sages, pour indiquer qu'ils ont justement la force de maintenir ou annuler les vœux, qui sont donc livrés entre les mains des Sages d'Israël et dépendent d'eux.

<--->

-> Le 'Hatam Sofer suggère que les lois concernant les vœux ont été dites spécifiquement aux chefs, car les personnages politiques font souvent des promesses sans l'intention de les réaliser.
=> La Torah dit que les chefs/dirigeants doivent particulièrement faire attention à respecter leur parole car ils servent de modèles pour le restant de la nation.
[Les gens vont se dire alors : si même nos responsables n'accordent aucune valeur aux mots, alors pourquoi devrais-je en faire autrement!]

-> De même, le Oznaïm laTorah dit que souvent un chef a tendance à promettre monts et merveilles, de sorte à conquérir l'opinion publique, pour pouvoir justement être choisi par le peuple. Cependant, il arrive souvent qu'après son élection, le chef oublie ses promesses et ne respecte pas tous ses vœux.
=> C'est pourquoi, la Torah prend le soin d'enseigner les lois des vœux et la nécessité de les respecter particulièrement aux chefs des tribus, comme pour signifier que les chefs doivent veiller à respecter scrupuleusement les promesses qu'ils ont fait au peuple, et ne doivent pas ignorer tout ce qu'ils ont fait croire au peuple, même une fois qu'ils sont montés au pouvoir.

<--->

-> Le Maor vaChémech rapporte un enseignement du midrash sur le verset : "Hachem
ton D. tu craindras, c'est Lui que tu serviras et en Son Nom tu jureras" = Nos
Sages disent que seul un homme qui craint Hachem et qui Le sert, aura le droit de faire un vœu et de jurer en Son Nom. Et ces grands niveaux spirituels se retrouvent essentiellement auprès des grands d'Israël, les chefs de tribus.
Ainsi, ce sont particulièrement ces derniers, les hommes les plus pieux du peuple, qui craignent Hachem et Le servent de toutes leurs forces, qui auront le droit de faire des vœux.
C'est pourquoi, Moché transmet les lois des vœux à ces chefs de tribus.

<--->

-> Selon le Taam véDaat (rabbi Moché Sternbuch), à travers le passage des vœux, la Torah veut nous apprendre l'importance et l'impact de la parole.
Formuler une parole de vœu n'est pas anodin et cela engage l'homme.

C'est pourquoi, l'homme doit s'habituer à parler le moins possible et à raccourcir au maximum son discours, car l'augmentation de paroles peut entraîner des fautes.
Pour toutes les autres mitsvot, Hachem communiquait à Moché les lois de façon concise, et Moché les détaillait au peuple. Mais, par rapport aux lois des vœux, où Moché voulait enseigner l'importance de la parole et la nécessité de parler de façon concise, pour ce faire, Moché transmit ces lois de la façon la plus concise, tel qu'il les reçut d'Hachem, sans les détailler.

C'est pourquoi, il les enseigna aux chefs de tribus, car seuls eux étaient à même de comprendre le message même dans sa concision, et d'en déduire les détails et le développement.
=> Ainsi, Moché les chargea de détailler ces lois au peuple. Mais Moché, quant à lui, ne voulait pas développer les lois des vœux pour les mettre au niveau du peuple, car pour bien marquer le fait que l'homme doive réduire ses propos, il voulait communiquer les lois des vœux de la façon la plus concise, tel qu'il les a reçues d'Hachem. Il chargea les chefs de tribus de les développer et les détailler pour le peuple.

"Toute chose qui va au feu, vous le ferez passer au feu et il sera purifié" (Matot 32,23)

-> Selon le 'Hida, il y a 2 types de feu : celui du yétser ara qui brûle en nous, nous poussant à la faute ; et le feu de la Torah : un feu de sainteté et de pureté.

Nos Sages (guémara Kiddoushin 30b) rapportent les paroles de Hachem : "J'ai créé le yétser ara et J'ai créé la Torah comme antidote".
C'est ainsi que la seule façon de se défendre face au yétser ara est par l'étude de la Torah.

Selon le 'Hida, le verset fait allusion à cela : "Toute chose qui va au feu" du yétser ara, "vous le ferez passer au feu" de la Torah, "et il sera purifié".