Catégorie : #48- Choftim

"La justice la justice (צֶדֶק צֶדֶק) tu rechercheras" (Chotim 16,20)

-> Pourquoi la Thora répète-t-elle le terme "justice" (tsédek) ?

Un homme doit poursuivre la justice [mais uniquement par] la justice.
La fin ne justifie pas les moyens : on ne doit rechercher la droiture que par des moyens honorables.

Pour la Torah, la finalité, aussi sacrée soit-elle, ne justifie pas de recourir à des procédés malhonnêtes.

[Rabbi Bounim de Pchis'ha]

<--->

-> Le Sfat Emet émet la même idée que la justice doit être poursuivie par la justice.
En effet, à de nombreuses reprises, les gens vont se battre pour une cause juste, mais ils ne choisissent pas les bons moyens pour cette cause.

Ils passent alors d'un état de victime à celui d'impitoyable poursuivant.
[or, il existe la règle suivante : Hachem prend toujours la défense de ceux qui sont poursuivis!]

Ceci est une perversion de la justice, plutôt qu'un accomplissement de la justice.

-> Le rav Israël Salanter a une fois dit à une personne voulant se battre pour une cause juste : "Souviens-toi, si ton motif est convenable (au début), tâche qu'il le reste par la suite!"

<-------------------------------->

-> Selon Rachi : La nomination de juges intègres suffit à garantir la vie d’Israël et la continuité de son maintien sur sa terre.

-> Une explication de la répétition du mot : tsédek (justice) est pour nous enseigner que nous devons rechercher la justice dans tout les cas : qu'on y gagne ou qu'on y perde.

Une autre explication est que nous devons la rechercher continuellement, à chaque fois (tsédek après tsédek " tu rechercheras").
[Ibn Ezra]

-> Dans un monde de mensonges, la vérité et la justice sont des biens rares.
Nous pouvons atteindre la vérité et la justice uniquement si nous les poursuivons sans cesse.

En recherchant la vérité dans ce monde (1er tsédek), une personne se créée sa propre part dans le monde à venir (2e tsédek) : le monde de Vérité.
[le Sfat Emet]

-> La double expression de "justice" nous enseigne que nous devons être juste avec Hachem, et également avec notre prochain.
[le 'Hida - חדרי בטן]

-> La double expression de "tsédek" fait allusion à la nécessité d'avoir les deux : la crainte et l'amour de Hachem.
[Rabbi Zvi Hirsch Friedman - Akh Pri Tévoua]

-> Cette double expression nous enseigne que nous devons être juste dans nos actions, et également dans nos mots.
[Rabbénou Bé'hayé]

-> La signification de cette redondance du mot : "tsédék" (justice) est : ne pensez pas que vous avez atteint la justice parfaite, et qu'il ne vous reste plus rien à améliorer. La justice et la droiture sont atteintes seulement en les poursuivant constamment.
Ne vous reposez pas sur vos lauriers, ne soyez pas satisfait de votre propre piété.
La justice est atteinte en la poursuivant, jour et nuit.
[le 'Hozé de Lublin - Or ha'Hokhma]

<------------------>

-> Selon le midrach (Dévarim rabba 5,7), par le mérite du peuple juif rendant des jugements justes, Hachem va accomplir de la justice pour le peuple juif, et Il fera reposer Sa présence divine parmi eux.

Un autre midrach (Yalkout Chimoni - Téhilim 889) dit qu'à chaque fois qu'une personne prend sa respiration, son âme souhaite quitter son corps et retourner au Ciel.
Cependant, l'âme voit que Hachem repose sur une personne, et elle fait le raisonnement que si Hachem peut être sur une personne alors elle peut en faire de même.

C'est ce que nous enseigne le verset : le peuple juif doit se comporter avec "justice/droiture", car ainsi Hachem fera reposer sa présence parmi nous, et c'est ainsi que nous pourrons vivre : puisque notre âme à la vision de la présence Divine choisira de rester également avec nous.
[Rabbi Yaakov Tenenbaum - שמן אפרסמון]

<------------------>

-> La téchouva est grande, puisqu'elle atteint le Trône de D. (kissé hakavod). [guémara Yoma 86a]

Faire téchouva implique de pleurer, de s'inquiéter, et d'être triste de nos fautes.

Nous savons que la présence Divine ne peut résider sur une personne que lorsqu'elle est joyeuse.
=> Comment la téchouva peut-elle dans ce cas permettre d'amener une personne auprès de Hachem, du Trône de D.?

Le midrach (Dévarim rabba 2,2) dit que le mot "tsédek" (צֶדֶק) dans ce verset fait allusion à la téchouva.
En le répétant 2 fois, le verset nous enseigne comment accomplir une bonne téchouva.

Nous devons réaliser notre téchouva de 2 manières :
- Tout d'abord, il faut pleurer et être plein de chagrin sur nos fautes ;
- Ensuite, il faut faire une autre téchouva, où l'on cherchera à se lier soi-même avec Hachem, tout en restant au même moment à distance des fautes.
Cette téchouva est faite avec énormément de joie, et c'est cette forme de téchouva qui va atteindre le Trône de D.

[le ידי ישראל]

<------------------>

-> Selon la guémara (Baba Métsia 30a), Jérusalem a été détruite car le peuple juif a suivi la stricte justice, et qu'il n'est pas allé au-delà de la loi.

La guémara (Sanhédrin 32b) dit que le verset contient 2 fois "tsédék" (צֶדֶק) : un concernant la justice, et le 2e concernant la nécessité de savoir faire des compromis (arrangements pour éviter d'être trop strict).

Lorsque la Torah fait référence aux juges, elle dit : "ils devront juger le peuple selon la justice (michpat tsédék - Choftim 16,18).
Ce verset ne contient qu'une seule mention de "justice", car les juges doivent se conformer à la loi, qui est transmise de génération en génération.

Cependant, lorsque la Torah parle à tout le peuple juif, il est dit : "tsédek" à 2 reprises, pour enseigner que nous devons rechercher le compromis afin de préserver la paix.

[Rabbi Eliezer David Gruenwald - Kéren léDavid]

<------------------>

+ "La justice, la justice, tu poursuivras, afin que tu vives"

Le Ramban écrit, au nom de rabbi Né'hounia ben Akana : le secret de ce verset est le suivant : tsédek (la justice) signifie : la rigueur Divine : poursuis donc la rigueur Divine et grâce à cela tu vivras. En effet, celui qui agit ainsi vivra par le mérite qu'Hachem ne le jugera pas et n'utilisera pas de rigueur envers lui. Il se l'est déjà appliquée personnellement.

[avec soi-même on doit être exigeant, souhaitant exploiter le maximum de notre potentiel/capacités ; par contre, concernant autrui, nous devons être plus conciliant, le jugeant favorablement.]

<---------->

+ "La justice la justice tu poursuivras"

Pourquoi la Thora répète-t-elle les termes "la justice" (tsédek)?
On peut expliquer que cela fait allusion à l'enseignement de nos Sages selon lequel une mitsva entraîne une autre mitsva.
Quand quelqu'un accomplit une mitsva, Hachem lui en présente une autre à accomplir. Cela est comme une sorte de récompense pour la première mitsva réalisée.
Ainsi, si quelqu'un poursuit la justice, c'est à dire qu'il recherche ce qui est juste et droit en s'efforçant d'accomplir une mitsva, alors Hachem lui présentera une autre occasion de poursuivre la justice et une autre mitsva se présentera à lui.
La recherche de la justice appelle la recherche de la justice.
['Hatam Sofer]

<---------->

-> Rabbi Chimon ben Gamliel dit : "Ne jouez pas avec la justice : elle est un des 3 pieds sur lesquels repose le monde. Nos Sages ont dit : "Le monde subsiste grâce à la justice, la vérité et la paix".
Si vous tordez la justice, vous faites trembler le monde sur ses bases."

<--->

-> Le 1er verset de la méguilat Ruth est généralement traduit ainsi : "A l'époque du jugement des juges, il y eut une famine dans le pays".
Rabbi Shmouël de Ozéda considère cependant qu'il y a, entre les 2 parties du verset, une relation de cause à effet.
Il le traduit donc ainsi : "A l'époque où on jugeait les juges, il y eut une famine dans le pays".

"N'accepte pas de présent corrupteur, car la corruption aveugle les yeux des sages et fausse la parole des justes" (Choftim 16,19)

Nous trouvons dans la guémara Kétouvot (105b) quelques récits concernant la corruption :

-> 1°/ Lors d'un voyage, le Sage Chmouël dut traverser un pont. Un homme lui proposa alors son bras pour y prendre appui.
Il lui raconta ensuite qu'il devait se rendre le jour même à son tribunal pour y régler un litige.
Le Sage déclara aussitôt : "Je m'invalide moi-même pour juger cette affaire!"
En effet, à ses yeux, il avait désormais pris parti dans ce procès.

-> 2°/ De la même manière, Mar Oukva se récusa pour démêler l'affaire d'un homme qui avait, un peu plus tôt, dégagé de son chemin un détritus qui l'incommodait.

-> 3°/ Chaque vendredi, celui qui exploitait la terre de rabbi Yichmaël bar rabbi Yossi, en échange d'une partie des récoltes, avait coutume d'apporter à son maître un panier rempli de fruits, correspondant à la part qui lui revenait.
Une fois, il dérogea à la règle et amena la corbeille de fruits dès le jeudi.
Il s'en expliqua ainsi au Sage : "Je devais de toutes les façons venir en ville ce jeudi, jour où les Tribunaux rabbiniques siègent, à cause d'un différend que je dois régler. C'est pourquoi je suis venu en même temps vous apporter votre corbeille."

Non seulement rabbi Yichmaël refusa la corbeille de fruits, mais il se récusa pour cette affaire, craignant d'être désormais sous l'effet d'une tentative de corruption. Il nomma donc 2 autres érudits pour trancher ce litige à sa place.

De plus, pendant tout le temps que dura le procès, rabbi Yichmaël se tint dans la pièce attenante, et il se surprit lui-même à chercher des arguments en faveur de son exploitant : "Pourvu qu'il dise ceci! Et qu'il dise cela! ..."
Dès qu'il prit conscience de sa réaction, le Sage déclara : "Que soit broyée l'âme des juges coupables de corruption! Si déjà moi, qui n'ai pas accepté de présent corrupteur et qui, même si je l'avais accepté, n'aurais reçu qu'un bien me revenant de droit, je réagis ainsi, dans quelles proportions doivent être influencés ceux qui reçoivent de véritables pots-de-vin!"

<-------------------------->

+ "Car la corruption aveugle les yeux des sages et fausse la parole des justes (חֲכָמִים)" (Dévarim - Choftim 16,19)

+ "Car la corruption trouble la vue des clairvoyants et fausse la parole des justes (פִּקְחִים)" (Chémot - Michpatim 23,8)

-> Selon le rav Aharon Kotler (Michnat rabbi Aharon), à cause de la corruption, le juge sera incapable de découvrir la vérité des faits et de formuler l'analyse halakhique adéquate.

-> Le Gaon de Vilna explique la différence entre ces 2 versets.
Dans Chotfim, il s'agit d'un Sage en Torah ; tandis que dans Michpatim, il s'agit de quelqu'un qui est intelligent dans les affaires matérielles de ce monde.
Nous pouvons ainsi voir que ces 2 types de connaissance sont automatiquement faussées par l'acceptation d'un pot-de-vin.

Le Gaon de Vilna (Michlé) enseigne également que lorsqu'un juge accepte un pot-de-vin, toutes les affaires similaires, même celles pour lesquelles il n'a reçu aucun présent, seront également affectées par la corruption, car sa capacité de jugement s'est altérée suite à la première affaire.

-> Rabbi Avraham de Sochatchov disait :
"Lorsqu'une personne vient me voir pour un jugement sur un certain sujet, et qu'elle en arrive à pleurer sur ses malheurs, je ne suis pas apte à juger cette affaire. En effet, les larmes sont une forme de corruption."

<-------------------------->

-> Selon le 'Hafets 'Haïm, même le plus grand des tsadik ne peut résister à l'impact négatif de la corruption.

Sur ce constat, le rav El'hanan Wassermann nous enseigne : si une simple pièce peut aveugler un juge (même celui qui est juste et qui ne recherche que la vérité), à plus forte raison que les plaisirs de ce monde-ci peuvent nous aveugler.
C'est pour cela que nombreux ont des difficultés de ressentir Hachem.

Un simple regard sur la création aurait dû permettre de comprendre et sentir qu’elle n’a pas été crée toute seule et qu’il y a un Créateur à l’Univers. Comment ne pas être impressionné du fonctionnent du corps humain? De la nature toute entière? Et de la capacité de réflexion humaine? ...

Ainsi, tout pousse à admettre l'existence d'un Créateur, mais cela nous obligerait à l’écouter et à vivre avec des limites. Or, ceci est contraire à la nature humaine, qui est attiré par son yétser ara et par vivre sans contrôle.
L’homme est donc aveuglé par tous ses désirs et c'est ce qui l'empêche de voir la vérité.
Comme il est écrit : "Car la corruption aveugle les yeux" ...

<-------------------------->

+ "Hachem ... qui ne prend pas de présents corrupteurs" (Ekev 10,17)

=> Peut-on penser corrompre D.?

-> Selon le Graz, cela fait référence à ceux qui sont très zélés dans l'approfondissement de la Torah et quelque peu négligents dans d'autres domaines.
Ils s'en justifient en mettant en avant leur assiduité dans l'étude, ce qui revient à tenter de "corrompre Hachem" en proclamant ses mérites.

-> Le Ktav Sofer dit que l'on ne doit pas justifier ses carences dans un domaine en montrant du doigt d'autres secteurs où l'on manifeste une conduite louable.
Par exemple, le fait de faire plein d'acte de charité ne doit pas minimiser l'importance des obligations de l'homme envers Hachem.
Présenter de belles mitsvot en cadeau à Hachem, ne pourra jamais Le corrompre afin qu'Il "ferme les yeux" sur d'autres mitsvot que nous avons négligées.

=> Nous ne devons pas nous corrompre nous-même en pensant que quelques belles actions peuvent corrompre Hachem de nous accorder un passe droit nous autorisant à ne pas faire certaines mitsvot.

<-------------------------->

-> b'h, Voir également le divré Torah sur Michpatim (v.23,8) : https://todahm.com/2018/02/19/6181

-> b'h, un divré Torah précédant à ce sujet : https://todahm.com/2015/10/24/3805

"Sois entier avec Hachem ton D." (Choftim 18,13)

-> "Croire que D. seul connaît le futur et a pouvoir sur toute chose, [comme] ne pas consulter d'astrologue pour chercher à percer les mystères de l'avenir, car D. modifie les décrets Célestes à sa guise.

Plus nous nous élèverons vers D., et plus il sera susceptible de modifier le cours naturel des choses en notre faveur."
[Ramban - Choftim 18,13]

-> "Si tu ne cherches pas à sonder le futur, même par des voies licites, mais que tu te confies seulement en Hachem, alors Il veillera à ce que l'avenir te réserve les plus heureuses destinées."
[Malbim - Choftim 18,13]

-> "Si nous croyons que tout ce qui advient est le fait de D., et que nous faisons téchouva, alors Il changera pour nous le mal en bien."
[Rabbénou Yéhouda (fils du Roch) - Zikrone Yéhouda 91]

<------->

-> Il faut s'habituer à dire : "Tout ce que D. désire s'accomplira".
Ne pas chercher à sonder l'avenir, comme nous l'enseigne la guémara (Béra'hot 10a) : "Qu'as-tu donc à te mêler des secrets du Miséricordieux (Hachem)?"
[Smak - Choftim 18,13]

"Tu supprimeras le mal de ton sein" (17,7)

Ce verset a été dit concernant la peine de mort imposée à l'idolâtre.
Le verset qui vient juste après est : "Si une chose t'échappe au sujet d'une loi", qui a été dit à propos du fait d'écouter les Sages quand ils tranchent une question dont on ignorait la façon de procéder.

On peut expliquer le lien entre ces deux versets ainsi :
Quand une personne est éloignée de la Torah et vit dans l'impureté, alors il est clair qu'elle ne se posera même pas la question de savoir si ce qu'elle fait est convenable ou pas.
Quand on baigne dans la faute, on ne se rend même plus compte que ce que l'on fait est mal. C'est seulement quand on décide de se purifier et que l'on se repent de ses fautes que commencent à se poser ce genres de questions.
Seul celui qui veut éradiquer le mal en lui commencera à envisager que peut-être son comportement n'est pas correct et se demandera si ce qu'il fait est bien.

Ainsi tout d'abord, "tu supprimeras le mal en toi" (v.7), et seulement alors : "Si une chose t'échappe au sujet d'une loi" (v.8), tu commenceras à t'interroger sur ta conformité à la loi.
Mais tant que tu vis dans le mal, tout ce que tu fais te paraîtra bien et tu n'auras pas ces questions.
[Tiféret Avot]

"Si Hachem élargit tes frontières ... tu rajouteras encore trois villes (de refuge)" (Choftim 19,8-9)

=> Quelle est la nécessité de ces 3 villes de refuge supplémentaires?

-> Au cours du long et pénible exil de notre peuple, de nombreux juifs se sont rendu coupables de meurtre involontaire.
Cependant, ils n'ont pas eu la possibilité d'expier leur crime dans des villes de refuge.
Après la venue du machia'h, des générations d'âmes juives chercheront à expier ces fautes, ce qui nécessitera l'établissement de villes de refuge supplémentaire.
Certaines autorités pensent qu'à l'époque du machia'h, le nombre de villes de refuge se montrera à 9, selon d'autres à 12 ou à 15 (Sifri 185 ; Tossefta Maccot 3).

Les premiers mots du verset : "parce que tu observeras avec soin tout le commandement" font référence à l'époque du machia'h, où le Temple sera reconstruit et où le peuple juif ne transgressera plus la Torah.
Ces villes de refuge auront alors pour fonction d'abriter les fauteurs de nombreux siècles qui ont commis des meurtres involontaires jamais expiés.

[le Méam Loez]

<------------------>

+ "Prépare-toi une route et divise en 3 parties le territoires que Hachem, ton D., te destine.
[Les villes dans chacune de ces parties] seront des lieux où pourra se réfugier tout meurtrier" (Choftim 19,3)

-> Les routes menant aux villes de refuge devaient être praticables. Il fallait planter des poteaux indicateurs à toutes les intersections pour garantir que rien n'empêcherait ou ne retarderait la fuite du meurtrier involontaire.

Il fallait diviser la terre d'Israël en 3 parties afin que les 3 villes soient à égale distance.
De plus, la ville la plus au nord et celle la plus au sud devaient avoir la même distance jusqu'à la frontière nord et sud.
[le Méam Loez]

[on voit à quel point la Torah respecte l'honneur même d'un meurtrier (involontaire), combien nous devons suivre cet exemple, et nous conduire avec amour/respect envers tout juif.

Par ailleurs, il est à noter que lorsque les juifs devaient se rendre à Jérusalem pour les chaloch régalim, il n'y avait aucun panneau pour leur indiquer le chemin.
En effet, cela les obligé à demander leur chemin, et donc à partager leur énergie, leur joie d'aller au Temple servir Hachem, augmentant ainsi largement l'amour et la connaissance de D.

A l'inverse, le meurtrier involontaire avait partout des panneaux pour le dispenser de la honte de devoir [même indirectement] dire qu'il est un meurtrier, afin de pouvoir se guider jusqu'à la ville de refuge. ]

<------------------>

"Si Hachem élargit tes frontières ... tu rajouteras encore trois villes (de refuge)"

Nos sages disent que ce verset parle des temps messianiques, quand les frontières de la terre sainte seront élargies et comprendront 10 peuples et pas seulement les 7 peuples de Canaan. En effet, les 3 peuples de Kéni, Kenizi et Kadmoni, qui appartenaient à Amon, Moav et Edom, se rajouteront aux frontières de la terre sainte.
=> Cependant, dans les temps messianiques, les prophètes ont annoncé qu'il n'y aura plus de guerres ni de de meurtres. Dès lors, pourquoi ajouter des villes de refuge alors que s'il n'y a plus de meurtres, il ne devrait donc plus y avoir besoin de ces villes, qui servaient à réfugier les tueurs involontaires?

-> Le Maskil léDavid propose d'expliquer que dans les temps futurs, les villes de refuge serviront pour les personnes qui se sont récemment converties au judaïsme. En effet, l'essentiel des promesses formulées par les prophètes quant à la période messianique, concerne les Juifs qui sont nés Juifs. Mais les personnes nouvellement convertis ne bénéficieront pas de toutes ces promesses. Dès lors, il se pourrait qu'une telle personne en tue une autre, et pour eux, la Torah instaure un système de villes de refuge qui les
concerneront.
Mais pour les juifs qui l'ont toujours été depuis la naissance, ces villes n'auront effectivement pas d'intérêt.

<--->

-> Le Ari Zal rapporte que nos Sages distinguent 2 moments à la venue du machia'h.
En effet, le machia'h peut venir "en son temps", dans un délai pré-fixé. Mais il peut aussi venir avant ce temps déterminé, sa venue peut être accélérée.
De plus, toutes les âmes qui ont pour racine l'âme de Hével (qui a été tué par Kaïn) doivent passer par la mort, pour réaliser la réparation totale de Hével.
Or, si la Délivrance (guéoula) intervient plus tôt que le délai pré-fixé, alors elle arrivera avant que ne soit achevée la réparation complète de Hével. Dès lors, on aura encore besoin des villes de refuge, car il pourra encore y avoir des meurtres involontaires, pour que tous ceux qui proviennent de Hével connaissent la mort.
Ainsi, il en ressort que la promesse des prophètes qu'il n'y aura plus de meurtres s'appliquera complètement dans le cas où le machia'h viendrait au temps pré-fixé.
De son côté la Thora, qui parle de villes de refuge dans les temps futurs, se réfère au cas où le machia'h viendrait avant ce temps, soit avant que la réparation totale de Hével ne soit obtenue.

<--->

-> Le rav Eliahou haCohen explique que pendant toute la durée de l'exil, il y a évidemment eu des personnes qui ont tué involontairement.
Ces personnes devaient donc se rendre dans des villes de refuge pour expier leurs fautes. Mais pendant l'exil, il n'y a pas eu de villes de refuge.
Ainsi, dans les temps messianiques, on aura encore besoin d'installer des villes de refuge pour que s'y rendent toutes ces personnes qui ont tué involontairement pendant l'exil pour qu'ils y expient leurs crimes involontaires.
Puisque tous les tueurs involontaires de toute la durée de l'exil constituent un grand nombre de personnes, c'est pourquoi, la Torah demande alors d'ajouter encore 3 villes de refuge supplémentaires.

<------------------>

+ Mois d'Elloul & ville de refuge :

-> Il est rapporté dans la littérature ‘Hassidique que le mois d’Elloul est, en termes de temps, ce que les villes de refuge étaient en termes d’espace. C’est assurément un mois de refuge et de Téchouva, un temps protégé, dans lequel un homme peut se détourner des fautes du passé, et se consacrer à un avenir nouveau et sanctifié.
Ainsi, faisons-nous remarquer que les premières lettres des mots "[S’il n’y a pas eu guet-apens et que D. Seul] ait conduit sa main [ina léyado vésamti lékha - אִנָּה לְידָוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ], il (le meurtrier par inadvertance) [se réfugiera dans un des endroits que] Je te désignerai [une ville de refuge]" (Michpatim 21,13), forment le mot אלול (Elloul).
[...]
Une ville de refuge ne se trouvait qu’en terre d’Israël. [selon le midrach (Yalkout Chimoni 788) : "les villes de refuge ne sont implantées qu’en terre d’Israël". ]
Car un homme ne peut trouver véritablement l’expiation tout en restant attaché à l’environnement qui l’a conduit au péché. C’est pourquoi, il lui faut fuir en "terre d’Israël", c’est-à-dire vers la sainteté, pour y trouver refuge. La téchouva d’Elloul non seulement constituera la préparation nécessaire pour les bénédictions de Roch Hachana, mais aussi, nous donnera le mérite de la Délivrance, comme l’affirme nos Sages : "La Torah a déjà promis que les juifs se repentiront finalement, à la fin de leur Exil, et ils seront immédiatement libérés" (voir le Rambam – Lois de la Téchouva 7,5).
[d'après le Kollel de Sarcelles]

"Devant les Cohanim et les juges qui seront en ces jours" (Choftim 19,17)

-> Selon Rachi : Yifta'h dans sa génération vaut Chmouël dans la sienne : Tu dois leur témoigner le même respect.

-> Le Yitèv Lev (Rav Yékoutiel Yéhouda Teitelbaum) commente :
"Le nom de Yifta'h (יִפְתָּח) vient de la racine : s'ouvrir (פתח - pata'h).
Nous apprenons de là une importante leçon : Si une personne fait son possible pour ouvrir et développer son service de D., et ce à tout moment de sa vie (même quand c'est très dur), alors Hachem la regardera avec beaucoup d'honneur et de respect, comme si elle avait autant de valeur que le grand tsadik : le prophète Chmouël."

"Des juges et des officiers tu nommeras (titen lé'ha - תִּתֶּן-לְךָ)" (Choftim 16,18)

Rabbénou Efraïm fait remarquer que le mot : "titèn" (תִּתֶּן) a une guématria de 850, qui correspond au nombre d'années durant lesquelles le peuple juif a vécu en Israël jusqu'à la destruction du 1er Temple.

=> C'est par le mérite de la justice, que les juifs ont pu y vivre en paix, et dès qu'ils ont arrêté de la poursuivre ils ont été immédiatement exilés.

Il est écrit : "Tsion sera sauvée par la justice" (Yéchayahou 1,27)
Nous serons libérés et nous retournerons sur notre terre avec le Temple, par le mérite de la justice.

Cependant, la justice n'est pas suffisante, il faut y ajouter la tsédaka, comme nous trouvons dans la suite de ce verset : "et ceux qui retournent vers elle par la tsédaka" (Yéchayahou 1,27).

Rabbénou Efraïm dit qu'en plus de la justice, nous devons faire téchouva (retourner vers D.) et donner à la tsédaka.

Il est écrit : "Justice, justice (צֶדֶק צֶדֶק), tu poursuivras" (Choftim 16,20).
La guématria de "צֶדֶק צֶדֶק" est la même que : למשיח (léMachia'h).

=> Grâce à la tsédaka, nous mériterons l'arrivée du machia'h.

"Quand tu t'avanceras contre tes ennemis pour leur livrer bataille, et que tu verras une cavalerie et des chariots de guerre, une armée supérieure à la tienne, ne les crains pas, car tu as avec toi Hachem ton D. qui t'a fait sortir du pays d'Egypte" (Choftim 20,1)

-> Le rav Yé'hezkel Levistein (Ohr Yé'hezkel) dit que l'homme profondément croyant doit savoir que tous les pouvoirs sont entre les mains de D.

Nous devons avoir la conviction qu'aucune force autonome n'existe dans le monde : seul Sa volonté règne ici-bas!
En effet, toute "cause" que l'on pourrait invoquer est absolument fictive, comme on l'annonça à Sarah : " Est-il rien d'impossible à Hachem?" (Béréchit 18,14).

A chaque seconde, D. renouvelle la Création à partir du néant, et Il peut la modifier à Son gré.

Ainsi, lorsque nous sommes confrontés à une armée supérieure en nombre, il nous faut rester sereins et être certains de la victoire.

Rachi commente :
-> "Cavalerie et chariot" : Tous les chevaux [de l'armée égyptienne] ne comptaient, pour Hachem, que pour un seul (Béchala'h 14,23 & Choftim 20,1) ;

-> "Un peuple plus nombreux que toi" (Choftim 20,1) : [Hachem nous dit : ] C’est à tes yeux qu’il est plus nombreux, mais il ne l'est pas aux Miens.

=> En arrivant au front, même s'il y a l'armée la plus puissante et nombreuse, nous devons être animés du sentiment que nous allons combattre un seul et unique cavalier, car l'ennemi n'est pas plus puissant que cela aux yeux de D.

<------------------->

-> "Notre souci essentiel doit être de savoir ce que l'on pense de nous dans le Ciel!
Car si là-bas, on nous juge favorablement, nous n'avons rien à craindre des hommes"

[Rav de Brisk]

<------------------->

+ "Quand tu sortiras en guerre contre ton ennemi et que tu verras des chevaux et des chars, un peuple plus nombreux que toi" (Choftim 20,1)

=> Que vient nous apprendre l'ajout à priori superflu de : "de toi" (mim'ha)?

-> Cela vient nous enseigner que quand on part en guerre et qu'on voit des chevaux, des cavaliers, un peuple nombreux et qu'on a peur d'eux, on doit savoir qu'on a provoqué tout cela par ses fautes, parce que dans tout ce qui arrive dans le monde, pour le meilleur et pour le pire, le facteur principal est l'accomplissement des mitsvot ou l'inverse.

C'est le sens du verset : "Tu verras des chevaux et des chars, un peuple plus nombreux" = sache que cela provient de toi (mim'ha), que c'est toi qui as provoqué cela par tes actes."

[Torat haParacha]

[en prolongeant cela, lorsque nous sommes tout fiers d'avoir vaincus en guerre (surtout face à une armée redoutable : plein de chevaux, chars, ...), en réalité, nous n'avons pas de quoi être si fiers, car sans nos fautes, nous n'aurions même pas eu besoin de mener la bataille!!
La puissance de l'adversité est en partie proportionnelle à la puissance nécessaire pour nous sortir de notre torpeur, de l'état d'impureté que nos fautes ont généré, afin de nous faire revenir vers notre Père Hachem.

-> "Cette voix, c’est la voix de Yaakov, mais ces mais sont les mains d’Essav" (Toldot 27,22)

-> Le midrach commente : "Quand la voix de Yaakov s’entend dans les synagogues et les maisons d’étude, les mains d’Essav ne peuvent pas vous dominer"(én hayadayim yédei Essav choltot ba’hem).

Le Gaon de Vilna explique : "la voix est la voix de Yaakov" (הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב – akol kol Yaakov).
Le 1er kol est écrit sans vav et peut se lire : kal (קל) , qui veut dire léger.
En d’autres termes, lorsqu’une légèreté, une faiblesse, se fait sentir dans la voix de Yaakov, les mains d’Essav le dominent.
Mais lorsque la voix de Yaakov est "pleine" (écrite pleinement, avec un vav), sans légèreté, ni faiblesse, les mains de Yaakov ne peuvent pas le dominer.

Le Gaon de Vilna commente : "les mains sont les mains d’Essav" :
Quand la voix est celle de Yaacov (par l’étude et la prière), alors les mains, sous entendu ses mains, c’est-à-dire les mains du peuple juif, seront les mains de Essav. Le peuple d’Israël aura le droit de "subtiliser" les mains de Essav pour les utiliser pour se défendre et se protéger.
Ainsi, cela revient à dire que "les mains ne seront plus les mains de Essav".
Tous les ennemis d’Israël n’auront plus leurs mains pour faire du mal au peuple juif, puisque leurs mains c’est-à-dire leurs forces seront neutralisées pour être transférées au profit d’Israël en vue de se défendre et de se protéger.

=> Il en résulte de cet enseignement du Gaon de Vilna, que lorsque nous voyons que nos ennemis ont les mains libres pour nous attaquer, c'est que nous nous sommes relâchés dans notre Service Divin, au point de ne plus contrôler leurs mains.
D'où la présence de : "de toi" (mim'ha) dans notre verset ... (en regardant leurs mains, tu peux voir l'état de tes mains!) ]

<------------------->

+ "Quand tu sortiras en guerre contre ton ennemi"

-> Pourquoi la Torah s'adresse-t-elle au peuple juif en utilisant le singulier (et non : quand vous sortirez)?
C'est pour nous enseigner que si les juifs sont unis, alors ils n'ont absolument rien à craindre.
[un peuple juif totalement uni n'a à craindre aucune guerre!]
[Alshich haKadoch]

<------------------->

-> "Quand tu t'avanceras contre tes ennemis pour leur livrer bataille, et que tu verras une cavalerie et des chariots de guerre, une armée supérieure à la tienne, ne les crains pas, car tu as avec toi Hachem ton D. qui t'a fait sortir du pays d'Egypte"

-> Selon le Ohr ha'Haïm haKadoch, ce verset fait référence à la guerre contre notre mauvais penchant.
Nous ne devons pas avoir peur de notre yétser ara et le combattre.
Sans l'aide de D., il est impossible de le dominer. [mais si on fait de notre mieux, alors nous sommes assurés d'être aidés par Hachem, et tout devient alors possible!]
C'est pourquoi le verset nous recommande de ne pas avoir peur car Hachem est avec nous!
Si on Lui montre que nous voulons nous purifier, [que nous combattons à notre niveau le yétser ara], alors Hachem va nous aider à vaincre notre yétser ara et à se rapprocher de Lui.

-> Le rabbi Aharon de Belz enseigne :
Ce verset est une allusion à la guerre que nous devons mener contre notre mauvais penchant.
Les Sages de la Grande Assemblée (anché knesset hagdola) ont fixé que la paracha parlant des lois de la guerre soit lue à proximité du mois d'Eloul (yamim nora'im) afin que nous puissions être familier avec les lois de mener le combat contre notre yétser ara, car le jugement est imminent.

<--->

-> "Car tu as avec toi Hachem ton D. qui t'a fait sortir du pays d'Egypte" (20,1)
Pourquoi le verset mentionne-t-il que Hachem nous a sorti d'Egypte?
Lorsque les juifs ont quitté l'Egypte, les égyptiens les ont poursuivis avec 600 chars d'élite, accompagnées de tous les chars du pays.
Lorsque le peuple juif a atteint la mer Rouge, ils étaient coincés, entourés de tous les côtés : par la mer devant et par les égyptiens ultra armés derrière eux. Il n'y avait pas d'échappatoire. Malgré cela, Hachem a sauvé les juifs.
Nous devons ainsi toujours avoir en tête que Hachem est avec nous, et nous n'avons donc aucune raison d'avoir peur.  [car sinon c'est avoir une faible valeur de la puissance illimitée de D.!]
[Toldot Its'hak]

-> "Il leur dira : Ecoute Israël (Shéma Israël), vous vous rapprochez aujourd'hui de la bataille contre vos ennemis : n'ayez pas peut, ne vous affolez pas et ne soyez pas brisés devant eux" (20,3)
Le Cohen oint pour la guerre dit : "Shéma Israël" pour les encourager, en leur faisant comprendre que : rappelez-vous toujours que vous êtes appelés "Israël".
Le Zohar rapporte que Yaakov avait 2 noms : Yaakov et Israël.
Yaakov est le nom représentant le talon, un nom qui est utilisé lorsque le peuple juif est à un niveau bas.
Israël est utilisé lorsque le peuple juif est à la tête, au sommet du monde.
Le Cohen rappelle aux juifs qu'ils n'ont aucune raison de craindre l'ennemie car ils sont Israël (au-dessus de tout, comme les lois de la nature!).
[Ecoute Israël, Hachem est ton D., Hachem est Un = un juif ne doit jamais perdre sa fierté suprême d'être le serviteur/fils de Hachem ("Hachem est ton D."), qui est l'Unique, incomparativement au-dessus de toute chose. Cette conscience doit nous rendre plein de joie et de confiance dans les batailles que nous devons mener, car non seulement nous ne sommes pas seuls, mais nous avons Hachem, le Créateur de toute chose, qui nous aime à la folie et peut tout accomplir!]
[Béer Moché]

-> "Car c'est Hachem votre D., Qui vous accompagne pour combattre pour vous contre vos ennemis pour vous sauver" (20,4)
Si quelqu'un suit les voies de la Torah, alors Hachem va l'accompagner en guerre et il sera victorieux.
Si quelqu'un ne craint pas ses ennemis car il est certain que Hachem est avec lui, alors Hachem va également le rendre victorieux sur ses ennemis.
[Ralbag]

[indépendamment de notre niveau spirituel, le fait de craindre totalement D. est un mérite suffisant pour nous assurer la victoire!
En ce sens, Rachi (20,3) commente : "Ecoute Israël" = Même si vous n’avez pas d’autre mérite que d’avoir récité le Shéma Israël (où l'on affirme notre foi en Hachem), vous vous êtes rendus dignes de Son secours.

"Tu institueras pour toi des juges et des policiers dans toutes tes portes que Hachem ton D. te donnera, dans chacune de tes tribus" (Choftim 16,18)

-> Les commentaires de la ‘hassidout expliquent que ce verset traite en allusion de la conduite qu’il incombe à l’homme d’adopter dans son travail spirituel. Sa tête comporte en effet de nombreuses ‘portes’ qui sont les yeux, les oreilles, le nez et la bouche. Il est dès lors nécessaire, disent-ils, de poster à chacune d’entre elles des ‘juges et des policiers’, afin de peser à chaque instant et pour chaque action, le pour et le contre, afin de savoir, si oui ou non, elle doit être accomplie.

-> Selon le Chla haKadoch, les "juges et policiers" sont une allusion à certains aspects de l'être humain.
Notre corps possède 7 "portes" par lesquelles il communique avec le monde environnant : 2 yeux, 2 oreilles, 2 narines et une bouche.
Selon ce que l'individu en fait, ces orifices peuvent être soit une source de bonheur, soit produire des effets dévastateurs.

-> Le Chlah écrit à ce sujet :
"Il y a là une allusion à l’enseignement moral rapporté dans la Michna du Sefer Yétsira (4,2) : l’âme (Nefech) comporte sept portes : deux yeux, deux oreilles, une bouche et deux narines. L’homme est tenu d’être le gardien de ses portes, à savoir de veiller à ce qu’il voit, ce qu’il entend, ce qu’il dit, et ce qui le met en colère (qui sort par le nez) ... A chacune de ces portes, il placera ‘des juges et des gendarmes’, ce qui signifie qu’il se jugera en permanence comme y fait allusion l’expression employé dans le verset ‘pour toi’.
Il veillera dès lors constamment à ce qu’il n’y pénètre aucune transgression."

-> Le rabbi Ména'hem Mendel de Rymanov disait que la Torah nous ordonne de placer des juges et des magistrats à ces 7 portes : d'être attentif à ne pas regarder des choses interdites, à ne pas écouter des commérages et des calomnies, à ne pas se mettre en colère et à ne pas consommer des mets interdits.
[chacune de ces portes a besoin d'une unité de juges et policiers spécialisés : pour les tentations liées à la vue, à l'écoute, ... ]

-> "Mesure pour mesure, si un homme en ce monde garde les "portes" de son corps [empêchant la faute d'entrer], alors il méritera que s'ouvrent devant lui toutes les portes du monde à venir."
[Na'hal Kédoumim]

-> Le rav Eliyahou Lopian rajoute que ce verset nous enjoint implicitement à ne pas laisser nos yeux errer où bon leur semble, sans l'accord préalable du "juge".
Avant d'orienter son regard dans quelque direction, il faut d'abord s'imaginer être en présence d'un magistrat qui pèsera le pour et le contre, et qui décidera si l'on peut regarder ou s'il faut au contraire se détourner.

Or, qui est ce "juge"?
C'est l'intellect, l'âme. La Torah appelle notre intelligence à s'imposer en tant qu'arbitre et à déterminer chacune de nos décisions.

Par exemple, il est écrit :
- "Ne vous égarez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux" (Dévarim 15,39), que nos Sages commentent : "L’œil voit, le cœur convoite et les membres exécutent" et également : "Le cœur et les yeux sont les 2 intermédiaires de la faute".
=> Si l'on ne contrôle pas ces 2 organes, la faute va être réalisée.

- "Que chacun évite de faire entendre des paroles futiles à ses oreilles, car de tous les organes, elles sont les premières à brûler" (guémara Kétoubot 5b), et cela, car elles sont "plus délicates et sensibles au feu" (Rachi).

Nous apprenons aussi que lorsqu'une personne écoute des propos médisants, elle perd sa part du monde futur et paiera le prix de sa faute à jamais (cf.Rambam Hilkhot Téchouva chap.3,6).

[on a tendance à dire que ce n'est que des paroles écoutées, sous-estimant leur gravité, et le pire c'est que cela va empêcher toute téchouva dessus, puisque si peu grave à nos yeux.]

- Sur le verset : "Hachem façonna l'homme ... et l'homme devint un être vient", Onkelos écrit : "Il devint un esprit parlant".
L'essence de l'homme est : un esprit issu d'une âme de vie, doté du pouvoir de la parole.
=> Chacun de nos mots a un impact considérable, et il faut donc y faire attention.

[on fait très attention à ce qui rentre dans notre bouche (la cacherout), mais on n'exerce aucun contrôle sur la cacherout de ce qui en sort!]

=> En tout situation, nous devons nous remettre à notre "juge", qui décidera à quel moment il peut regarder et quant il doit détourner son regard, ce qu'il peut entendre et ce qu'il ne doit pas écouter, ce qu'il peut dire et quand il doit garder le silence.

Il est écrit : "Les réchaïm savent qu'ils se dirigent vers la mort et ils persistent néanmoins dans leurs voies" (guémara Shabbath 31b).
Pourquoi cela?

Parce qu'il leur manque la crainte du Ciel!

"Tu institueras pour toi des juges et des policiers dans toutes tes portes" :
=> "Pour toi" = chaque personne se doit d'avoir "des juges" pour savoir ce qu'elle doit faire ou ne pas faire, et également "des policiers" pour inspirer un climat de crainte, de défense face aux ruses du yétser ara, nous obligeant à suivre la Loi : celle de Hachem.

-> Dans ce verset, la Torah enjoint à chaque personne de placer pour soi-même des juges et des policiers.
Le juge correspond au fait qu’avant chaque action, il faut réfléchir et juger si cette action doit être faite ou pas, si elle est bonne ou mauvaise.
Et une fois que le jugement et la décision a été prise, il faut ensuite faire intervenir le policier pour contraindre le corps à accepter la décision et à la réaliser.
Si l’action a été jugée bonne, le policier doit pousser l’homme à surmonter sa paresse pour agir. Et si l’action est jugée mauvaise, alors il faut agir sur le désir pour que le corps renonce à faire.
[le Beit Its'hak]

<--->

-> "Tu dois savoir que ton plus grand ennemi dans ce monde, c'est ton mauvais penchant qui se mêle à tes forces intérieures et à ton humeur.
Il s'associe à toi dans tes sentiments matériels et spirituels, et te conseille dans tous tes mouvements.
Toi tu n'as pas conscience de sa présence, mais lui reste éveillé "pour" toi.
Tu l'ignores mais lui ne t'ignore pas, et en le combattant par ton esprit, tu seras sauvé."
[Rabbénou Bé'hayé - 'Hovot haLévavot]

-> Le rav Moché Chmouël Shapira écrit : "Ceci est extraordinaire : le plus grand ennemi de l'homme se trouve en lui et domine tous ses secrets. Et si nous pensions que nos décisions étaient les nôtres, nous voyons là le contraire, que c'est le mauvais penchant qui pense et nous conseille en se déguisant comme un ami, et aspire à nous faire perdre le monde futur."

Il rapporte que le rav Chlomo de Guermayza demande : "Puisque le cœur convoite ce que les yeux ont vu, comme le disent nos Sages (guémara Sota 8a), pourquoi le verset dans la paracha Chéla'h Lé'ha (15,39) affirme-t-il : "Et vous, ne vous égarez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux" et fait précéder le cœur aux yeux?
Il répond que c'est parce que, même sa 1ere vision, où l'homme a cédé au mauvais penchant, avait été dictée par son cœur, avant même qu'il y ait réfléchi.

Le rav Shapira conclut qu'ainsi toute écoute, parole, odeur ou vision doit passer par le contrôle des "juges".

<-------------------->

-> En général, les gens ont plutôt l’habitude de juger les autres avec une certaine sévérité, quant à eux-mêmes, ils se jugent plus favorablement.
Pour soi, on essaie souvent de se trouver des bonnes excuses, mais ce n’est pas le cas par rapport aux autres.

Dans ce verset, la Torah vient ici faire allusion qu’en vérité, on ne doit pas avoir deux poids et deux mesures. Le même mode de jugement que l’on emploie pour les autres (souvent dans le sens de la rigueur), on doit aussi se l’appliquer à soi-même.

"Tu institueras pour toi des juges et des policiers" : Le même jugement que tu utilises pour les autres, tu l'institueras et tu l'appliqueras aussi "pour toi".

[le Toldot Yaakov Yossef - Rav Yaakov Yossef de Polnoa]

<-------------------->

-> Lorsque le peuple juif se conduit avec miséricorde et bonté, se jugeant l'un l'autre favorablement, alors Hachem à son tour juge Son peuple favorablement, accordant le bénéfice du doute, et déversant (sur nous) Ses bénédictions de bonté et de vie.
[Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev]

-> "Ils devront juger le peuple selon la justice" (Choftim 16,18)
Le Rambam (Séfer haMitsvot 147) écrit qu'on apprend de là que le juge a une mitsva particulière de toujours essayer de voir le positif dans chaque plaideur et de juger en accordant le bénéfice du doute.
La guémara (Shabbath 10) dit : "Tout juge qui juge l'honnête vérité (émét laamito) devient un partenaire dans la Création du monde."

-> "Celui qui juge son prochain avec bienveillance sera jugé, lui-même (par le Ciel) avec bienveillance"
[guémara Shabbath 127b]

-> Selon le Baal Chem Tov, quelqu'un est jugé de la même façon dont il va juger une autre personne dans un scénario similaire.
En effet, lorsqu'on est amené en jugement, on nous montrera alors comment nous avons jugé autrui pour la même chose.
Si nous avions été indulgent, en accordant le bénéfice du doute, alors il sera fait de même à notre égard.
Mais si nous avions été sévère et critique, alors nous serons jugés avec la même sévérité.

En réalité, le fait de voir un autre juif faire une transgression doit être une expérience nous remplissant d'humilité.
En effet, si nous en sommes témoins c'est que nous possédons en nous la même faute, et Hachem nous présente une occasion de nous juger par le biais des actions d'autrui.

Rabbi Na'hman de Breslev affirme qu'aucun décret n'est émis contre une personne, tant qu'elle n'a pas apposé son jugement, elle-même.

=> Nous avons réellement intérêt à juger notre prochain favorablement, et cela doit être comme si nous regardions dans un miroir : Comment vais-je me juger?

-> Le Sfat Emet (sur Pirké Avot 1,6) explique que la façon dont nous jugeons notre prochain, va directement impacter la façon dont il va être jugé.
"Juge ton prochain favorablement" : en réalité, c'est toi qui va impacter son verdict par ton jugement à son égard!

Quelques autres divré Torah sur ce sujet (b'h) :
-> https://todahm.com/2016/10/18/4883
-> https://todahm.com/2016/06/29/4582
-> https://todahm.com/2014/02/01/juger-son-prochain-favorablement
-> https://todahm.com/2018/12/09/limportance-de-garder-sa-langue-4e-partie

<-------------------->

-> "Tout juge qu'il faut convoquer au tribunal pour lui reprendre l'argent dû à autrui n'est pas un bon juge."
[guémara Baba Batra 58b - rav Banaa a affiché cela sur les portes de la ville]

Un juge ne doit jamais avoir été convoqué au tribunal en tant que défendeur, il doit être d'une honnêteté exemplaire.

<-------------------->

-> Le rav Yaakov Neuman (Darké Moussar) enseigne que même les préceptes que le bon sens nous dicte, comme l'instauration d'un système juridique, sans lequel aucune société ne saurait subsister, doivent être mis en place uniquement parce que la Torah nous l'ordonne.

Les juges ne sont pas nommés par égard pour le sens commun, mais en vertu de l'ordre explicite de la Torah.
=> Les lois de la Torah ne sont pas le produit de quelques conventions humaines, mais le reflet d'une Vérité absolue, permettant de vivre une dans une réalité authentique.

[Il faut savoir être humble, et reconnaître la justesse et la supériorité des Lois de la Torah, qui sont parfaites, puisqu'émanant du Créateur, Hachem.]

<----------------------------->

"Tu te nommeras un roi sur toi (alé'ha)" (Choftim 17,15)

-> Le Kli Yakar explique que le roi d'Israël doit être précisément au-dessus du peuple ("sur toi").
Il doit dominer le peuple et lui inspirer de la crainte, afin qu'en tant que dirigeant, il n'en vienne jamais à flatter quiconque pour lui plaire ou le séduire.
Seule la vérité doit guider ses pas!

-> Le rav Israël Salanter (Iguéret haMoussar) extrapolait cela à chaque individu : d'après lui, tout homme est le juge de sa propre attitude, et doit rendre des verdicts sur son propre compte.
Pour échapper au yétser ara, la crainte de la punition doit être continuellement dans sa tête.

Dans ses mots : "Le travail que l'homme doit fournir dans son service divin consiste à avoir sous les yeux, en permanence, la crainte de D. et la peur de la punition, au point qu'il puisse presque entendre de ses oreilles et voir de ses propres yeux le terrible châtiment qui le guette.

Comme le disent nos Sages : "Le juge (cela s'adresse aussi à tout homme qui est juge sur lui-même) devra considérer à tout moment qu'une épée est plantée entre ses jambes et que la porte de l'Enfer est ouverte sous ses pieds" (guémara Sanhédrin 7a).

S'il tient à cette ligne de conduite et imprègne son cœur de cette idée, il sera épargné."

[Seule la vérité doit guider nos pas, ne laissant rien nous corrompre. En effet, la réussite de notre vie est en jeu!]