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"Il lui écrira un acte de divorce" (Ki Tétsé 24,1)

Le document de divorce s'appelle en hébreu : le gét (גט).
Que pouvons-nous tirer de ce nom?

1°/ Le mot gét (גט) a une valeur numérique de : 12.
Son nom nous apprend qu'en pratique, il doit être écrit en précisément 12 lignes (pas plus, pas moins).

2°/ En utilisant la guématria, le nombre 12 peut être obtenu de différentes façons (ex : beit et youd, dalét et 'hét, ...), mais la combinaison : guimmel et tét (גט) n'est pas un hasard.

On remarque que dans toute la Torah, il n'y a aucun mot dans lequel les lettres guimmel (ג) et tét (ט) sont ensembles.

=> De même que ces 2 lettres sont toujours séparées dans la Torah, elles représentent l'opposé de l'unité et de la paix (d'où l'appellation de : גט).

 

Source (b"h) : traduction personnelle d'un dvar Torah du rabbi Moché Bogolmisky (dans son Védibarta Bam)

Une synagogue est belle car …

+ Une synagogue est belle car ...

"Qu’elles sont belles tes tentes, Ô Yaakov, tes demeures, Ô Israël."  (Bamidbar 24 ;5)

Le Talmud dit : "Tes tentes", fait référence aux maisons de culte.

Elles sont magnifiques lorsqu’elles sont des "demeures", des lieux habités par les fidèles.
Cependant, si elles ne sont que de grands édifices dépourvus de fidèles, elles n’ont que peu de valeur.
[Rabbi Yaakov Yossef de Polnoah]

L’objectif principal d’une synagogue n’est pas d’être un chef d’œuvre architectural qui ravira les touristes ou fera la gloire de la communauté.

Pour qu’une synagogue ait de la valeur, elle doit être un lieu de résidence, habitée de manière régulière par les fidèles qui y prient et qui cherchent à se rapprocher de D.
Elle doit être une maison d’étude, où la parole de D. est recherchée et enseignée en permanence.

Il existe une relation de réciprocité entre l’homme et D.
Si nous résidons dans Sa maison, Il résidera dans la nôtre.

La synagogue doit être un lieu vivant, un endroit avec lequel nous nous identifions, un lieu de vie.

=> Se sont ses fidèles qui font la beauté d'une synagogue, et non son architecture ...

 

Source (b"h) : issu d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski

+ "Si un homme a un fils dévoyé et rebelle, qui n'écoute pas la voix de son père ni la voix de sa mère ..."  (Ki Tétsé 21;18)

Si tu vois un enfant désobéissant, tu pourras, d'une façon générale, trouver l'origine du problème dans  : "la voix de son père et la voix de sa mère."

Ils élèvent sûrement la voix un peu trop fortement, et s'ils parlaient plus calmement, avec plus de patience, alors leur enfant serait plus calme et obéissant, comme il est écrit : "une parole douce brise la résistance la plus forte" (Michlé 25;15).

Dans le même ordre d'idées, la guémara (Ména'hot 37a) explique que l'on place les téfilin de la tête, à l'endroit même où le cerveau de l'enfant est mou (il n'est pas dit simplement qu'on les place à l'endroit du cerveau).

=> Cela nous enseigne que l'éducation se fait chez le jeune enfant, alors qu'il est encore souple, afin de l'orienter dans le sens que nous désirons.

Mais si nous attendons trop, nous risquons de ne plus pouvoir corriger ses imperfections (à l'image d'un bois tendre qui peut encore être redresser, mais qui cassera, une fois qu'il aura grandi ...).

+ "Quand tu bâtiras une nouvelle maison, tu feras à ton toit un parapet ; ainsi tu ne mettras pas de sang en ta maison, si en tombe celui qui devrait tomber."  (Ki Tétsé 22;7-8)

Le 'Hida donne une belle explication de saison sur ce verset ...

Pendant le mois d'Elloul, tout juif analyse son comportement et essaie de faire "téchouva" en rompant avec ses mauvaises habitudes, et en se construisant une "nouvelle maison".

Mais, s'il souhaite que ses efforts soient couronnés de succès, il se doit de faire "au toit, un parapet", c'est-à-dire de se créer des limites et des barrières pour être assuré de ne pas revenir à son état antérieur.

+ "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek."  (Ki Tétsé 25;17)

Le rav Moché Feinstein pose la question suivante :
Pourquoi devons-nous, nous souvenir actuellement de ce qu'a fait Amalek alors qu'il nous est impossible, étant en exil, d'accomplir la mitsva de le détruire?

Le rav répond qu'en gardant dans notre mémoire Amalek, nous nous rappelons qu'un être humain peut être mauvais et cruel au point de renier tout ce qu'il a vu de ses propres yeux, et de faire fi des miracles venus attester de la présence de D. et de Son engagement aux côtés de l'humanité.

Amalek savait tout du partage de la mer et de tous les autres miracles qui ont suivi la sortie d'Eygpte.
Et pourtant, il n'a pas hésité à attaquer Israël dès qu'il en a eu l'occasion, et à le souiller en l'induisant au péché.

==> Tout homme doit être perpétuellement sur  le qui-vive et ne jamais se croire infaillible ...

+ "Et tu ôteras le mal du milieu de toi, et tout Israël l'entendra et craindra." (Ki Tétsé 21;21)

Le rav Ména'hem Mendel de Vorka a écrit qu'avant de réprimander quelqu'un pour tenter d'améliorer sa conduite, commençons par nous amender nous-même et par nous laver de tout intérêt personnel.
Ce n'est qu'à cette condition qu'on sera écouté et accepté.

On y trouve ici une allusion, le verset commençant par parler du bannissement  "du mal du milieu de toi".
C'est ensuite seulement que "tout Israël l'entendra et le craindra."

+ "Tu ne manqueras pas de [les] relever avec lui." (Ki Tétsé 25;17)

Le Sfat Emet souligne que plus grand est l'effort que l'on déploie pour autrui, plus positif sera le résultat produit par la mitsva sur son propre développement.

Notre verset y fait allusion par les mots : "relever avec lui", signifiant que lorsqu'on prête assistance à quelqu'un, on "s'éléve" soi-même simultanément.

Dans le même esprit, nos Sages ont affirmé : "Le pauvre fait plus pour le riche que le riche pour le pauvre."  (Vayikra Rabba 34,10)

Réflexions sur la différence entre Amalek et le peuple juif …

+ Réflexions sur la différence entre Amalek et le peuple juif ...

Quelle force spirituelle représentons-nous, nous peuple juif?
=On est le peuple qui doit révéler la présence de D. dans le monde.

Il est écrit à notre propos vis-à-vis de D. : "Atem édaï" (=vous êtes Mes témoins).
Les témoins attestent de ce qui ne peut être vu : si une chose est présente et évidente, les témoins n'ont aucune utilité.
Ce n'est que lorsque l'objet ou l'événement ne peuvent être perçus directement que les témoins sont convoqués.

La présence de D. n'est pas directement identifiable dans le monde ; c'est avec nos vies et avec toute notre histoire comme peuple que nous apportons ce témoignage.

Amalek est éternellement voué à effacer ce témoignage à tout prix (même à se sacrifier lui-même), pour supprimer toute preuve de D., pour maintenir un écart entre ce monde et D.
En effet, Amalek est cet écart, cette distance entre le physique et le spirituel, et si cette brèche venait à être comblée, il cesserait d'exister.

=> C'est la bataille entre Amalek et le peuple juif!
La fin d'Amalek, c'est la suppression de la faille qui sépare D. du monde, la restauration de cette proximité révèle que tout est Un.

La Torah décrit la rencontre entre Amalek et le peuple juif en ces termes : "achèr kar'ha badéré'h" (= qui t'est arrivé en chemin).
Le mot kar'ha (arrivé), désignant cette rencontre, est construit sur la racine 'kar', qui veut dire "froid", et se décline aussi dans les mots "mikré" (hasard/coïncidence) et "kéri" (impureté dans la zone intime).

Le mot clé (kar'ha) de cette rencontre, va nous permettre de définir la frontière, la différence entre Amalek et le peuple juif, au travers ces 3 racines :

--> froid (kar) = ils ont refroidi le peuple juif et l'émerveillement du monde devant le don de la Torah.
Le monde vit alors qu'il était possible d'attaquer les juifs, qu'en fin de compte il ne s'agissait que d'hommes, qu'ils étaient au moins potentiellement vulnérables, et les nations firent marche arrière, s'éloignèrent de l'expérience du Sinaï.

Rachi propose l'analogie avec un homme qui saute dans un chaudron d'eau bouillante : il est gravement brûlé, mais il a refroidi l'eau.

Le peuple juif était tout feu tout flamme dans sa dévotion à D. (suite au don de la Torah), et ce feu aurait pu enflammer le monde entier.
Amalek a refroidi les flammes.

=> C'est cela Amalek : il va tout faire pour refroidir, réduire notre ardeur à la faire la volonté de D.

--> Coïncidence (mikré) = l'idéologie d'Amalek est que tout est coïncidence.
Les choses arrivent parce qu'elles arrivent, rien n'a réellement d'importance.
Ce qui peut paraître une évidence (l'implication directe de D. dans les affaires humaines), n'est qu'une coïncidence (car il n'y a aucune preuve du contraire!).

Toute preuve est douteuse (le mot amalek a la même valeur numérique que le mot hébreu 'safék' : le doute), toute évidence est tirée par les cheveux.

=> C'est cela Amalek : doute et distance.

--> Impureté (kéri) = nous sommes les représentants de la loyauté des relations homme-femme, et nous devons en faire la démonstration dans notre mariage avec le Créateur.

Amalek cherche à briser un tel lien, il clame que cette loyauté n'a pas d'objet, que rien ne doit suivre un processus de maturation, que rien n'a de but.
Au contraire, selon lui, les choses n'ont pas de sens, rien n'est significatif, et il n'existe pas d'intimité.

Nous représentons le brit (l'alliance => l'intimité d'une relation exclusive, sans chercher à voir ailleurs).
Amalek représente toutes les ruptures d'alliance.

=> C'est cela Amalek : créer des occasions, des sujets d'occupation pour rompre/réduire nos moments d'intimité avec D., et nous empêcher de développer à chaque instant les liens nous unissant.

===> Amalek vient masquer la réalité, nous luttons pour la dévoiler.

Source (b"h) : compilation personnelle issue d'un divré Torah du rav Akiva Tatz

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+ "Va livrer bataille à Amalek demain" (Béchala'h 17,9)

-> Selon le rav Gamliel Rabinowitz, dans ce verset, Moché dit au peuple d'aller en guerre contre Amalek avec la force de son arme : le "demain" (ma'har - מחר).
De la même façon, que le yétser ara/Amalek déclare : "Bien sûr que tu dois étudier la Torah et faire des mitsvot, mais pas immédiatement, rien ne presse, demain!", de même nous devons lui dire : "Juste aujourd'hui je fais une belle prière, juste aujourd'hui j'étudie la Torah, ... demain on verra!"

La différence entre : מחר (demain - ma'har) et מהר (vite - maér), réside dans une minuscule partie manquante, qui symbolise le fait que notre yétser ara va nous attaquer sur de petites choses, jusqu'à terme nous faire chuter au plus bas.
Il faut savoir faire preuve de rapidité (maér) pour faire la volonté de D., sans toujours remettre à demain (ma'har).

+ “Lorsque tu sortiras en guerre contre tes ennemis, Hachem ton D. les livrera dans ta main et tu feras des prisonniers” (Ki Tétsé ch.21 ; v.10)

Nos Sages = “le penchant de l’homme se renforce chaque jour contre lui. Si D. ne l’aidait pas, il ne pourrait le vaincre” (Talmud Kiddouchin 30b).
Nos Sages disent aussi = “celui qui veut se purifier (améliorer sa conduite) est aidé par D.” (Shabbath 104a).
= “faites une petite ouverture (de Téchouva) de la taille d’une aiguille, et Je vous ferai des ouvertures où des caravanes peuvent passer” (Midrach Rabba Shir aShirim 5;2).

D. n’est pas sensible à la quantité, mais à la qualité de la Téchouva (du repentir).
+ Or ha’Hayim = s’il s’agissait d’un affrontement classique, on aurait du écrire : “ki tétsé lémil’hamot” (Quand tu sortiras pour faire les guerres - au pluriel), qui aurait signifié pour toutes les sortes de conflits.
Ainsi, “ki tétsé” = lorsque ton âme sortira du monde de la Vérité, pour venir dans ce monde;
“lamil’hama” = alors commencera la guerre contre le seul véritable ennemi, le yetser ara.
+ Conseils de nos Sages (Béra’hot 5a) : l’homme doit privilégier ses bonnes dispositions à faire le bien et non le mal dicté par son mauvais penchant
S’il y arrive tant mieux, sinon qu’il se renforce par l’étude.
S’il arrive, très bien, sinon qu’il développe sa foi en D. en se remémorant l’unité de D. et en proclamant le Shéma.
S’il réussit, très bien, sinon, qu’il se remémore le sens de sa vie et qu’il réfléchisse à sa fin.
+ Rashi explique ce conseil : “qu’il fasse la guerre contre le yétser ara”.

‘ki tétsé’ = faut sincèrement/totalement être prêt à partir en guerre, comme un soldat partant pour un combat de chaque instant (pendant le temps de notre courte vie) en suivant les conseils de nos Sages, en étant plonger dans la Torah, en développant la conscience du : “qu’est ce que je gagne/qu’est ce que je perd à faire cet acte?”, …
Ne pas oublier que la force du yetser ara réside dans l’imagination (roi Salomon Kohélet 6;9 : “le fantasme procure plus de satisfaction que l’accomplissement de l’action elle-même”), dans le doute, le découragement (toujours être joyeux car en se décourageant on arrête d’agir et il n’y a rien de pire, car tout est pardonné par D. après Téchouva authentique. Mais ce qui n’a pas été fait à cause du découragement est définitivement perdu!),...

Comme on dit à Roch Hachana : “vous qui vous rapprochez d’Hachem, votre D., vous êtes tous vivants aujourd’hui” (‘véatem adébékim bachem Elohé’hem, ‘haïm koulé’hem ayom’).
Quelques soient les épreuves de la vie, tâchons de garder éveillé/vivant autant que possible un fil conducteur dans notre vie : comment faire pour être plus proche/attirer de D., comment faire pour être et rester dans une dynamique permanente de rapprochement pas à pas vers D., … afin de ne pas se faire anesthésier la vie par le yetser ara, et se réveiller quand il sera trop tard. Qu’aurons nous alors à présenter à D. ...
+ Zohar = “Lorsque tu sortiras en guerre contre tes ennemis” : cet ennemi, c’est le yetser ara (mauvais penchant) : nous devons aller à sa rencontre avec des mots de Torah, et l’attaquer afin qu’il soit livré dans les mains de l’homme.
La clé de la victoire dans cette guerre sont les mots de la Torah.
+ Ram’hal (Lessilat Yécharim ch.5) : “le Maître du monde a créé le yetser ara, et a aussi créé son antidote, la Torah. [...]
Voici que le yetser ara est extrêmement puissant en l’homme, et à son insu il grandit et se renforce jusqu’à le dominer. Il aura beau tenter tous les stratagèmes, s’il ne prend pas l’unique remède spécialement conçu pour le combattre (la Torah), il ne remarquera même pas que “sa maladie” évolue.
A quoi cela ressemble-t-il?
A un malade qui consulta des médecins qui diagnostiquèrent sa maladie et lui prescrivirent un remède. Celui-ci, bien qu’il ne s’y connaissait pas en médecine, décida de renoncer à ce remède pour un autre qui lui semblait meilleur : il est certain qu’il ne guérira pas!
En effet, personne ne connaît cette maladie qu’est le yetser ara et la force dont il dispose, si ce n’est son Créateur.
Or, c’est Lui-même qui nous averti que le remède n’est autre que la Torah. [..]
Ainsi, celui qui se plonge dans la Torah en observant ses chemins, ses commandements et ses avertissements, sentira en lui des éveils qui le ramèneront dans la bonne voie. Comme il est dit dans le traité ‘Haguiga (yérouchalmi 1,7) : “Qu’ils M’abandonnent (dit Hachem), mais qu’ils gardent Ma Torah, car la lumière qu’elle contient les ramènera vers le Bien”.

Le Ram’hal dit aussi que le propre du yetser ara est de nous faire fauter à notre insu, en déguisant les arérot (fautes) en actes permis, voir en mitsvot.
Ainsi, pour cela, nous avons qu’une arme, qu’une lumière pour nous faire sortir de cette obscurité : l’étude de la Torah.

+ Gaon de Vilna = lorsque tu mèneras la guerre permanente contre ton ennemi permanent, le mauvais penchant, “tu feras des prisonniers” (= tu apprendras de lui comment faire la guerre).
La même mesure d’empressement et d’obstination qu’il emploie pour te faire prisonnier, utilise-la contre lui pour le faire prisonnier.

+ Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev = en voyant avec quelle rapidité et quel enthousiasme, l’homme se hâte de commettre une faute qui ne procure qu’un plaisir passager, j’en déduis avec quel zèle et quel enthousiasme l’homme doit s’empresser d’accomplir un commandement qui “est à moi pour toujours” (1), car j’en profite dans ce monde et dans le monde futur.

(1) : on peut rapprocher ce sens de notre verset au Téhilim 119,98 : “de mes ennemis (le mauvais penchant) Tu m’enseignes Tes commandements car il est à moi pour toujours”

 

Source : mise en texte personnelle (b"h) de commentaires du "mayana shel Torah" du Rav Alexander Zoucha Friedman + "quelques gouttes de lumière pour l'éternité" du Rav Yankel Abergel + "Néfech Yéhoudi" de Chmouel et J. Hagège