Catégorie : Paracha

+ 4 Questions/Réponses – Paracha Vayéra :

1°/ Après avoir sacrifié un bélier sur l'autel qui était initialement destiné à Its'hak, la Torah relate (v.22,19) que Avraham est retourné auprès de Eliézer et Yichmaël, qui l'attendaient à distance, et ensemble ils allèrent vers Béer Chéva.
On peut constater qu'aucune mention n'est faite concernant Its'hak.
Où est-il allé après la Akéda?

-> Le Targoum Yonathan ben Ouziel écrit que les anges ont amené Its'hak dans la yéchiva de Chèm, où il a étudié pendant 3 ans, jusqu'à ce que Rivka soit assez âgée pour se marier avec lui.

Selon le rav Chloma Margolis (Darké Hachlémout), on peut tirer d'ici une importante leçon de vie.
En effet, même après avoir atteint les plus hauts niveaux, on ne doit pas devenir indulgent avec soi-même, et l'on doit toujours s'efforcer de devenir encore plus grand.
[tant qu'il y a de la vie, c'est qu'il y a encore moyen de grandir, de devenir plus proche de Hachem]

Selon le Sifté Cohen, il était important que Its'hak parte précisément à ce moment, car Avraham avait alors davantage d'amour pour son fils, et il aurait semblé comme s'il regrettait sa décision de vouloir le sacrifier.
En montrant qu'il était prêt à se séparer de son fils (le quittant au loin pour la yéchiva), il montrait alors clairement que sa décision n'a pas été prise dans un instant de folie, sur un coup de tête.

-> Le Daat Zékénim enseigne que Avraham a fait partir Its'hak, en cachette pendant la nuit, afin de le protéger du mauvais œil (ayin ara).   [les gens pouvaient le lui porter en disant : "comment a-t-il pu réussir à passer une telle épreuve, et dans un si grande joie!" ]
Il fait remarquer que suite au sauvetage miraculeux de la fournaise de 'Hanania, Michaël et Azaria, il n'est plus fait aucune mention d'eux. Une opinion de la guémara (Sanhédrin 93a) est qu'ils moururent à cause du mauvais œil.

-> Le Panéa'h Raza est d'avis que Avraham a blessé Its'hak pendant la Akéda, et que suite à cela des anges l'ont pris au Gan Eden pour qu'il récupère et guérisse.

-> A ce sujet, le mékoubal rav Yissa'har Chmouëli Beniahou (rapporté dans le Tsor ha'Haïm - 'Hayé Sarah) enseigne :
il est écrit dans le Zohar Hakadoch que puisque la trachée d'Its'hak fut en grande partie sectionnée, il risquait de perdre la vie. Aussi, Les anges de service vinrent le récupérer après la Akéda et l'amenèrent au Gan Éden afin de le guérir. Il y resta 3 années consécutives.
Ainsi, lorsque Yaakov se présenta devant Its'hak son père afin de recevoir les bénédictions, Its'hak lui dit : "vois l'odeur de mon fils est comme l'odeur du champ que Hachem a béni" (Toldot 27,27), en effet Its'hak notre Patriarche connaissait déjà parfaitement l'odeur du Gan Eden, et c'est le sens du verset : "et Its'hak revenait du puits (du nom de) "vivant de ma vision"" (וְיִצְחָק בָּא מִבּוֹא, בְּאֵר לַחַי רֹאִי - 'Hayé Sarah 24,62), qui a la même valeur numérique que les mots "היה בא מגן עדן" = "il revenait du Gan Eden" (aya ba miGan Eden).
[Toutefois, d'après le sens littéral du verset, il ne ressort pas de l'écriture que la gorge d'Its'hak fut réellement sectionnée puisque l'ange dit à Avraham : "ne lui fait aucun défaut" (Vayéra 22,12). ]

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2°/ "[Avaham] vit 3 hommes debout près de lui" (Vayéra 18,2)
Selon Rachi : L’un pour annoncer la bonne nouvelle à Sarah, un autre pour détruire Sodome, et un troisième pour guérir Avraham (de sa circoncision).

La guémara (Baba Batra 16b) nous enseigne que Avraham portait un pierre précieuse autour du cou, qui avait le pouvoir de guérir toute personne qui la regardait.

Ainsi, pourquoi Hachem avait-Il besoin d'envoyer un ange pour guérir Avraham, alors qu'il pouvait le faire lui même en regarder sa pierre?

-> Selon le Maharcha, certes Avraham pouvait se guérir tout seul, mais il ressentait que pour être vraiment entier avec Hachem (tmimout), il devait laisser son rétablissement dans les mains de D.

-> Le 'Hida, le rav Moché Feinstein et le rav 'Haïm Kanievsky expliquent que puisque sa douleur provenait d'une mitsva, alors elle lui était précieuse.
En effet, il ne voulait rien faire qui puisse être interprété comme un regret d'avoir réalisé cette mitsva, en raison de ses conséquences.

-> Selon la guémara (Taanit 20b), les miracles qui sont réalisés pour une personne réduisent sa part dans le monde à venir.
Cet enseignement nous permet de comprendre le désir de Avraham de ne pas avoir recours à un remède miraculeux (sa pierre précieuse).

-> Le Panéa'h Raza a un avis différent des précédents.
Il cite la guémara (Béra'hot 5b), rapportant que Rabbi Yo'hanan avait la capacité de guérir les autres, mais pas lui même, car : "une personne emprisonnée ne peut pas se libérer elle-même de prison".
Ainsi, tout comme Rabbi Yo'hanan, Avraham ne pouvait pas se guérir tout seul, il avait besoin de l'aide de quelqu'un d'autre (ici l'ange).

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-> Le Maor vaChéméch apporte l'explication suivante sur la nécessité de Avraham, malgré sa douleur, de se mettre à l'entrée de la tente : "en plein soleil ardent" et que 3 anges vinrent à sa rencontre.

Avraham après avoir fait l'énorme mitsva de la brit mila, est parvenu à un niveau d'attachement avec Hachem inimaginable.
Tout de suite, Avraham chercha quelqu'un qui lui permettrait de descendre de ce niveau d'attachement extrême, et ainsi lui permettre de redescendre vivre dans ce monde.
Et "ce soleil ardent" = c'est en réalité le rayonnement resplendissant d'Avraham qui était vraiment très proche/lié à D.

Si Hachem avait envoyé des hommes, Avraham par son niveau tellement élevé les aurait tous brûlés, et c'est pourquoi D. a envoyé des anges d'apparence humaine qui eux pourront le faire descendre un peu de cet attachement extrêmement élevé avec Hachem.

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-> Nos Sages nous disent : "Le but de la visite des anges à Avraham était, en fait, de préparer le futur don de la Torah au mont Sinaï, afin que les anges ne puissent accuser les Bnei Israël de ne pas être aptes à recevoir la Torah."

Le midrach (Chémot rabba 28,1) explique : "Et Moché monta vers Hachem", Comme il est écrit : "Tu es monté dans les hauteurs après avoir fait des prises, Tu as reçu des dons parmi les hommes" (Téhilim 68,19) ... (Moché reçut la Torah).
A ce moment, les anges de service voulurent attaquer Moché. Hachem transforma le visage de Moché et le fit ressembler à Avraham. Hachem dit aux anges : "N'avez-vous pas honte ... c'est celui chez qui vous êtes descendus, vous avez mangé dans sa maison."

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3°/ "Ne porte pas ta main sur le jeune homme" (Vayéra 22,12)

Le midrach Plia dit que ces paroles de l'ange de Hachem à Avraham, servent de preuve à la résurrection des morts.
Ce même midrach ajoute que juste après ces mots, Its'hak a prononcé la bénédiction : "barou'h mé'hayé amétim" (Bénis soit Celui qui fait revivre les morts).

Puisque Its'hak n'a finalement pas été sacrifié, en quoi est-ce une preuve de la résurrection des morts?
Pourquoi a-t-il prononcé la bénédiction?

Nous allons voir (b'h) la réponse du Imré Shéfer.

Selon le midrach Aggada (mentionné dans le Shibalé haLékét Téfila - Siman 18), Avraham a réellement sacrifié Its'hak et il l'a brûlé en haut de l'autel jusqu'à ce qu'il soit réduit en cendres.
C'est seulement après cela, que Hachem l'a fait revivre.

=> Ainsi, il y a bien eu une résurrection des morts, et c'est pour cela que Its'hak a dit la bénédiction : "mé'hayé hamétim".

Pourtant cela semble contredire le verset : "Ne porte pas ta main sur le jeune homme et ne lui fais rien", qui semble indiquer que Hachem a stoppé Avraham avant qu'il ne lui fasse quoique ce soit.

Le Imré Shéfer explique que ces paroles ont été dites une fois que Its'hak avait déjà été sacrifié et que Hachem lui avait redonné la vie, et ce afin d'éviter que Avraham ne porte sa main afin de tuer Its'hak une 2e fois.

Ce midrach permet également de comprendre pourquoi la 2e bénédiction de la amida, celle de la résurrection des morts (té'hiyat hamétim), est appelée : "birkat Its'hak".
[la 1ere bénédiction se terminant par : "magen Avraham" (bouclier d'Avraham)]

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-> Le Chla haKadoch explique au nom du Zohar qu'au moment de la Akéda, l'âme de Its'hak l'a quitté, et elle a alors été remplacée par une nouvelle âme, qui lui a permis d'avoir des enfants.
[Its'hak était âgé de 37 ans lors de la Akéda. N'ayant pas reçu de d'âme masculine jusqu'à cette épreuve, Rivka son âme sœur ne pouvait pas venir au monde. Elle naquit juste après la Akéda. C'est lorsqu'elle atteignit l'âge de 3 ans qu'elle accepta de suivre Eliezer pour se marier avec Its'hak alors âgé de 40 ans.]
Selon le Ohr ha'Haïm haKadoch, c'est la raison pour laquelle la naissance de Rivka est mentionnée juste après la Akéda : puisque Its'hak pouvait avoir des enfants, alors sa future femme est née.

Le Ohr Guédaliyahou dit que l'on peut tirer d'ici une leçon de vie importante.
Avraham est parti plein d'enthousiasme pour sacrifier son fils, en pensant que cela allait conduire à anéantir tout futur du peuple juif.
Et cependant, c'est spécifiquement cet événement qui a été le moyen permettant la naissance du peuple juif.
Ainsi, pour celui qui a confiance en Hachem, ce qui ressemble à un échec, à une perte assurée, n'est en réalité qu'un catalyseur de notre succès futur.

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=> Comment est-il possible que Avraham ait offert le bélier à "la place de son fils"? Est-ce que le sacrifice du bélier venu par hasard, peut être considéré comme un remplacement de son fils?

-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) explique :
Hachem a ordonné à Avraham de sacrifier son fils comme holocauste, Avraham avait le potentiel de satisfaire la volonté d'Hachem. Mais Avraham savait que ce potentiel ne valait rien tant qu'il ne le mettait pas en action. Parfois, on voit des gens qui ont été créés à l'image de D. avec du potentiel [sublime], mais en pratique, ils ressemblent à des animaux ...

C'est la raison pour laquelle Avraham a demandé à Hachem l'autorisation de faire une toute petite blessure à Its'hak. Ce n'était pas une cruauté de sa part, mais Avraham avait l'intention de réaliser son potentiel, de lui donner un sens, et de mettre en avant ce mérite pour ses enfants, qui en auraient besoin dans les temps troublés, lorsqu'il leur manquerait des mérites pour être sauvés de nombreux malheurs.

Mais Hachem n'accepta pas cela non plus ... Hachem ordonna à Avraham de ne rien faire à Its'hak, et à sa place, Il lui envoya un bélier, celui qu'Avraham offrit en holocauste. Lorsque Avraham sacrifia le bélier, il ne l'a pas fait simplement, il a mis en action son potentiel à sacrifier son fils comme holocauste.

Lorsque Avraham a égorgé le bélier, il pensait qu'il était prêt à agir ainsi avec son fils, comme si Hachem lui avait ordonné d'agir de cette façon. C'est la raison pour laquelle la chose lui a été comptée comme s'il avait égorgé son fils. En conséquence, le mérite de cette énorme épreuve reste pour ses enfants et leurs descendants jusqu'à la fin des temps.

[cela nous enseigne l'importance de mettre nos capacités en action, d'employer notre vie à passer du potentiel au réel. ]

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-> Its'hak est né à Pessa'h (cf.Rachi 18,10), et c'est exactement 400 années plus tard, jour pour jour, le 15 Nissan 2448, que le peuple juif va naître en sortant d'Egypte.

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-> Hachem dit à Avraham "Prends s'il te plaît ton fils" (קַח נָא אֶת בִּנְךָ - Vayéra 22,2)
Le Ran (Drachot - 6) écrit que le mot : "na" (s'il te plaît - נָא) implique que ce n'était pas une obligation, mais une requête, comme si D. lui disait : "Tu n'es pas obligé de le faire, mais c'est Mon souhait".
Le Ran ajoute que Avraham n'aurait ainsi jamais été puni s'il avait refusé d'aller sacrifier son fils.

Avraham avait de nombreuses raisons pour justifier de ne pas réaliser la demande de D., prouvant même qu'en refusant il pourrait mieux servir Hachem.

Par exemple : Sans fils, qui assurera la succession pour diffuser son message?
De plus, le rav Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou - Lé'h Lé'ha) dit que Avraham causerait un énorme 'hilloul Hachem en égorgeant son fils. En effet, ayant dévoué sa vie entière à enseigner la bonté et la miséricorde de D., critiquant les sacrifices humains des religions païennes, ... en offrant lui-même son fils en sacrifice il serait la moquerie du monde entier.
Les dizaines de milliers de ses fidèles retourneraient alors à leur vie/croyance d'avant.

=> Cependant, pour Avraham l'essentiel était d'être fidèle, de mettre au-dessus de tout la Volonté de Hachem.
Et même si ce n'est qu'un souhait (et non un ordre), et même si c'est très douloureux (la plus dure des 10 épreuves!), Avraham s'empressa avec zèle d'aller sacrifier son fils (Its'hak).
Peu importe les conséquences, le prix à payer, tant que c'est le désir de D., alors c'est forcément ce qu'il y a de mieux à faire!!

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4°/ Cette épreuve de la Akédat est attribuée à Avraham, comme il est écrit : "Et Hachem éprouva Avraham" (Béréchit 22,1).
=> Mais pourquoi ne pas attribuer cette épreuve plutôt à Its'hak? En effet, ce dernier avait 37 ans ce jour-là, et malgré le fait qu'il aurait pu s'opposer, il accepta de plein gré d'être sacrifié, ce qui est un très grand mérite. Ainsi, pourquoi ne pas parler de cette épreuve comme celle de Its'hak?

-> Le Ets haDaat Tov rapporte un enseignement de nos Sages (guémara Kidouchin 31a-b) selon lequel celui qui fait une bonne action parce qu’il en a reçu l’ordre, recevra une récompense plus grande que s’il la faisait sans ordre.
Les Tossefot en explique la raison. En effet, accomplir un acte suite à un ordre est encore plus difficile, car le yétser ara se renforce et tente d'empêcher l'homme de se plier à cet ordre. En revanche, quand on fait une bonne action de par soi-même, sans ordre, cela est plus facile car on a l'impression de faire ce qu'on veut soi-même et on n'est pas confronté aux attaques du penchant.
Ainsi, la Akéda est l'épreuve d'Avraham, car il en reçut l'ordre d'Hachem, ce qui lui a rendu l'épreuve plus difficile qu'à Its'hak qui s'est livré au sacrifice de plein gré, faisant donc cet acte de sa propre et unique volonté.

-> Le 'Hatam Sofer se base sur les propos de Rachi qui explique que le trajet vers la Akéda dura 3 jours, pour qu'Avraham aie le temps de réfléchir et de réaliser ce qu'il allait faire. Ainsi, son acte n'allait pas être pulsionnel et irréfléchi. En effet, il aura eu le temps de prendre la pleine conscience de cet acte et aura pensé à tout ce que cela représente, et malgré tout, il sacrifiera son fils. Cela est une véritable épreuve!
Si le sacrifice avait eu lieu dans la précipitation, on aurait pu dire qu'Avraham a été troublé et a agi sans mesurer son acte. Mais, ces 3 jours de réflexion lui ont permis d'agir avec tout son esprit.
En revanche, Its'hak, qui fut informé qu'il allait être sacrifié au dernier moment, cela n'était donc pas pour lui une réelle épreuve comme pour Avraham, car il a accepté d'être sacrifié sans avoir eu le temps de réfléchir et de peser les choses. Il a donc pu agir aussi par impulsion et précipitation.

[Nos Sages disent : "Il n'y a pas de récompense pour les mitsvot en ce monde" (guémara Kidouchin 39b).
Comment pouvons-nous bénéficier d'une récompense pour la Akéda?
Le Gaon de Vilna répond que nous n'avons pas de récompense pour la Akéda en elle-même, mais nous bénéficions de la récompense pour toutes les préparations d'Avraham pour la Akédat.
En effet, nous pouvons recevoir dans ce monde une récompense pour la préparation faite pour les mitsvot.
C'est ainsi que nous profitons de très nombreuses bénédictions dans ce monde, grâce à ces 2 journées intenses de préparation qui ont précédées la Akédat.]

-> Le Apiryon explique que quand une épreuve a déjà été surmontée une 1ere fois, elle devient plus facile les fois
suivantes, comme si la porte de cette épreuve a déjà été ouverte. Mais quand c'est la 1ere fois qu'elle doit être réalisée, l'épreuve a toute sa difficulté.
Certes Its'hak devait se sacrifier selon la Parole d'Hachem, mais un tel acte a eu son précédant. En effet, Avraham a déjà été prêt, dans le passé, à donner sa vie à Hachem, quand il a été jeté dans la fournaise par Nimrod, pour avoir refusé de faire de l'idolâtrie. Ainsi, le chemin pour Yitshak a déjà été tracé par Avraham.
Certes il allait se sacrifier pour Hachem, mais Avraham a déjà donné la force à ses descendants de faire une telle chose.
En revanche, l'épreuve d'Avraham consistait à sacrifier son fils bien-aimé. Or, une telle épreuve n'a jamais encore été réalisée. Jamais un père n'a encore sacrifié son fils pour réaliser la Volonté d'Hachem. Et même si des idolâtres ont déjà tué leurs enfants pour leurs idoles, malgré tout jamais une telle épreuve de tuer pour
Hachem ne s'est encore présentée.
D'ailleurs au contraire, Avraham luttait corps et âme contre ce culte idolâtre qui prônait le sacrifice humain. Et à présent, il devait aller à l'encontre de tous ses enseignements et convictions, en sacrifiant son fils pour Hachem.
Évidemment, tout cela n'a fait qu'augmenter la difficulté de cette épreuve, qui peut être qualifié pour cela d'épreuve d'Avraham, car Its'hak de son côté, ne faisait que reproduire une épreuve déjà surmontée par son père : se sacrifier soi-même pour Hachem.

-> Le Beit haLévi explique que Its'hak devait certes se sacrifier et mourir pour Hachem, mais son épreuve allait durer quelques instants, le moment d'être abattu. Mais Avraham, quant à lui, devra ensuite vivre et passer tout le restant de ses jours avec la conscience et la peine de ne plus avoir son fils bien-aimé. Son épreuve n'allait pas durer que le moment de l'abattage (comme ce fut pour Yits'hak), mais son épreuve allait se poursuivre les dizaines d'années qui lui restaient à vivre. Il allait devoir vivre sans Its'hak, son héritier spirituel.
L'essentiel de l'épreuve d'Avraham allait venir après le sacrifice. Comment allait-il continuer son existence sans Its'hak?
Telle était la grande difficulté de cette épreuve qui en fit l'épreuve d'Avraham, et non celle d'Its'hak.

-> Par ailleurs, la difficulté de cette épreuve se trouve aussi dans la pensée. En effet, un midrash dit que le Satan est venu troubler Avraham et lui révéla qu'en vérité Hachem cherche simplement à tester s'il était prêt à sacrifier son fils. Mais qu'en vérité, Il ne veut pas qu'il le sacrifie.
D'après cela, la difficulté de l'épreuve était qu'Avraham devait s'apprêter à abattre son fils, comme si le Satan ne lui avait rien dit, alors qu'il savait que ce n'était qu'un test. Cette lutte intérieure ne concernait bien qu'Avraham.

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-> Le Chem miChmouël rapporte qu'Ichmaël était la réincarnation guilgoul de Caïn tandis qu'Its'hak était le guilgoul d'Hével, comme cela est rapporté dans le Zohar. Hével fut assassiné et ne bénéficia pas de la protection d'Hachem Hou à cause d'un fait bien précis. (Tikouné Zohar 69,102a)
En effet, le Arizal explique que lorsque le feu divin descendit pour accepter le sacrifice d'Hével, ce dernier contempla la Chékhina et fut condamné à mort.

Le Arizal nous dévoile au sujet d'Its'hak, qui était la réincarnation d'Hével, qu'il ne put monter sur l'autel en sacrifice avant l'âge de 37 ans, qui correspond à la valeur numérique du nom de Hével (הבל soit 37) afin de réparer le dommage que ce dernier avait causé en contemplant la Présence divine.

C'est le sens des paroles d'Avraham à son fils Its'hak : "D. pourvoira à l'agneau pour l'holocauste mon fils" (אֱלֹהִים יִרְאֶה לּוֹ הַשֶּׂה לְעֹלָה בְּנִי - Vayéra 22,8)
Nous pouvons remarquer que les initiales des trois derniers mots du verset forment le nom d'Hével (הבל). Its'hak devait donc être ligoté sur l'autel pour expier la faute commise par Hével.

Parallèlement, Ichmaël était la réincarnation de Cain. Sarah dit à Avraham : "Renvoie cette servante et son fils car il ne restera pas avec mon fils, avec Its'hak" (Vayéra 21,10).
Rachi explique que Sarah ne voulait pas que le fils de cette servante hérite avec son fils. En effet, Ichmaël se disputait avec Its'hak au sujet de l'héritage et il disait : "Je suis l'aîné et je prendrai une double part".
Et lorsqu'ils sortirent dans le champ, Ichmaël prit son arc et tira sur Its'hak des flèches.
Le Chem miChmouël explique qu'Ichmaël avait un point commun avec Caïn, celui de vouloir tuer son frère.

[en ce sens : Pourquoi Avraham était-il si réticent à l'idée de renvoyer Ichmaël au point d'attendre l'injonction d'Hachem qui lui dit : "Ne t'oppose pas au renvoi du garçon et ta servante. Tout ce que te dira Sarah, écoute sa voix car c'est par Its'hak que tu auras une descendance" (Vayéra 21,12).
Avraham pensait qu'Ichmaël avait réussi à réparer l'âme de Caïn. Aussi, c'est une mitsva de l'unir avec Its'hak, comme nous l'apprenons de la mitsva des tsitsit qui ne sont pas soumis à l'interdiction du mélange de lin et de laine puisqu'ils sont conçus d'un mélange de lin et de laine.
Ainsi, le Créateur avertit Avraham qu'Ichmaël était un racha et qu'il ne répara pas l'âme de Caïn. Par conséquent, il ne devait pas préserver cette union fraternelle tout comme il est interdit d'unir le lin et la laine. ]

"Its'hak parla à Avraham son père, il lui dit : "Mon père". Il (Avraham) dit : "Me voici mon fils" ..." (Vayéra 22,7)

On peut expliquer cet échange de la façon suivante.
Avraham représente la bonté et Its'hak la rigueur.
Ainsi, Its'hak demande à Avraham : "Mon père" = toi qui représentes la bonté, comment t’apprêtes-tu donc à réaliser un acte d’une si grande dureté que de me sacrifier?
Alors, Avraham lui répondit : "Me voici mon fils " = à présent, me voici (que je suis) mon fils. J’ai saisi ton attribut, mon fils, qui est la rigueur, et c’est avec ton caractère de rigueur que je m’apprête à réaliser cet acte de dureté que de te sacrifier.

=> Lorsque cela est nécessaire pour réaliser le service de Hachem, un tsadik doit être prêt à agir d'une façon contraire à la noble qualité qui le caractérise (à l'image de Avraham qui a été prêt à faire un acte contredisant en apparence toute son essence et ses enseignements, qui n'étaient que bonté).

[le Beit Yits’hak]

-> "Avraham était un" (Yé'hezkiel 33,24 - é'had aya Avraham)
Avraham avait tellement soumis sa volonté à celle de Hachem, qu'il faisait "un" avec Hachem.
Une seule volonté était présente en lui : celle de D.
[le 'Hen Tov]

-> "Si Hachem avait demandé à Avraham de se creuser les yeux, il l'aurait fait.
Non seulement, il aurait donné ses yeux, mais il aurait renoncé à son bien le plus précieux : son âme."
[Yalkout Chimoni Dévarim 943]

-> Les 10 épreuves d'Avraham n'avaient pas pour but de déterminer si oui ou non il obéirait au commandement de D., puisqu'il est clair qu'Avraham n'a jamais désobéi à Hachem. Il n'y a rien d'extraordinaire à ce qu'il accomplisse son devoir.
Mais ce qu'il faut souligner, c'était la joie avec laquelle Avraham réalisait ces choses, même extrêmement difficiles.
Quant il partit sacrifier son fils aimé, il le fit avec autant de joie que s'il le menait sous le dais nuptial.
Il n'y a pas de plus grande joie que d'obéir aux commandements Divins.
[Méam Loez - Béréchit 2,7]

-> Selon nos Sages, Avraham et Its'hak avaient chacun autant de joie et d'enthousiasme d'aller accomplir un commandement de D.
Ils formaient ensemble "un" avec la volonté de Hachem : un devant tuer son fils, et l'autre devant se laisser égorger par son père.
[cf. Rachi sur la double apparition du mot : ya'hdav, avant la Akéda]
Après la Akéda, Avraham n'a eu aucun sentiment d'orgueil pour avoir surmonté une épreuve aussi difficile.
[le 'Hen Tov - 3e apparition de ya'hdav juste après la Akéda- v.22,19).

=> Ils ont réussi le test d'avant la Akéda, et celui d'après.

"Avraham courut vers le troupeau" (Vayéra 18,7)

-> Le Baal haTourim note que le mot : abakar (le troupeau - הַבָּקָר), a les mêmes lettres que : haKéver (la tombe - הקבר), faisant que le verset peut se lire également : "Avraham courut vers la tombe".

Vers quelle tombe?

Selon nos Sages, c'est de cette façon que Avraham a découvert la tombe de Machpéla.
Un des veaux de son troupeau, qu'il souhaitait égorger pour ses invités a couru, et il l'a suivi jusqu'à arriver à la Méarat haMachpéla.

-> Le Pirké déRabbi Eliézer ajoute que lorsque Avraham y est arrivé, il a vu Adam et 'Hava couchés, avec des bougies allumées et il a senti l'odeur des sacrifices du Temple.
Il a alors immédiatement compris que c'était un lieu extrêmement saint, au point de l'acquérir pour lui et sa famille.

"Il était debout pour eux sous l’arbre, et ils mangèrent" (Vayéra 18,8)

La Torah nous dit ici qu'Avraham attendait sous l’arbre, le temps que les anges "mangent". Mais pourquoi ajouter : "Il était debout" ?

-> Lorsque quelqu'un invite une autre personne, il ne doit pas montrer de supériorité par rapport à son invité. Au contraire, si nécessaire, un hôte doit se rabaisser au niveau social et intellectuel de son invité pour qu'il se sente plus à l'aise.

Nos Sages enseignent que :
- les anges sont appelés : "ceux qui sont debout" (Omdim), car ils ne peuvent pas avancer et progresser, ils restent toujours dans l’état où ils ont été créés.
- les hommes sont appelés : "ceux qui marchent" (Méalé'h), car tant qu’un homme est vivant, il peut avancer, progresser et toujours s’améliorer.

=> Ainsi, quand Avraham a reçu les anges, il ne voulait pas montrer sa supériorité par rapport à eux : lui peut avancer alors qu'eux sont statiques.

C'est ce que dit le verset : "Il était debout pour eux" = Avraham, dans l'accomplissement parfait de la mitsva d'offrir l'hospitalité, s'est abaissé du niveau d'homme ("qui marche" et avance) à celui inférieur de ses invités : les anges ("debout" et statiques), et cela pour ne pas montrer sa supériorité par rapport à ses invités.

[le Kédouchat Lévi]

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-> Le 'Hidouché Tossafot apporte une autre explication à ce sujet.

"Sous l'arbre" se dit dans le texte : ta'hat aéts.
Le mot ta'hat, en plus de signifier : "sous", peut également se traduire par : "à la place de".

Nos Sages (fin du traité Sofrim) rapportent que Avraham était extrêmement grand de taille.

=> Ce verset peut se comprendre alors : "Il était debout pour eux à la place de l'arbre" afin de les protéger du soleil, et c'est seulement alors que : "ils mangèrent".

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-> On peut ajouter cet enseignement du Zohar (Vayéra 102b) :
L'arbre révélait à Avraham les pensées internes de ses visiteurs.
S’ils croyaient dans le Créateur, l’arbre déployait ses branches, amenant de l’ombre.
S’ils étaient des idolâtres convaincus, l’arbre repliait ses branches, retirant l’ombre.
Avraham n’était alors pas apaisé tant que ses invités ne croyaient pas en D.
[l'arbre lui permettait de savoir comment s'adresser aux étrangers, en déterminant la nature véritable de chaque visiteur. Avraham ne se préoccupait que des hommes, car Sarah se chargeait d'accueillir les femmes.]

=> On peut se rend compte que même en voyant que ce n'était pas des personnes distinguées (de simples arabes), et à priori des idolâtres convaincus (cf.l'arbre qui ne se déploie pas), malgré cela Avraham les a reçu comme des rois.

-> Il leur a fait abattre 3 veaux pour : "leur servir 3 langues avec de la moutarde" qui est "un plat de princes et de rois" (guémara Bab Métsia 86 & le Rachi sur cette guémara).

-> "Avraham rentra en hâte dans sa tente ... Avraham courut au troupeau ..." (Vayéra 18,7)
=> Il se dévoue corps et âme à leur service.

Surtout que ne parallèle, c'était le 3e jour suivant sa circoncision :
-> "Tout homme qui se circoncit éprouve une grande douleur le 3e jour" (Pirké déRabbi Eliézer - chap.29) ;
-> "Lorsqu'Avraham se circoncit, il éprouva le 3e jour une très grande douleur à sa plaie" (midrach Yalkout Chimoni - chap.82) ;
-> De plus, ses bandages l'accaparèrent beaucoup ce jour-là, puisqu'il dut à plusieurs reprises les défaire et les refaire (guémara Baba Métsia 86) ;
-> En ce même jour, Hachem avait fait sortir le soleil de son "enveloppe" et fit régner sur la surface de la terre une chaleur telle qu'aucun être ne pouvait la tolérer. (Pirké déRabbi Eliézer - chap.29).

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-> Il est également écrit dans le Zohar (Vayéra 102b) précédant que :
Près de cet arbre, il y avait également un petit bassin d'eau de source.
Tout individu impur qui s'en approchait, l'eau s'élevait [comme si elle voulait le purifier].
Avraham était donc averti des souillures du visiteur qui devait se purifier en s'immergeant dans ce bassin [qui n'était autre qu'un mikvé].
Si ce dernier s'asséchait complètement, l'étranger devait se purifier pendant 7 jours avant de s'immerger.

"Il (Avraham) implanta une auberge à Beer Chéva" (Vayéra 21,33)

-> Le terme : auberge, qui se dit "éshel" (אשל), forme les initiales des 3 mots : manger (a'hila - אכילה), boire (chtiya - שתיה) et raccompagner (lévaya - לויה), qui sont les 3 marques d'attention fondamentales qu'un hôte doit assurer à ses invités.
Avraham recevait les passants, leur donnait à manger, à boire, et il les raccompagnait.

Ces 3 actes se devaient d’être une réparation pour 3 fautes commises avant lui.
Par le fait de donner à manger, il voulait réparer la faute d’Adam, qui a fauté en mangeant de l’arbre de la connaissance.
En leur donnant à boire, il voulait réparer la faute de Noa’h qui, en sortant de l’arche, planta une vigne et se mit à boire.
Enfin, en raccompagnant ses invités, il voulait contrebalancer la perversion des habitants de Sodome qui interdirent de recevoir des invités.
[Gaon de Vilna]

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[ "Abraham planta un bouquet d'arbres (אֶשֶׁל) à Béer Shava et y proclama le Nom d'Hachem D. de l'Univers" (Vayéra 21,33)
Le Zohar explique que puisqu'Adam a endommagé le monde et l'humanité par l'intermédiaire de l'arbre de la connaissance, a présent mesure pour mesure Avraham entreprend la réparation par l'intermédiaire d'un arbre.]

[Rachi commente : Rav et Chemouel sont en désaccord. L’un enseigne que échel était un verger producteur de fruits qu’il servait à ses hôtes pendant le repas, l’autre que c’était une auberge pour accueillir les passants, dans laquelle on trouvait toutes sortes de fruits. ]

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-> Le midrach (Téhilim 37) ajoute que les lettres du mot : éshel (אשל), peuvent se réarranger pour former le mot : sha'al, qui signifie : demander.
Cela indique que Avraham demandait à ses invités ce que leur cœur désirait, et il s’efforçait ensuite de répondre à leurs demandes.

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-> Nos Sages enseignent que Avraham recevait des invités et qu’après leur avoir donné à manger, il leur demandait de remercier D.
S’ils refusaient, alors il leur imposait de payer une forte somme, et là les invités remerciaient D.
=> Ainsi, il semble que les invités, contraints de payer, ne remerciaient pas D. sincèrement, mais uniquement pour ne pas payer!

En réalité, quand Avraham leur imposait de payer, c’était pour leur apprendre que tout bienfait à un prix et doit se payer.
Il leur montrait à quel point l'homme reçoit sans cesse des bienfaits de D., et en plus gratuitement.
C’est ce message que Avraham voulait leur transmettre en leur demandant de payer, et une fois le message compris, l’invité remerciait D. de tout son cœur.

De même qu'il les nourrissait matériellement, il les nourrissait spirituellement.

-> b'h, les paroles du rav Israël Salanter illustrent bien cela : https://todahm.com/2013/12/01/657

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+ "Il implanta une auberge à Beer Chéva"

-> Selon nos Sages, le terme : auberge, qui se dit "éshel" (אשל), est l'acrostiche de : "a'hila" (la nourriture), "chetiya" (la boisson), et de "lina" (le coucher).
Cela comporte une allusion à nos 3 Patriarches.

1°/ la nourriture = c'est la charité d'Avraham, qui nourrissait tous ceux qui passaient par chez lui, et de cette façon propageait la foi dans le Créateur du monde.

2°/ la boisson = c'est une allusion à Its'hak, qui a creusé des puits.
Or, le fait de creuser renvoie au service Divin.

3°/ le coucher = c'est Yaakov, qui ne dormait jamais, c'est pourquoi il n'est pas mort (guémara Taanit 5b).
La 1ere fois où il a dormi (midrach Béréchit rabba 68,11) était lorsqu'il a rencontré "l'endroit" où il a placé une pierre sous sa tête (Béréchit 28,11), et ensuite (Béréchit 29,1).

C'est ce que nous disons dans la prière : "Le D. d'Avraham, le D. d'Its'hak et le D. de Yaakov", parce que les Patriarches ont tracé la voie qui permet de servir Hachem, ainsi qu'il est écrit : "Le monde repose sur 3 choses : la Torah, sur le service de D. et sur la générosité" (Pirké Avot 1,2).
Ce sont en réalité les 3 choses que nous trouvons chez les 3 Patriarches :
-> la Torah, c'est Yaakov.
On peut citer le guémara (Yoma 28b) : Yaakov a étudié la Torah durant toute sa vie.
Ainsi que le midrach (rabba Vayichla’h) : "Personne n’a autant peiné dans la Torah comme il a pu le faire.
Après avoir étudié (sans interruption, même pour dormir!) dans le bét midrach de Chèm, il est immédiatement parti pour celui de Eivèr, puis pour celui de Avraham."

-> Il est écrit à propos d'Avraham : "il planta un éshel = il a implanté ces qualités dans toutes les générations, pour que les juifs en apprennent la façon de servir Hachem comme il convient.
D'Avraham nous avons appris la générosité.

-> La qualité d'Its'hak est le service de Hachem, qui doit se faire dans la joie.
[la joie de l'amour de D., et ainsi que la crainte de devant qui nous nous tenons constamment!]

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-> Le mot "éshel" (אשל) se compose des mêmes lettres que : "cha'al" (שאל), qui signifie : "demander" ou "interroger".
En effet, Avraham demandait à chaque visiteur ce qu'il souhaitait manger, et le lui apportait.

Un "éshel" est en réalité un arbre.
L'hospitalité est comparable à un arbre fruitier. Quiconque est hospitalier aura de bons enfants.
Cela est d'autant plus vrai lorsque l'invité est un érudit. Permettre à un tel homme d'utiliser nos biens est pareil à une offrande apportée devant D.

Rabbi Yossi (guémara Béra'hot 63) commenta le verset : "Tu n'auras pas en abomination l'égyptien car tu as été étranger en son pays" (Dévarim 23,8).
On en tire la conclusion suivante : si les égyptiens méritent notre respect, alors qu'ils n'ont accueilli Israël que dans leur propre intérêt, celui qui offre l'hospitalité à un érudit, a droit à encore plus de considération.
[...]

Le précepte de l'hospitalité ne concerne pas seulement les pauvres ... un individu qui se trouve dans un lieu étranger, ne connaissant personne, est considéré comme un pauvre ...
On veillera à lui donner un lit confortable, car ceci est aussi important que de mets délicats, car souvent un voyageur est épuisé par la route.

[de nos jours ont doit également être à l'écoute de la pauvreté émotionnelle/psychologique d'autrui (ex: besoin d'être valorisé, d'être écouté, ...).
Un sourire, un compliment, ... (qui sont gratuits) peuvent faire revivre une personne plus que tout l'or du monde!]
[...]

Nos Sages relatent qu'Avraham demanda à Chèm, le fils de Noa'h, grâce à quel mérite ils avaient échappé au Déluge en séjournant dans l'Arche.
Chèm répondit : "Par la charité que nous avions accomplie".
Avraham demanda : Se trouvait-il des pauvres autour de vous? Je pensais qu'hormis vous, l'humanité toute entière avait été tuée.
Chèm répondit : C'est la vérité, mais nous restions éveillés toutes les nuits, nourrissant chaque animal selon ses besoins.
A la suite de cette conversation, Avraham commença à offrir l'hospitalité aux voyageurs.

[Certains disent que le mot "éshel" signifie : verger.] Avraham planta un verger, composé de toutes sortes d'arbres fruitiers, dans lequel il érigea une maison d'accueil destinée aux voyageurs.
Les fruits avaient un goût si délicieux, qu'ils voulaient bénir Avraham, qui leur disait de louer le maître de tout. Il leur enseignait alors les actions de grâces dites après le repas.
S'ils refusaient de louer Hachem, alors Avraham ne leur donner pas la nourriture gratuitement, mais la leur facturait à un prix exorbitant. S'ils se plaignaient, il leur rappelait que la nourriture est rare dans le désert, et qu'elle y vaut 10 fois plus.

[d'après le Méam Loez Vayéra 21,33-34]

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b'h, Par exemple, également sur le thème de l'hospitalité :
-> https://todahm.com/2017/12/11/lhospitalite-2
-> https://todahm.com/2013/12/01/lhospitalite

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"Avraham planta un bosquet d'arbres (éshel) à Béer Chéva" (Vayéra 21,33).
Rech Lakich déduit de ce verset qu'Avraham fit un verger où il planta toutes sortes d'arbres aux fruits délicieux.
Rabbi Yéhouda et rabbi Né'hémia sont en désaccord sur le sens du mot "éshel" : l'un dit qu'il s'agit d'un verger (pour y récolter les fruits à servir à ses hôtes) et l'autre dit qu'il s'agit d'une auberge (pour y accueillir ses hôtes).
[...]
Après que ses hôtes aient mangé et bu, et se levaient pour bénir Avraham, ce dernier leur disait : "Avez-vous mangé de ce qui m'appartient? Non, vous vous êtes nourris de la nourriture qui appartient au D. de l'Univers!"
Alors ils remerciaient, louaient et bénissaient Celui (Hachem) qui n'a eu qu'à dire : "Que le monde soit" et le monde fut.
[guémara Sota 10a-b]

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-> Le mot "éshel" ne représente pas le nom d'un arbre, mais d'un ensemble de nombreux arbres (fruitiers) ou bosquet.
Les fruits de ce verger (pardess) étaient mis à la disposition des nombreux invités d'Avraham.
[Béer Maïm 'Haïm]

-> Selon le midrach (Béréchit rabba 54,8), le mot : "éshel" (אשל) est formé des 3 lettres initiales : "a'hila" (la nourriture - אכילה), "chtiya" (la boisson - שתיה), et de "lina" (le coucher/l'abri - לינה).
Il y avait un grand arbre prodiguant de la nourriture, de la boisson au moyens de ses fruits, ainsi que de l'ombre et l'abri au moyen de ses nombreuses branches et de son riche feuillage. [cela reste transposable pour ceux traduisant "eshel" par auberge.]
Ainsi, à travers cette hospitalité, Avraham amenait ses hôtes de la gratitude envers l'homme à la gratitude envers Hachem.
[rav Chimchon Raphael Hirsch]

-> Le mot "éshel" (אשל) est l'acronyme de : "a'hila" (la nourriture - אכילה), "chtiya" (la boisson - שתיה), et de "lévaya" (accompagnement - לויה).
La mitsva de raccompagner ses invités, complète la mitsva d'hospitalité, comme le souligne le verset : "Avraham les accompagna afin de les reconduire" (Béréchit 18,16).
Par le mérite de cet accompagnement, le verset suivant (v.17) signale qu'Hachem apparut à Avraham pour lui révéler ce qui allait se passer à Sodome.
[midrach Téhilim 37,1]

On raconte qu'un homme, après avoir reçu un invité, a vu sa maison brûler partiellement.
Le Gaon de Vilna fut consulté pour comprendre pourquoi la mitsva d'hospitalité de cet homme ne l'a pas protégé de ce feu?
Il répondit : c'est parce qu'il avait l'habitude d'accomplir la mitsva de donner à manger et à boire seulement, mais il ne pratiquait pas la mitsva de raccompagner ses invités (sur au moins 2 mètres [4 amot]).
D'ailleurs, si on retire dans le אשל la lettre ל qui symbolise l'accompagnement, il reste le mot : éch (le feu - אש).

-> En plantant son lieu d'hospitalité nomme : "éshel" (אשל), mot formé des initiales de : manger (a'hila - אכילה), boire (chtiya - שתיה) et raccompagner (lévaya - לויה), l'intention de Avraham était de réparer (faire le tikoun) les fautes des anciens, à savoir la nourriture consommée par Adam, le vin bu par Noa'h et l'hospitalité des habitants de Sodome.
[Gaon de Vilna]

-> Le mot "éshel" (אשל) est constitué des mêmes lettres que le mot : "chaal" (questionner - שאל).
Il y a ici une allusion au fait qu'Avraham interrogeait chacun de ses invités : que désirez-vous, des figues, des raisins, des grenades? Et il leur donnait selon leur choix.
[midrach rabba]

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=> Pourquoi Béer Shéva comme lieu d'hospitalité?

-> C'est à Béer Chéva qu'Avraham avait creusé un puits, et un miracle se produisit, car les eaux de ce puits allèrent à sa rencontre.
C'est pourquoi, afin de publier ce miracle, il planta à cet endroit un grand arbre, arrosé par les eaux de ce puits, qui produisit de beaux fruits et de l'ombre.
De plus, Avraham a choisi ce lieu pour son éshel, car là où s'est produit un miracle une fois, la probabilité de bénéficier d'autres miracles à cet endroit est grande.
[Tiféret Tsion]

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=> Les 2 sens du mot éshel (cf. guémara) : verger ou auberge, sont-ils contradictoires?

-> Il est possible qu'Avraham ait installé un verger (pardess) pour que ses hôtes puissent s'y promener , jouir des fruits et de l'ombre, pendant la saison chaude.
Il aurait aussi installé une auberge pour y loger ses hôtes pendant la saison froide.
Ainsi, les avis de rabbi Yéhouda et rabbi Né'hémia ne seraient pas contradictoires, mais complémentaires.
[Iyoun Yaakov]

[Dans les 2 sens du mot éshel, la nourriture matérielle n'était qu'un prétexte à la nourriture spirituelle, permettant à Avraham d'attacher les gens à Hachem]

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Le mot "échel", avec ses 2 sens : pardess (verger) et poundak (auberge), désigne en réalité les 2 composantes d'une maison d'étude.
[d'ailleurs les 3 lettres du mot אשל sont les initiales des 3 mots de l'expression : "assifa chel lamdanim" (réunion d'étudiants de Torah - אסיפה של למדנים), donc אשל désigne un lieu d'étude.]
En effet :
- le verger symbolise la maison d'étude dans lequel les disciples d'Avraham étudiaient la Torah, car de même que dans un verger, les divers arbres sont disposés en rangées, les disciples sont disposés en rangées dans la maison d'étude.
- l'auberge désigne le lieu où les étudiants de Torah prennent leurs repas et y dorment.

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-> Avraham désirait nourrir ses hôtes de façon qu'ils récitent le birkat hamazone pour bénir Hachem :
- le maître qui traduit "échel" par auberge, où le repas est servi avec du pain, pense que le birkat hamazone ne se récite que si on a mangé du pain, d'après la Torah.
- mais le maître qui traduit "échel" par verger, où se trouvent uniquement des fruits, pense que la bénédiction sur les fruits d'Israël (raisins, figues , grenade), est également de la Torah (déOraïta).
[Ein Eilyahou]

-> Le verger symbolise les fruits délicieux qui procurent un plaisir délicat, réservés habituellement aux gens riches.
Par contre, l'auberge symbolise un abri nécessaire, réservé même aux gens simples et peu fortunés.
Ainsi, rabbi Yéhouda et rabbi Né'hémia s'opposaient pour savoir si Avraham avait commencé son oeuvre de rapprocher les idolâtres par les gens riches et importants (verger) ou bien par les gens simples qui avaient peu de moyens financiers et qu'il nourrissait et logeait (auberge).
[Oréa'h Yécharim]

-> Le Maharal (Gour Arié) enseigne :
Avraham peut être comparé soit au verger soit à l'auberge :
- de même qu'un verger est composé d'arbres, dont on tire profit des fruits, Avraham est le premier "arbre fruitier" planté par Hachem après 2 millénaires d'obscurité spirituelle, et chacun tirait profit de ses fruits (sa sagesse, son 'hessed, ...).
- de même qu'une auberge est un lieu de réunion et d'accueil des voyageurs, Avraham réunissait les gens et leur prodiguait leurs besoins (parnassa) ; c'est pourquoi il est désigné : le père d'une multitude (av hamone).

Ainsi, rabbi Yéhouda et rabbi Né'hémia s'opposaient sur l'origine de la bénédiction qu'Avraham a amenée dans le monde : est-ce parce qu'Avraham est le premier "arbre fruitier" qu'Hachem a planté, ou bien est-ce parce qu'Avraham était le père d'une multitude, en réunissant et en unifiant une multitude de personnes?

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=> Comment Avraham pouvait-il obliger ses hôtes à bénir Hachem?

-> Selon le midrach, les hôtes d'Avraham, après s'être restaurés, refusaient de louer Hachem et de Lui adresser une bénédiction.
Avraham exigeait alors d'eux de payer leur nourriture et leur boisson à un prix élevé, car dans le désert l'approvisionnement est plus difficile, donc plus coûteux. Ils préféraient alors ne rien payer et réciter une bénédiction "forcée" adressée à Hachem.
[Tossefot Santz]

-> Comment Avraham pouvait-il se contenter d'une bénédiction forcée et non sincère de ses hôtes, motivée uniquement par un intérêt financier?
Avraham était persuadé qu'à la fin, ses hôtes en arriveraient à une véritable reconnaissance d'Hachem, selon le principe : une attitude intéressé (répétitive) finira tôt ou tard par se transformer en une attitude désintéressée (mito'h chélo lichma ba lichma).
[Torat haKinéot]

-> Avraham était prêt à renoncer à des sommes importantes, afin que ses hôtes bénissent Hachem, dans le but de sanctifier D. (kiddouch Hachem).
La plupart de ses hôtes, impressionnés par l'attitude désintéressée d'Avraham, non seulement bénissaient Hachem avec cœur, mais de plus désiraient se convertir.
[Zaït Raanan]

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=> "Alors ils remerciaient, louaient et bénissaient (Hachem)".
Quelles allusions contient le message adressé par Avraham à ses hôtes?

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Avraham leur disait : "michél El a'haltem" (c'est la nourriture qui appartient à Hachem que vous avez mangé - משל אל אכלתם).
Cela est en allusion dans le mot אשל (éshel) où on retrouve les 2 mots : של (chel) et אל (El), en associant la dernière lettre ל du mot אשל respectivement à la lettre voisine ש et à la première lettre א.

De plus, Avraham proposait à ses hôtes : "Remerciez (hodou) et bénissez (baré'hou)", c'est-à-dire seulement par des paroles, sans qu'aucune action ne vous soit demandée, car louer Hachem par des paroles prend toute son importance envers Celui qui a réé ce monde uniquement par Sa parole.

Pourquoi Avraham a-t-il demandé à ses hôtes 3 choses : remerciez, louez et bénissez?
C'est pour faire allusion au birkat hamazone complet composé de 3 bénédictions : celle de la nourriture (birkat hazane), celle du pays (birkat aarets) et celle de la ville de Jérusalem.
[ce n'est que bien plus tard que les sages de Yavné instaurèrent dans le birkat hamzone la 4e bénédictions de "hatov véhamétiv" après que les morts de Bétar aient été enterrés dignement, après avoir jonché les rues de la ville très longtemps, sans sépulture et sans s'être décomposés par miracle.
Ainsi, jusque-là, le birkat hamazone complet était constitué de 3 bénédictions seulement.]

Enfin, le nom d'Avraham (אברהם) fait allusion à l'ordre formulé à ses hôtes, puisque les lettres qui composent son nom sont les initiales des mots de son instruction : "amar baré'hou ra'houm hazan michélo" (Il leur disait : "Bénissez le Miséricordieux à qui la nourriture appartient!" - אמר ברכו רחום הזן משלו).

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-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou - tome.4,p.291) écrit :
Au début de la paracha (Lé'h Lé'ha 12,2), Hachem avait dit à Avram : "véhéyé bérakha" (deviens source de bénédiction!), c'est-à-dire que toute relation d'Avram avec les autres était utile pour ces derniers, et leur apportait une bénédiction, notamment sur le plan spirituel.
La bénédiction envers Hachem, réclamée par Avraham à ses hôtes, après les avoir nourris, appelée : "birkat Avraham", avait le pouvoir d'élever le niveau de libre-arbitre de ses hôtes.
Quiconque s'approchait d'Avraham et le respectait, s'élevait et était digne de recevoir une bénédiction sur les 2 plans : matériel et spirituel, selon la promesse Divine énoncée : "Je bénirai ceux qui te béniront (t'encourageront et te respecteront)" (Béréchit 12,3).

"Si je trouve dans Sodome 50 Justes (tsadikim), au sein de la ville, alors Je pardonnerai pour eux à tout l'endroit" (Vayéra 18,26)

-> La guémara (Sanhédrin 99a) rapporte que ces hommes qui déclarent : "A quoi servent donc les Sages? C'est pour eux-mêmes qu'ils apprennent, c'est pour eux-mêmes qu'ils étudient" sont considérés comme s'ils "dévoilaient des aspects erronés de la Torah".

Rachi explique : cela signifie qu'ils "nient ce qui est écrit dans la Torah".

L'une des preuves que cite la guémara à ce sujet figure dans ce que D. annonça à Avraham : "Je pardonnerai pour eux [les tsadikim] à tout l'endroit".
Ceux-ci sont effectivement en mesure d'apporter une protection à tout leur entourage, même si les habitants de leur ville sont des réchaïm encourant un décret de destruction.

-> Le rav Eliyahou Lopian poursuit cette idée :
"Imaginons que l'on ait effectivement trouvé 10 tsadikim à Sodome, la ville n'aurait alors pas été détruite et la vie aurait suivi son cours normal, comme auparavant. Et il ne serait venu à l'esprit d'aucun habitant de Sodome qu'il devait sa vie à l'un de ses voisins.

Même de nos jours, cette remarque conserve toute son actualité : qui sait combien de décrets ont été annulés de notre vivant uniquement par le mérite des tsadikim que nous côtoyons?

Lorsque des soldats reviennent glorieux du front, nous avons tendance à attribuer à eux seuls le mérite de la victoire, d'où l'importance de se remémorer sans cesse ce verset : "Je pardonnerai pour eux à tout l'endroit", et de ne jamais négliger l'immense contribution que les tsadikim et les personnes qui se consacrent à l'étude de la Torah apportent à l'équilibre du monde."

[à la fin de la prière du matin, nous disons : que les Sages apportent la paix sur le monde (talmidé 'hakhamim marbim shalom baolam).
Si nous célébrons les soldats pour ce qu'ils ont pu faire, à combien plus forte raison doit-on avoir en estime nos tsadikim et les remercier de nous éviter des guerres, d'être au calme!]

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-> Le midrach Eikha (chap.2) apporte un exemple à cela :

Lors des guerres menées contre l'empire romain, Adrien avait soumis la ville de Bétar à un siège.
Bar Kokhba et son armée de 200 000 hommes lui tinrent tête pendant 3 ans et demi.

Un Kouti (converti peu fidèle à la Torah) dit à Adrien : "Si tu n'es pas parvenu à vaincre les juifs, c'est parce que tu ne t'en prends pas à leur force véritable : Rabbi Eliézer haModayi (un grand Sage, oncle de Bar Kokhba). Tant que ce tsadik vivra et qu'il observera le deuil et le jeûne, il te sera impossible de les vaincre. Donne-m'en l'occasion, et je t'offrirai une victoire sûre".

Il alla trouvé rabbi Eliézer haModayi, qui était absorbé dans ses prières, et prenant soin d'être vu, il se pencha vers lui comme pour lui chuchoter quelque chose à l'oreille.
Des témoins se rendirent alors chez Bar Kokhba et lui dirent : "Ton oncle rabbi Eliézer est de connivence avec Adrien. Pour preuve, nous l'avons vu comploter avec un Kouti."

Après que rabbi Eliézer ait achevé ses prières, Bar Kokhba le convoqua et l'interrogea à son tour : "Que t'a donc dit ce Kouti?"
Le Sage répondit : "J'étais totalement absorbé dans mes prières, et je n'ai rien compris de ce qu'il m'a dit!"
La colère de Bar Kokhba éclata alors et il frappa violemment son oncle, qui mourut sur le coup.

Le midrach conclut en ces termes : "Toutes les fautes furent aussitôt prises en compte et la ville de Bétar fut conquise".

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-> "Peut-être y a-t-il 50 justes au milieu de la ville?" (Vaéra 18,24)

Ces hommes doivent être vertueux non seulement en privé, mais aussi "au milieu de la ville" (béto'h a'ir), c'est-à-dire en public.
L'individu prouve sa piété s'il agit toujours selon ses convictions, même lorsqu'il se trouve dans un environnement hostile.
De plus, le juste authentique doit se préoccuper de ses semblables et essayer de les aider à s'améliorer.
[d'après le rabbi Shimshon Raphaël Hirsch]

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-> Rabbi Yo'hanan dit : "A chaque fois que le mot : tsadikim (צַדִּיקִם) est mentionné en lien avec la ville de Sedom, il est écrit sans un second "youd" (צדיקים), pour indiquer qu'ils n'étaient pas parfaitement tsadikim".
[midrach Béréchit rabba 4a]

Le Messekh 'Hokhma explique que le verset souligne "au milieu de la ville", afin d'impliquer que même s'ils ne sont pas considérés comme des tsadikim dans une autre ville, néanmoins si comparés aux autres gens de la ville il y avait des personnes de vertus, alors que par leur mérite Hachem ne détruise pas l'endroit.

Cela correspond au midrach ci-dessus, qui affirme que la notion de tsadikim applicable à Sedom était des gens pas en tous points tsadikim.
[Yalkout Yéhouda]