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Les enfants que nous mettons au monde

"Qu’Hachem, le D. de vos pères, ajoute sur vous mille fois, comme vous, et qu’Il vous bénisse comme Il vous a parlé" (Dévarim 1,11)

-> D’après Rachi, les Bné Israël dirent à Moché : "Tu nous as accordé une bénédiction limitée [à 1 000], alors qu’Hachem a déjà promis à Avraham que sa descendance serait comme la poussière de la terre, qui est innombrable".
Moché leur répondit qu’il donnait, dans le verset précité, sa bénédiction personnelle, mais que celle faite par Hachem leur serait également accordée. Moché leur expliquait donc qu’il les avait bénis au mieux de ses capacités. Mais on ne comprend pas en quoi cette bénédiction supplémentaire fut bénéfique au peuple juif, s’il avait déjà reçu celle, illimitée, d’Hachem.

Le "Hatam Sofer précise que Moché testait les Bné Israël. Il voulait savoir pourquoi ils désiraient avoir des enfants. L’individu peut vouloir une progéniture, car elle lui sera utile (ex: dans les travaux de la maison, pour aider à subvenir aux besoins de la famille, pour servir de compagnie et d’assistance dans son vieil âge, ...). Mais il peut, par ailleurs, désirer mettre des enfants au monde, parce que chaque vie contient une étincelle divine, chaque nouvel être est créé "bétsélem Élokim" (à l’image de D.) et constitue un cadeau inestimable de la part d’Hachem.

Ainsi, Moché mit le peuple juif à l’épreuve. Il le bénit en lui souhaitant une progéniture multipliée par mille. Si les juifs désiraient avoir des enfants pour leur propre bénéfice, ils auraient estimé qu’une telle bénédiction suffisait, plus que cela aurait été inutile, voire une charge trop lourde.
Mais ce n’est pas ce qu’ils souhaitaient, car ils demandèrent des enfants "trop nombreux pour être comptés".
Pourquoi voulaient-ils tant d’enfants? Bien évidemment, ils ne cherchaient pas à satisfaire leurs besoins matériels ou émotionnels, mais visaient la bénédiction illimitée que chaque enfant mis au monde apporte. Ils se prouvèrent ainsi dignes de la bénédiction d’Hachem.

Plusieurs siècles plus tôt, ces attitudes contradictoires opposèrent Yaakov à son frère Essav. Ce dernier voulait profiter de ce monde tandis que Yaakov aspirait au monde futur. Quand celui-ci revint de son voyage en dehors de la terre d'Israël, Essav vint à sa rencontre. Il remarqua immédiatement la famille nombreuse qui suivait Yaakov et lui demanda qui étaient ces personnes. Yaakov répondit qu’ils étaient les enfants qu’Hachem lui avait donnés.

Le Pirké Dérabbi Éliézer détaille ce dialogue entre Yaakov et Essav et nous révèle leur débat sous-jacent. Essav demandait à Yaakov pourquoi il avait tant d’enfants, car ceux-ci représentaient, à ses yeux, le monde matériel ; or Yaakov était censé hériter du monde futur uniquement.
Sa question provenait donc de l’idée qu’il se faisait du rôle des enfants, ils sont là pour assister l’individu dans le Olam Hazé.
Yaakov répondit qu’il ne partageait pas l’opinion de son frère à ce sujet, les enfants ont une âme, une étincelle divine, ils représentent une opportunité de se rapprocher d’Hachem, de transformer le Olam Hazé (ce monde-ci) en mission spirituelle et de la mener à bien.
En revanche, Essav les considérait comme un moyen de profiter de la matérialité (les enfants sont là pour traire les vaches et participer aux nombreuses tâches ménagères qui doivent être quotidiennement remplies).

Les descendants de Yaakov et d’Essav, le peuple juif et le monde occidental, héritèrent de cette différence d’approches.
Certes, de nombreux changements survenus dans le monde provoquèrent des distinctions encore plus drastiques à ce sujet. Tandis qu’à l’époque d’Essav, les enfants étaient considérés comme un avantage, comme une aide financière pour la famille, ceci n’est plus le cas de nos jours. Nous ne vivons plus dans une société agricole et au lieu de travailler pour subvenir aux besoins de la famille dès leur plus jeune âge, les enfants passent de nombreuses années à vivre pour eux-mêmes, et à coûter très cher à leurs parents.
Ils sont donc considérés comme une lourde charge financière, sans compter le temps passé à s’occuper d’eux ainsi que les soucis qu’ils occasionnent. Il est certainement plus facile d’avoir peu d’enfants, ou de ne pas en avoir du tout. Quant à ceux qui estiment que les enfants sont de bonne compagnie, ils peuvent facilement satisfaire ce besoin avec des animaux domestiques, moins coûteux et moins tracassants.
Ainsi, au fil du temps, le taux de natalité a considérablement diminué dans le monde occidental et continue à dégringoler, la plupart des familles ont deux enfants, au maximum, et il n’est pas rare de rencontrer des couples sans enfants, et ce, de leur plein gré.

Ceci contraste énormément avec la conception du judaïsme authentique. Un juif pratiquant sait bien que les enfants ne sont pas mis au monde pour son profit, ni pour lui rendre la vie meilleure. Chaque enfant a une mission spirituelle, il a en lui une étincelle divine, et nous a été confié, pour être guidé, pour accomplir la volonté divine, et avoir une part au monde futur. Par conséquent, les familles nombreuses sont bien plus fréquentes dans le milieu pratiquant, bien qu’il soit plus "facile" de vivre avec moins d’enfants. [la contraception peut être justifié, mais ce n'est pas le sujet ici, voir cela avec un rav expérimenté]

On dirait pourtant que l’idéologie d’Essav à ce propos s’infiltre parfois chez les juifs orthodoxes. Un parent oublie parfois l’objectif ultime de sa noble tâche et considère ses enfants comme une source de plaisir. Évidemment, il n’y a rien de mal à se réjouir des réussites de nos enfants, mais si telle est l’attitude générale, nous traverserons inévitablement des périodes difficiles, où les défis liés à l’éducation nous sembleront trop grands.
D’ailleurs, le rav Noa’h Orlowek enseigne qu’il ne faut jamais s’imaginer que les enfants sont des "machines à Na’hat (satisfaction/plaisir)", censés nous combler de satisfaction. Non seulement cela nous mènera forcément à certaines déceptions, mais cela va à l’encontre de l’approche prônée par Yaakov Avinou.

Puissions-nous tous mériter de nous inspirer de l’exemple de Yaacov, dans notre rôle de parents.
[rav Yéhonathan Gefen]

"C'est une alliance éternelle de sel" (Kora'h 18,19)

-> Cette déclaration a été faite spécifiquement après l'épisode de la rebellion de Kora'h. Cela s'explique par le fait que Kora'h voulait que tous les membres de sa tribu soient des Cohanim et non des Léviim.
Le niveau d'un Cohen symbolise la bonté (Zohar 1,256b), tandis que le niveau d'un Lévi symbolise la sévérité/rigueur (Zohar 1,236a).
Kora'h voulait que tout soit régi par l'amour bienveillant. La réalité, cependant, est qu'il doit y avoir à la fois de la sévérité, c'est-à-dire du jugement, et de la compassion dans le monde.

Le Ramban (sur Vayikra 2,13) écrit que le sel incarne le pouvoir latent du feu dans l'eau.
Par conséquent, le sel contient à la fois les pouvoirs du feu et de l'eau : le jugement et la bonté (Zohar 3,255a), les deux traits par lesquels le monde est gouverné.
La douceur est synonyme de 'hessed (bonté), tandis que le sel est synonyme de guévoura (sévérité et jugement sévère). L'eau, dont la nature est de descendre du haut vers le bas, symbolise la bonté, l'acte du bienfaiteur qui donne à celui qui reçoit.

C'est pourquoi ce verset est énoncé après l'épisode de Kora'h, afin de préciser que l'objectif de Kora'h, gérer le monde exclusivement par la bonté, a été contrecarré. En effet, le monde ne peut être géré de cette manière ; il a besoin à la fois de sévérité et de bonté.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> La "douceur" divine (la bienveillance) doit être tempérée par la sévérité divine.

Le maaser crée la richesse

"Tu prélèveras un dixième de toutes tes récoltes ... des champs, chaque année" (Réé 14,22)

-> La guémara (Taanit 9b) déclare : "Asser téasser" (donne le maaser afin de devenir riche".
-> Tossafot cite le Sifri qui dit : "Tu prélèveras un dixième de toutes les récoltes de ton champ".
Nous voyons seulement qu'il faut donner le maasser sur les récoltes. Comment savons-nous qu'il faut également donner sur les affaires et tous les autres profits?
Cela s'apprend du mot "toutes" (kol). Il aurait pu être dit de donner "sur tes récoltes". Pourquoi est-il dit "toutes tes récoltes"?
Cela signifie que toutes les sources de profits sont incluses.
Tossafot dit que nous voyons à partir de cela que l'on obtient également la garantie de devenir riche si l'on donne le maaser kessafim.

-> Cela apparaît également dans le midrach Tan'houma (18) qui dit : "Asser téasser".(donne le maasser afin de devenir riche) = donnez le maasser afin de ne pas perdre. C'est une allusion au fait que ceux qui voyagent par mer (les hommes d'affaires) devraient donner un dixième de leurs profits à ceux qui travaillent dur dans la Torah.

"Si quelqu'un veut apporter aujourd'hui des nessa'him de vin sur le Mizbéa'h (Autel), il doit remplir de vin la gorge des érudits de la Torah."
[guémara Yoma 71a]

"Atarot, et Divon, Yazer, Nimra, 'Hechbon et El'alé, Sévam, Névo et Béôn" (Mattot 32,3)

-> La guémara (Béra'hot 8a-b) discute de la mitsva d'étudier la paracha de la semaine 2 fois avec le targoum. La guémara dit que l'on doit suivre cette pratique même avec le verset de la paracha Mattot qui mentionne les villes de Si'hon et Og (Mattot 32,3).
Les Tossafot demande : Qu'y a-t-il d'unique dans ce verset pour que la guémara l'utilise comme exemple?

-> Rabbénou Bé'hayé (Mattot 32,3) explique que la guémara souligne que cette mitsva doit être accomplie avec chaque verset du 'houmach, même celui qui énumère les noms de villes non juives.
La Torah entière nous a été donnée par Hachem comme une seule unité. Ce verset doit donc être considéré comme tout aussi important que les versets des 10 Commandements.

-> La guémara (Baba Métsia 85b) raconte qu'à l'époque de la destruction du Temple, les néviim (prophètes) et les 'hakhamim (sages) étaient incapables d'expliquer ce qui l'avait provoqué, et finalement Hachem lui-même leur révéla que c'était le résultat du fait que le peuple juif n'étudiait pas la Torah.
La guémara explique que le peuple juif n'avait pas littéralement cessé d'étudier la Torah, mais qu'il avait plutôt cessé de faire des bénédictions sur son étude de la Torah.
Pourquoi le fait de ne pas faire les bénédictions sur leur étude de la Torah a-t-il été considéré comme une fuat aussi grave?
Le Ba'h (Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm 47,2) explique que le peuple juif avait cessé de faire des bénédictions sur la Torah parce qu'il abordait l'étude de la Torah comme on aborde n'importe quel type de connaissance, et c'est ce qui a conduit à la destruction du Temple.
Etudier la Torah sans apprécier sa grande importance en tant que don d'Hachem a conduit la Chékhina à s'éloigner du peuple juif, ce qui a finalement conduit à la destruction du Temple.

Pour contrer cette erreur, nous devons garder à l'esprit l'approche correcte de tous les aspects de l'étude de la Torah, et c'est ainsi que nous mériterons la reconstruction du Temple.

Tout les juifs sont liés entre eux

+ Tout les juifs sont liés entre eux (kol Israël arévim) :

La Torah nous dit qu'une personne qui a assassiné accidentellement quelqu'un quittera la ville de refuge (la ir miklat) à la mort du Cohen Gadol (Massé 35,25).
=> Quelle est le lien entre la mort du Cohen Gadol et une personne qui a tué accidentellement?

-> Rachi (Massé 35,25) affirme que le meurtre accidentel n'a pu se produire que parce que le Cohen Gadol n'avait pas suffisamment prié pour le peuple juif.
De même, le Ibn Ezra affirme que, puisque les actions du Cohen Gadol servent à expier sa génération, le fait que quelqu'un ait pu tuer quelqu'un d'autre accidentellement reflète un manque dans sa avoda (service d'Hachem).

Non seulement l'avoda du Cohen Gadol affecte les autres, mais comme l'explique le Ibn Ezra à propos de la mitsva de la égla aroufa (Choftim 21,7), cela est également vrai pour toute personne du peuple juif.
Lorsqu'un cadavre est trouvé à l'extérieur d'une ville, la ville la plus proche du cadavre est partiellement tenue pour responsable de la mort, car celle-ci n'a pu se produire qu'en raison d'une déficience de sa part.
Nous voyons ici que toutes les mitsvot que nous faisons et la manière dont nous les faisons ont des répercussions sur tout le peuple juif.

-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 1,2-3) explique que le nom Elokim signifie "avoir tous les ko'hot (forces)". Lorsque Adam a été créé bétselem Elokim (l'image d'Hachem), il a également reçu tous les ko'hot du monde.
Par conséquent, les ramifications de nos actions affectent le monde entier.

Le Ram'hal (Mesillat Yécharim - chap.19) affirme que, pour cette raison, lorsqu'une personne accomplit une mitsva, elle doit avoir l'intention que son action profite à la génération toute entière et sert à la protéger.

Les Cohanim imitent Hachem

+++ Les Cohanim imitent Hachem :

Hachem dit à Moché : "Parle à Aharon et à ses fils, et dis-leur : "C'est ainsi que vous bénirez les enfants d'Israël, en leur disant" (Nasso 6,22-23).

-> Le principe mystique sous-jacent est le suivant :
Le Baal Chem Tov réprimandait souvent les gens en se référant au verset "Hachem est ton ombre" (Téhilim 121,5). Tout comme une ombre reflète les mouvements d'une personne, de même, Hachem, pour ainsi dire, reflète la conduite d'une personne.
Par conséquent, une personne doit s'efforcer d'accomplir continuellement les mitsvot, de donner la tsédaka et d'être miséricordieuse envers les pauvres, afin que Hachem accorde Ses faveurs à Sa nation.

la Mishna dit "si tu as appris beaucoup de Torah, ne sois pas fier, car tu as été créé pour cela". Cette directive implique que toutes nos actions doivent être accomplies non pas pour se gratifier par orgueil, mais uniquement pour plaire à notre Créateur, qui nous a créés pour cette raison spécifique.

C'est pourquoi, lors de la Birkat Cohanim, appelée "l'élévation des mains" (nessi'at kapayim), les Cohanim positionnent le dos de leurs mains vers leur visage, indiquant ainsi leur désir de donner.
Telle est donc la signification profonde du verset "Vous bénirez ainsi les Bné Israël". Les Cohanim reçoivent l'instruction de bénir le peuple juif d'une manière "ainsi" (ko) afin de plaire à Hachem (D. désire plus que tout combler de bontés les juifs, Sa nation).
Ce faisant, les Cohanim deviennent en quelque sorte des donateurs pour Hachem.
En retour, Hachem accorde toutes sortes de bontés et de bénédictions au peuple juif.
Cette réciprocité est désignée par le terme "ainsi" (ko). D. imite en quelque sorte le comportement du peuple juif, lui accordant faveurs, bénédictions, vie et paix. Amen.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Nasso 6,22-23]

=> Notre motivation pour servir Hachem devrait être uniquement de Lui faire plaisir.
Il nous rend la pareille en comblant Son désir de nous donner du plaisir.

"Et vous compterez pour vous-mêmes" (Emor 23,15)

-> À Pessah, la Divinité d'Hachem a été révélée par des miracles et des prodiges, et nous avons pris conscience qu'il convenait de L'adorer.
Cependant, même si Hachem nous réveille d'en-Haut pour que nous prenions conscience qu'il est approprié de Le servir, D. voulait que nous désirions ce réveil.

Tel est donc le secret sous-jacent du compte du Omer. En effet, au cours de la première semaine, nous exprimons notre désir de L'aimer ; au cours de la deuxième semaine, nous exprimons notre désir de L'admirer ; au cours de la troisième semaine, nous désirons qu'Il puisse être fier de nous, comme un père est fier de son enfant ; au cours des quatrième et cinquième semaines, nous exprimons notre désir d'avoir une foi consommée en Dieu ; au cours de la sixième semaine, nous devons nous attacher et être attachés à Son service ; au cours de la septième semaine, nous devons Le couronner en tant que Roi du monde entier et de nous-mêmes également.
[le rabbi de Berditchev aligne les 7 semaines du Omer avec les expériences internes des 7 séfirot d'émotion : 'hessed-> amour, guévoura-> crainte, tiféret-> fierté, nétsa'h et od -> foi (émouna), yessod-> lien, connexion, mal'hout-> souveraineté. ]

Par conséquent, étant donné que les attributs susmentionnés émanent de D. pendant les jours de séfira, une personne doit s'isoler pendant ces jours et servir Hachem, car c'est pendant ces jours que ces qualités vertueuses sont attirées et mises à la disposition de la nation juive.
En particulier pendant cette période de séfira (compte du Omer), une personne doit se réjouir et s'attacher à ces caractéristiques vertueuses, car lorsqu'une personne désire ces qualités louables, elles seront attirées vers elle, comme le déclarent nos Sages (guémaraMakot 10a) : "Sur le chemin qu'une personne désire emprunter, elle sera guidée".

À Pessah, Hachem a révélé et éveillé en nous des qualités émotionnelles et intellectuelles élevées. Mais pendant les jours du compte du Omer (séfira), nous prenons l'initiative. En d'autres termes, nous désirons et exprimons notre attente de l'éveil Divin qui s'est manifesté à Pessah.
En conséquence, nos émotions bénéficient d'une plus grande illumination et d'un plus grand raffinement de la part d'En-Haut, en réponse à notre désir et à notre volonté exprimés.

C'est pourquoi nous devons compter le Omer avec amour et crainte, et être prêts et désireux d'utiliser correctement le flux Divin d'en-Haut qui en découle pendant ces jours de séfira.
[ une partie de la liturgie qui accompagne le compte de l'Omer consiste à demander que l'émotion spécifique sur laquelle nous avons mis l'accent au cours de cette semaine soit raffinée. ]

Telle est donc la signification du commentaire du Zohar (3,97b) sur le verset "Et vous compterez pour vous-mêmes" (Emor 23,15), c'est tout spécialement pour vous-mêmes. En d'autres termes, les efforts investis dans l'éveil de ces bons traits de caractère au cours de la séfira sont "pour vous", c'est-à-dire pour notre propre bénéfice.
À Pessah, il y a eu un éveil d'en-Haut, et pendant le compte du Omer, nous exprimons notre désir de cet éveil (l'éveil est d'en-bas, c'est nous qui initions le premier pas).

=> C'est le sens profond de l'expression "comptez pour vous-mêmes" = pour vous-mêmes explicitement, c'est-à-dire pour votre propre bénéfice. Ainsi, pendant les jours du Omer, un flux est provoqué d'en-Haut, comparable à celui qui a été suscité à Pessah ; mais pendant les jours du Omer, le flux que nous suscitons est plus raffiné et beaucoup plus lumineux (car nous en sommes à l'initiative, par notre éveil d'en-bas).

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Emor 23,15 ]

Faire son alya spirituelle …

+ "Celles-là sont les étapes des enfants d'Israël qui sont sortis du pays d'Egypte." (Mass'é 33;1)

Le Malbim pose la question suivante :
Ne devrait-on pas avoir plutôt : Celles-là sont les étapes des enfants d'Israël, dans leur marche vers le pays d'Israël (en place de : 'sortis pays d'Egypte')?
En effet, il semble plus logique de considérer un déplacement en fonction de son objectif que par rapport à son point de départ.

Ce Maître de répondre ...

Pour pouvoir entrer en terre sainte, les enfants d'Israël devaient d'abord passer par ces étapes et ces haltes de durées inégales, qui étaient destinées à les éloigner progressivement de l'impureté de l'Egypte et de ses moeurs païennes.

=> L'objectif principal est l'éloignement vis-à-vis des valeurs propres à l'Egypte, et plus on les relégue loin de nous, plus nous pouvons alors être digne de rentrer en Israël, la terre sainte.

Sortir d'Egypte est la condition préalable à entrer en Israël ...

Dans notre vie aussi (où que l'on habite physiquement), nous pouvons habiter spirituellement en Israël, si nous cherchons en permanence à nous éloigner des valeurs égyptiennes, les valeurs environnantes contraires à la Torah.

Bonne alya spirituelle !!

Source (b"h) : adaptation personnelle d'un dvar Torah issu du livre "Talelei Oroth" du rav Yissa'har Dov Rubin

Les étapes de campement dans le désert des bnei Israël …

+ Paracha Mass'é : les étapes de campement dans le désert des bnei Israël ...

Le saviez-vous?

On retrouve dans les 42 noms des étapes de campement la totalité des lettres de l'alphabet hormis la lettre zaïn (7e lettre de alphabet), signifiant ainsi qu'aucun déplacement n'était entrepris le 7e jour.
Ils campaient sur place et se reposaient ce jour-là, observant ainsi le shabbath.

Trop belle la Torah ...

 

Source (b"h) : le livre "guévourot aTorah" du rav Gabriel Cohen