Aux délices de la Torah

+ Sim'hat Torah (selon le Sfat Emet) :

-> La coutume de célébrer Sim'hat Torah n'est pas mentionnée de façon explicite dans le Talmud.
Une des sources les plus fréquentes pour cette fête est le midrach (Yalkout Chimoni - Méla'him I 75) suivant : "On fait (on fête en organisant) un repas pour le fait d'avoir terminé la torah" (chéossin séouda légamra chél Torah) ...
L'expression "d'avoir terminé la Torah" signifie que cette fête représente l'apogée de toutes les autres fêtes. En effet, dans un sens, l'objectif de tout le processus de purification spirituelle de Roch Hachana et de Yom Kippour est de nous préparer à accepter la Torah à Sim'hat Torah.
[Sfat Emet - 5658

-> A Sim'hat Torah nous ne célébrons pas uniquement le fait d'avoir terminé la Torah, mais également les effets cumulés de la lecture chaque semaine de la paracha qui fusionnant donne un sens à la Torah toute entière, chaque génération trouvant un nouveau sens à chaque lecture de la Torah hebdomadaire.
La Torah et touts ses enseignements sont finalisés à chaque Sim'hat Torah. [chaque fois est unique vu que ce qui en a été appris l'année passée a été unique]

Par ailleurs, la Torah sans la pratique des mtisvot est incomplète.
A la différence des anges et des autres peuples, les juifs sont uniques dans leur capacité à mettre en pratique la Torah.
A Sim'hat Torah, en célébrant le fait que la Torah a été finalisée, nous fêtons le renouvellement du peuple juif, qui a complété la Torah par une adhésion à un style de vie selon la Torah et l'observance des mitsvot.
[Sfat Emet - 5658]

-> Le Sfat Emet (5646) écrit :
Le midrach (Yalkout Chimoni - Téhilim 651) rapporte qu'au moment de la création de l'homme, Hachem a "consulté" les anges, et ces derniers ont dit : "qu'est-ce que l'homme pour que tu te souviennes de lui?"
Le processus de la Création est renouvelé chaque année, commençant à Roch Hachana et culmine à Chémini Atsérét ...
La réponse ultime à la plainte des anges est que l'homme a été créé par le mérite de la Torah. C'est uniquement Israël qui a été jugé méritant du défi d'être appelé "homme", seulement Israël accepte et soutient la Torah. [en l'étudiant et en la mettant en pratique]
C'est la raison pour laquelle la joie de Sim'hat Torah doit être maintenant être apparente. Chaque année à ce moment, malgré les objections des anges, l'univers et avec cela la possibilité de vie de l'homme est renouvelée, grâce au mérite de la Torah. Par conséquence, à Sim'hat Torah nous nous réjouissons de la Torah à laquelle Israël doit sa survie et son renouvellement.

-> Le Sfat Emet rapporte ailleurs, qu'à Shavouot nous fêtons la Torah idéale telle quelle a été transmise à Israël. A Sim'hat Torah, nous célébrons la capacité d'Israël à survivre dans le monde réel grâce à la Torah.
De plus, à Shavouot nous remercions Hachem de nous avoir donné la Torah. Tandis qu'à Sim'hat Torah, nous fêtons l'impact que la Torah a pu avoir sur nous, tout ce qu'elle a pu nous apporter (même si l'on se rendra vraiment compte de cela dans le monde de Vérité).
[notre yétser ara essaie de nous faire oublier ce que nous apporte la Torah, et Sim'hat Torah en est l'inverse, pour repartir pour une nouvelle année dans la Vérité]
A Shavouot, nous fêtons la Torah Ecrite qui a été donnée par Moché, tandis qu'à Sim'hat Torah nous célébrons la Torah Orale, qui nous enseigne comment interpréter et appliquer concrètement la Torah Ecrite.

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-> Les juifs se réjouissent à Sim'hat Torah car en ce jouir Hachem (l'Emetteur de la Torah), Israël (le destinataire de la Torah) et la Torah elle-même sont devenus inséparables.
Cette relation est rapportée ainsi : "Hachem, la Torah et le peuple d'Israël sont une seule et même entité (Zohar - A'haré Mot 73a).
L'essence de la Torah peut être approchée en un mot : "accrocher". Israël s'accroche à la Torah, et à Hachem ...

De la même importance, nous célébrons à Sim'hat Torah l'unité parmi les juifs. Alors que nous terminons la Torah, nous nous rappelons que le véritable but de l'étude de la Torah est de créer une communauté juive unie ...
En fêtant notre finalisation de la Torah, nous faisons allusion que l'effet final de l'étude de la Torah sur les juifs est de parvenir à l'émergence d'une nation unie par la Torah.
[Sfat Emet - 5654]

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-> La fête de Sim'hat Torah n'est ni une obligation de la Torah, ni de nos Sages. Mais plutôt selon le Zohar (Pin'has), Sim'hat Torah est une coutume dont les juifs ont pris eux-mêmes cette initiative, en raison du lien spécial qu'ils ont ressenti entre Israël et la torah ce jour-là.
Pendant le mois de Tichri, de nombreuses mitsvot aident à cimenter un lien entre Hachem et Son peuple, dont le Shofar, la soucca, le loulav, et la libation des eaux.
Cependant, maintenant, dans les derniers jours de la saison des fêtes, aucune de ces mitsvot ne reste, pourtant Israël se sent plus proche que jamais de son Créateur.

A Chémini Atsérét et Sim'hat Torah, ces signes extérieurs de joie n'existent plus, et pourtant Israël rayonne de joie. Certainement, la joie qui se répand à Sim'hat Torah doit être une chose intérieure, générées par la Torah.
Eclatant d'une joie intérieure, la nation de la Torah n'avait d'autre joie que de désigner ce jour comme une fête, la fête de Sim'hat Torah.

Une allusion à la joie intérieure de ces jours peut se trouver dans la proclamation de la Torah au sujet de Chémini Atsérét : "Asérét tiyé la'hém" (Pin'has 29,35) = ce sera une Atsérét [une récolte des émotion] pour vous [uniquement]".
Chémini Atsérét et Sim'hat Torah sont un moment privé de réjouissance, qui provient de l'initiative d'Israël, mais qui est encouragé par Hachem.

+ Sim'hat Torah - renforcer notre désir de s'unir avec Hachem :

=> Sim'hat Torah est un jour de célébration joyeuse. Nous dansons et chantons en tenant le Séfer Torah. Cependant, il existe un autre jour de célébration de la Torah, le jour où nous l'avons reçue, Shavouot.
Pourquoi célébrons-nous la Torah à Sim'hat Torah? En effet, le jour où nous l'avons reçue est certainement plus approprié pour de telles festivités.
De plus, est-il nécessaire de célébrer la Torah 2 fois : à Shavouot et à Sim'hat Torah? Quelle est la signification des différentes célébrations?

On pourrait suggérer que la célébration que nous faisons à Sim'hat Torah est due au fait que nous avons terminé la lecture de la Torah et que nous sommes prêts à recommencer à partir de Béréchit. Cependant, pourquoi nos Sages n'ont-ils pas fait en sorte que les parchiyot hebdomadaires commencent et se terminent à Shavouot?
S'ils l'avaient fait, l'achèvement des lectures de la Torah aurait coïncidé avec le jour où la Torah a été donnée. En effet, nos Sages (guémara Méguila 29b) nous dit qu'en terre d'Israël, les lectures hebdomadaires de la Torah étaient basées sur un cycle de 3 ans, contrairement au cycle annuel qui a vu le jour à Bavel (que nous suivons encore aujourd'hui). Pourtant, ils célébraient également Sim'hat Torah en terre d'Israël, même s'ils n'accomplissaient pas une lecture complète de la Torah.
La célébration de Sim'hat Torah n'est donc pas due à l'achèvement des parachiyot. Quelle en est la raison?

-> En réalité, Shavouot et Sim'hat Torah reflètent 2 aspects différents de la joie que nous éprouvons à l'égard de la Torah.
À Shavouot, le jour où nous avons reçu la Torah, notre joie est liée à l'immense cadeau que nous avons reçu. Nous pouvons en effet posséder la sagesse Divine. L'étude d'un seul mot de cette sagesse est plus importante que l'accomplissement de toutes les mitsvot (Chénot Eliyahou - Peah 1,1).
Grâce à l'étude de la Torah, nous permettons à notre monde de continuer à exister ; car sans l'étude de la Torah, même une seule seconde, notre monde cesserait d'exister (voir le rav de Volozhin - Néfech ha'Haïm - chap.4).
En ce sens, à Shavouot, nous montrons notre reconnaissance pour le cadeau d'Hachem en apprenant la Torah toute la nuit. Elle nous est si précieuse que nous ne voulons pas nous en éloigner une seule minute.

À Sim'hat Torah, cependant, notre joie pour la Torah prend une dimension supplémentaire : grâce à la Torah, nous pouvons développer un lien fort avec Hachem.
Apprendre la Torah revient à s'accrocher à Hachem. Nous incorporons les pensées et la volonté d'Hachem, pour ainsi dire, en nous-mêmes (rav 'Haïm de Volozhin - Néféch ha'Haïm 4,14).
Nos Sages (guémara Béra'hot 6a) nous disent que lorsque nous étudions la Torah, même tout seul, Hachem est à nos côtés.
[tout juif qui se met à étudier, alors Hachem met fortement Sa Présence à ses côtés. Quelle chance nous avons! ]

Le rav 'Haïm de Volozhin (Néféch ha'Haïm 6) ajoute qu'Hachem prononce en fait les mots de la Torah en même temps que nous, pour ainsi dire.
Sim'hat Torah est une reconnaissance de cette proximité. C'est la démonstration que nous voulons cette relation avec Lui, et que nous voulons la rendre plus forte et plus étroite. C'est pourquoi nous dansons, en embrassant le séfer Torah, et chantons notre amour pour Hachem et la Torah.
D'ailleurs, l'un des principaux chants de Sim'hat Torah exprime notre désir de nous rapprocher d'Hachem : "Israel, Oraïta véKoudcha Béri'h Hou 'had hou - Israël, la Torah et Hachem ne font qu'un!
Telle est notre grande joie : grâce à la Torah, nous pouvons devenir un avec Hachem.

Chémini Atséret est le moment idéal pour une telle célébration. Nous sommes à la fin d'une longue période au cours de laquelle des mitsvot spéciales nous ont rapprochés d'Hachem. Il y a eu la mitsva de la téchouva, pendant les 10 premiers jours de l'année, lorsque Hachem était particulièrement proche. Ensuite, nous sommes entrés dans la maison d'Hachem, pour ainsi dire, dans la Soucca.
Il y avait le shofar et les 4 espèces.
Nous prenons maintenant congé de tout cela et allons vivre un long hiver sans ces mitsvot. Comment conserverons-nous cette proximité?

C'est pour cette raison que nos Sages disent qu'Hachem nous a donné le Yom Tov de Chémini Atséret (voir Yalkout Chimoni cité ci-après), où nous reconnaissons et renforçons la relation que nous avons avec Hachem par l'étude de la Torah. La Torah nous permet de maintenir notre proximité. Bien que nous n'ayons pas les mitsvot spéciales de Tichri tout au long de l'année, nous avons la Torah, et grâce à son étude, nous pouvons générer une connexion avec Hachem chaque fois que nous le souhaitons, et en tirer de la joie.

Nos Sages expliquent cela sous la forme d'une analogie (Yalkout Chimoni - Pin'has 29,30) : Un roi organise une fête de 7 jours pour son royaume. Lui et son fils sont occupés toute la semaine avec leurs nombreux invités. Alors que les festivités touchaient à leur fin, le roi dit à son fils : "Je veux passer un jour de joie uniquement avec toi".
Ce midrach conclut qu'après les 7 jours de Souccot, Hachem nous a donné Chémini Atséret pour partager la joie uniquement avec Lui : la joie générée par la Torah.

Certains livres de prière incluent une prière de la 'Hida à réciter juste avant les hakafot (danses de Sim'hat Torah), qui dit : "Hachem, puisses-Tu vouloir que par ces hakafos que nous faisons, Tu détruises le mur d'acier qui nous sépare de Toi, et puisses-Tu nous accrocher à la Torah de toutes les façons".
Il peut y avoir des choses qui nous séparent d'Hachem, comme les désirs physiques/matériels ou notre préoccupation pour les moyens de subsistance. Cependant, à Sim'hat Torah, nous essayons de forger un attachement à Hachem par le biais de la Torah, un attachement si fort qu'il franchira ces murs.
Notre amour de la Torah pénétrera à travers nos désirs et nos soucis financiers, et ces séparations tomberont.

+ La guémara (Soucca 3) enseigne qu'il n'est pas suffisant d'avoir uniquement sa tête dans la Soucca, avec le reste de son corps en dehors, et de manger de cette façon.
La guémara dit : sa tête, la majorité de son corps, et sa table doivent être à l'intérieure de la Soucca.
En ce sens, une Soucca doit faire au minimum 7 téfa'him.

-> Le Sfat Emet explique que ces lois et dimensions font allusion au fait qu'une personne doit être de tout son être (cœur et âme) dans la Soucca.
Nous ne devons pas être physiquement dans la Soucca, et notre cœur rempli d'autres problèmes.
Nous devons être totalement attentif à la mitsva que nous accomplissons.

La table représente la femme et les enfants.
Nous devons les amener avec nous dans la Soucca. Cela signifie que le chef de famille doit les amener dans l'ambiance de la fête de Souccot.
Le Sfat Emet dit que toute l'essence de la Soucca est qu'il influence sa femme à vivre cette joie et spiritualité ensemble avec lui.

+ La Soucca (par le Sfat Emet) :

-> La Soucca est une version miniature du Tabernacle, en ce qu'elle sert également de lieu de résidence pour la présence Divine.
Pour cette raison, la guémara en fait référence comme "la maison d'Hachem" (Soucca 9a : "le Nom d'Hachem repose sur la Soucca" - ché'hal chem chamayim al aSouca).
[...]
Chaque Yom Kippour, la Torah nous est transmise, comme les 2e Lou'hot ont été présentées à Israël le 10 Tichri il y a plus de 3 000 ans. Incapable de supporter la séparation avec Sa Torah (si l'on peut dire), Hachem nous demande d'ériger une cabane pour Le loger où que nous allons.
C'est pour cela que nous commencer à préparer la Soucca, la cabane d'Hachem, où le Donneur de la Torah réside, immédiatement après Yom Kippour.
Dedans, la présence Divine peut être ressenti intensément, faisant le Yom Tov une vraie occasion de se réjouir.
[Sfat Emet - 5665]

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-> Le mot Soucca est lié à la notion de voir (cf. Rachi Noa'h 11,29) ...
Le juif qui est assis dans la Soucca a le privilège de voir et comprendre les voies d'Hachem.
[Sfat Emet - 5663]

[le Zohar (Emor 103a) écrit : "[lorsque nous sommes assis dans la Soucca] tout le monde doit se voir comme s'il était assis à l'ombre de la émouna (tsila dé'éménouta)" ]

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-> "Venez et voyez que lorsqu'une personne s'assoit dans la maison de la émouna [la Soucca], Hachem déploie Ses ailes (c'est-à-dire nous protège) d'en-haut, et Avraham et les 5 autres justes habitent avec lui (cette personne). Le roi David est également inclus parmi eux. Une personne devra se réjouir chaque jour avec ces invités dans la Soucca.
[Zohar - Emor 103a]

-> Le Sfat Emet (5663) écrit :
Chaque fois qu'un juif est assis dans dans la soucca, il mérite la présence d'Hachem et des oushpizin.
Quelle est la signification de ces invités et quelle est la qualité qu'ils ajoutent à la soucca?

Un examen attentif du texte du zohar révèle ici l'accent mis sur la capacité de chaque juif à accueillir dans sa maison des invités aussi prestigieux.
En observant le commandement de la soucca, nous apportons la Divinité sur terre.
Lorsque nous avons ces saints invités qui se joignent à nous dans notre soucca, nous amenons en fait Hachem lui-même à résider avec nous.

-> "[Hachem] fera revenir le coeur des pères à leurs enfants" (vééchiv lév avot al banim - Mala'hi 3,24)
Le Sfat Emet (5652) commente : Hachem retourne les Pères (Patriarches - avot) sur terre pour nous rejoindre dans la soucca afin de renforcer le coeur de leurs descendants.

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-> Souccot est appelée : 'hag aassif (la fête du rassemblement).
Souccot est le jour où Hachem nous rassemble et nous amène dans Sa maison, la soucca.
[Sfat Emet - 5635]

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-> La soucca peut être liée au Trône de Gloire d'Hachem (Kissé haKavod) ... dans la soucca un juif se sent presque en présence immédiate d'Hachem.
Quelle est la relation entre la soucca et le Trône de Gloire?
La guémara (Yoma 86a) rapporte que la téchouva a un impact si puissant sur la sphère céleste qu'elle s'étend jusqu'au Trône de Gloire Divin.
Au lendemain de Yom Kippour, on peut vraiment dire que tous les juifs se sont repentis et que le nouveau lieu pour leur âme, la soucca, s'étend jusqu'au Trône Divin. Ce lien avec Hachem protège les juifs à Souccot.
La guémara (Soucca 5a) tire l'exigence halakhique selon laquelle la soucca doit avoir au moins 10 amot de haut du fait que le Trône de Gloire n'est jamais descendu [sur terre] plus bas que ce niveau ...

A Yom Kippour, le Cohen Gadol devait offrir de l'encens lors de l'entrée dans le sanctuaire le plus intime du Temple. Cette offrande était appelée une "nuée" (cf. A'haré Mot 16,2).
Par le mérite de cette nuée/nuage d'encens offert par le Cohen Gadol, la Nuée Divine est accordée à l'homme sous la forme d'une soucca seulement 5 jours après Yom Kippour ...

L'âme de chaque juif prend racine dans le Trône de Gloire. Toute l'année, nous nous éloignons de nos racines divines. Après la purification de Yom Kippour, cela cesse et le juif revient à Hachem et [alors qu'il est assis dans la soucca] il est à nouveau lié à la source de son âme, le Trône d'Hachem.
[Sfat Emet - 5640 ; 5644]

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-> "kol aézra'h bé'Israël yéchévou baSouccot" (tout citoyen en Israël habitera dans la Soucca - Emor 23,42).
Cette utilisation inhabituelle (du terme "ézra" - citoyen) implique que la Soucca est réservée aux "citoyens d'Israël", puisqu'elle sert de chambre d'isolement, protégeant Israël de l'environnement non-juif.
Cependant, cela ne doit pas être interprété comme un mépris pour les non-juifs. Nous devons nous rappeler que tant que le Temple a existé, 70 taureaux ont été offerts à chaque Souccot sur l'autel, en reconnaissance des 70 cultures qui composaient le mon non-juif (Soucca 55b).

Israël ne considère pas les autres nations avec dédain. Au contraire, le plus grand service que le peuple juif puisse rendre à l'humanité est de maintenir son caractère unique.
Si Israël réussit dans sa quête d'être distinct, alors et seulement alors, il pourra remplir sa mission au nom du monde.
Cependant, être différent du reste de la société ne signifie pas être indifférent à l'humanité.
Ainsi, alors que la Soucca (ainsi que le Temple) isolait les juifs du monde extérieur, ils ont également donné des bénédictions et des délices à toute l'humanité.
Le midrach (Tan'houma Pin'has 16) dit que si les non-juifs avaient réalisé les avantages que leur apportait le Temple, ils l'auraient décoré plutôt que détruit.
[Sfat Emet - 5664]

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-> La Soucca représente non seulement une place d'honneur dans ce monde, mais aussi un avant-goût de ce qui se trouve dans le monde à Venir.
En fait, la guémara (Baba Batra 75a) fait référence à la récompense donnée aux justes dans l'au-delà comme une Soucca [faite en peau du Léviathan]. [ עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַעֲשׂוֹת סוּכָּה לַצַּדִּיקִים מֵעוֹרוֹ שֶׁל לִוְיָתָן ]

Au cours de l'année, nous sommes trop absorbés par les activités matérielles pour pouvoir concentrer notre attention sur le monde à Venir. Cependant, après la purification spirituelle de Yom Kippour quelques jours auparavant, nous accueillons Souccot avec un sens élevé de ce qui nous attend dans la vie ...
La Soucca représente le rêve du monde à Venir (olam aba) en ce qu'elle constitue un endroit sur terre qui peut fournir un abri contre les tentations du monde matériel.
En ce sens, la Soucca est un microcosme du monde à Venir, un avant-goût de l'au-delà, où l'âme juive peut avoir libre cours.

Pour cette raison, la Soucca trouve un parallèle avec le Shabbath. Au milieu de nos besognes de la semaine de travail, le Shabbath offre un repos rare, une période spéciale où l'âme peut émerger rafraîchie et imprégnée du parfum du monde à Venir.
L'expressin : "porech Soucca shalom"([Hachem déploie Sa Soucca de paix]) est employée à la fois pour désigner le Shabbath (prière du vendredi soir) et la fête de Souccot.
A ces 2 occasions, le juif est suffisamment à l'abri des exigences de la vie quotidienne pour faire l'expérience du monde à Venir.
[Sfat Emet - 5664]

-> "Shabbath hi l'Hachem bé'hol mochvoté'hem" (Ce sera le Sabbath de Hachem, dans toutes vos habitations - Emor 23,3).
Le terme "habitations" suggère qu'à Shabbath, Hachem se révèle dans la maison de chaque juif. Chaque Shabbath, Hachem est extrêmement proche de Son peuple.
De même, au sujet de la Soucca nos Sages (guémara Soucca 9a) disent que : "le Nom d'Hachem repose sur la Soucca" Ainsi, la Soucca jouit d'une distinction particulière, car elle revêt une aura de sainteté que l'on ne trouve nulle par ailleurs sur terre.
[ainsi le Shabbath et la soucca partagent le fait que Hachem se trouve fortement en eux! ]
[Sfat Emet - 5650]

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-> Nous devons réaliser que le but fondamental d'Hachem en nous faisant sortir d'Egypte était de nous faire prendre conscience de Sa présence parmi nous.
La liberté de l'esclavage en soi n'aurait rien signifié sans la Présence d'Hachem, comme cela est symbolisé par l'apparition des Nuée de Gloire quelques jours après la sortie d'Egypte. [la manne et le puits de Myriam étaient indispensable pour vivre, mais les Nuées n'étaient pas vitales, mais plus comme un signe de l'amour de papa Hachem, nous chouchoutant constamment]
En associant Souccot à la sortie d'Egypte, nous reconnaissons que la vraie liberté ne peut être atteinte qu'en reconnaissant la Présence d'Hachem dans notre vie.

En prolongeant cette pensée, nous pouvons affirmer que non seulement la sortie d'Egypte, mais aussi les 210 ans d'esclavage ont été un prélude à l'union de la Nuée Divine (représentant Hachem) avec le peuple juif. [les Nuées nous enlaçaient d'amour de D. de tous les côtés]
A cette fin, le roi Salomon dit : "mon bien-aimé [Hachem] est pour moi un bouquet de myrrhe, qui repose sur mon sein" (tséror amir dodi li ben chadaï yalin - Chir haChirim 1,13).
Le Yalkout (Chir haChirim 984) interprète cela comme suit : "même s'il semble que D. ait causé de l'amertume parmi Son peuple (pendant l'esclavage en Egypte), ce n'était qu'un précurseur nécessaire pour que finalement Il habite parmi eux".
[Sfat Emet - 5665]

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-> La soucca ressemble à un dais de mariage, elle peut ainsi symboliser la cérémonie de mariage [entre Hachem et les juifs]. Pourquoi Hachem favorise-t-il une nation par rapport aux autres? ...
Hachem ne cherche pas la loyauté superficielle que l'on trouve parmi de nombreuses nations, mais plutôt une étincelle d'humilité dans un monde qui s'égare. Cette étincelle se trouve dans la nation juive, Hachem préfère cette qualité propre aux juifs, par opposition avec le reste du monde
[Sfat Emet - 5634]

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-> Roch Hachana et Yom Kippour ne sont pas simplement des jours de Jugement pour l'univers. Ce sont aussi des occasions où le monde, en étant épargné d'un jugement sévère, est en fait recréé.
En réalité, le but du Service Divin des jours redoutables et de Souccot est que les mortels puissent à nouveau être appelés du nom donné au premier homme (Adam) le jour où il a été créé : "Il [Hachem] les appela l'homme (adam - אָדָם), le jour de leur création" (Béréchit 5,2) ...

après la téchouva des jours Redoutables, une récompense accompagne le titre [d'être Adam, un véritable Homme].
Le premier jour de la Création, la lumière a été créée. Selon nos Sages (Yalkout Béréchit 5), Hachem a jugé que cette lumière primaire était trop sainte pour que l'homme puisse la voir, en particulier dans les générations suivantes, lorsque le mal allait régner avec le bien (à la création d'Adam avant la faute, il n'y avait que le bien), et Hachem l'a donc cachée des humains.
A Souccot, tout le monde peut bénéficier de cette lumière sacrée : la récompense réservée aux justes dans le monde à Venir (la lumière des premiers jours de la Création) peut également être ressentie dans la soucca.
[Sfat Emet - 5648]

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-> Essav symbolise la force du mal, le yétser ara. Après que Yaakov ait combattu son frère, il s'est caché dans la soucca, comme il est écrit : "Yaakov se dirigea vers Souccot" (Vayichla'h 33,17).
Nous pouvons interpréter ce verset dans un sens spirituel : non seulement Yaakov s'est rendu dans un lieu appelé Souccot, mais il a également fui l'influence de son frère Essav en allant profiter de la protection spirituelle qu'offre la soucca ...
Dans la soucca, nous avons une certaine immunité contre le yétser ara.
[Sfat Emet - 5646]

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-> La guémara (Taanit 9a) liste les 3 grands miracles qui se sont produits dans le désert : les Nuées de Gloire, le Puits de Myriam (qui a donné de l'eau aux juifs) et la Manne.
Pourquoi y a-t-il une fête uniquement sur les Nuées de Gloire et non les 2 autres miracle?

C'est peut-être pour souligner le pouvoir de la téchouva.
La Nuées de Gloire est venue par le mérite de Aharon, le grand baal téchouva. Après avoir collaboré (au moins extérieurement) au péché du Veau d'or, Aharon a décidé de se repentir.
Un tel retour mérite une fête en soit. En effet, la guémara (Avoda Zara 4b) dit que Aharon (ainsi que tout ceux qui ont participé au Veau d'or) n'ont participé à ce péché que pour enseigner la puissance de la téchouva. [ainsi, Souccot est une célébration de la force du repentir!]
[Sfat Emet - 5651]

Une autre raison est que les autres miracles (le puits et la manne) ont été accompagnés de grognements et de plaintes. Il y a eut de nombreuses plaintes concernant le manque d'eau, et du mécontentement au sujet de la manne. Cependant, Israël ne s'est jamais plaint des Nuées.
Au contraire, ils les ont suivies avec enthousiasme peut importe où les Nuées les menaient ; s'arrêtant quand elles s'arrêtaient, que ce soit pour une courte ou longue durée (ex: avec ce que cela implique de démontre et remonter le campement/Michkan).
C'est pourquoi, il a été accordé une fête qui est propre aux Nuées, comme la guémara (Shabbath 130a) dit : "toute mitsva qui a été recue dans la joie se perpétuera dans la joie" (kol mitsva chékiblou aléhem bésim'ha adayin ossim oto bésim'ha).
[ainsi de même que les Nuées est le seul des 3 miracles qui a toujours été perçu dans la joie par les bné Israël, de même de nos jours on les commémore dans la joie (zman sim'haténou)]
[Sfat Emet - 5647]