Le peuple juif a pu quitter l'Egypte grâce au mérite qu'il a acquis en concluant un pacte entre eux pour pratiquer le 'hessed les uns envers les autres.
[midrach Tana déBé Eliyahou rabba chap.23]
[sachant que la guéoula finale ressemblera à celle d'Egypte, il en découle l'importance à accorder à faire du 'hessed à autrui. ]
+++ Penser aux autres :
+ Prier pour autrui :
-> Rachi (guémara Shabbath 127b) écrit que prier pour les autres est une forme de guémilout 'hassadim (un acte de bonté).
Nous devrions toujours prier pour aider les autres si nous savons qu'ils ont besoin d'un certain type de salut, que ce soit en matière de santé, de parnassa, de shalom bayit, de réussite avec leurs enfants, ...
-> En effet, le Arizal (cité par Maguen Avraham 46) écrit qu'avant de prier, il faut avoir à l'esprit d'aimer chacun des membres du peuple juif et d'accomplir la mitsva d'aimer son prochain comme soi-même, qui est la source du 'hessed dans la Torah.
Le Arizal écrit qu'agir ainsi est un mérite qui va faire qu'Hachem acceptera notre prière.
-> Rabbi Moché Cordovéro (Tomer Dévorah - chap.3) ajoute qu'il faut prier pour les autres "comme s'il s'agissait de ses propres enfants".
Le roi David est un exemple d'un tel dévouement. Il dit : "Quant à moi, lorsqu'ils étaient malades, mon vêtement était un sac et je m'affligeais en jeûnant" (Téhilim 35,13).
-> La guémara (Shabbath 67a) nous dit qu'une personne frappée de tsaraat devait crier "Tamé, tamé" (je suis spirituellement impur" chaque fois que quelqu'un s'approchait d'elle.
La raison en est que lorsque les gens entendaient parler de sa détresse, ils ne manquaient pas de prier pour que sa tsaraat (sorte de lèpre) disparaisse.
Sur la base de cette idée, la guémara rapporte la coutume qui est née que si quelqu'un avait un arbre malade, il le peignait, sachant que toute personne voyant un tel arbre prierait certainement pour qu'il retrouve la santé afin que son propriétaire ne subisse pas de perte financière.
[par exemple, à l'époque du Temple lorsque tous les juifs montaient à Jérusalem, et sur le chemin lorsqu'il voyait un arbre marqué d'une couleur, ils priaient tous pour son rétablissement, pour le bien de son propriétaire. (à plus forte raison, on doit le faire pour un prochain juif)]
-> Le rav Avraham Tabor enseigne :
Chaque fois que nous voyons quelqu'un de malade ou en détresse, la réaction naturelle d'un juif devrait être d'offrir une courte prière ou de dire un verset de Téhilim.
Cela est particulièrement vrai si vous voyez un avis dans la synagogue demandant de prier pour quelqu'un que vous ne connaissez pas, ou si vous voyez une ambulance passer à toute allure, sirène hurlante et gyrophares allumés. Dans de telles circonstances, puisque la personne ne saura jamais que vous avez prié pour elle, il s'agit d'un 'hessed du plus haut niveau, car il est fait purement pour le 'hessed, sans arrière-pensée de recevoir quoi que ce soit en retour, pas même un remerciement.
Il s'agit d'un 'hessed lichma à l'état pur, qui a beaucoup plus de chances d'être exaucé par Hachem.
[de plus, en prenant quelques secondes pour imaginer et ressentir la douleur d'une personne et de ses proches (ex: quelqu'un de malade), on peut en arriver à rajouter de la force, du coeur, à notre prière. ]
Il est important d'ajouter que lorsque nous voyons quelqu'un souffrir et que nous prions pour lui, nous devrions également exprimer notre gratitude à Hachem pour ne pas souffrir de la même manière.
Nous oublions souvent les bénédictions et le bonheur infinis dont nous bénéficions et nous les considérons comme acquis.
La conscience de la myriade de bénédictions dont nous bénéficions, devrait nous amener à éprouver une extrême gratitude envers Hachem. Cela doit s'accompagner d'un engagement à utiliser correctement toutes nos bénédictions dans le but de servir Hachem de notre mieux.
[cette gratitude et cette engagement à s'améliorer (même très légèrement), constituent de sublimes mérites pour venir en aide à ceux qui nous ont provoqué de tels sentiments par leur situation difficile.]
Il y a un avantage secondaire à prier pour les autres, même si ce n'est pas la raison pour laquelle nous le faisons. La guémara (Baba Kama 92a) nous dit : "Si quelqu'un prie pour la miséricorde de quelqu'un d'autre et qu'il a lui-même besoin de la même chose, il sera exaucé en premier".
Le rav Pinkous (Chéarim beTéfila - p.90) ajoute que les Tossafot (Roch Hachana 16a) expliquent que la prière de quelqu'un qui prie régulièrement pour les autres a le statut de téfila bétsibour, la prière dite en communauté, par opposition à une prière individuelle, et nos Sages nous disent que la téfila bétsibour (en minyan) est indescriptiblement plus puissante que la prière d'un individu, et qu'elle n'est jamais rejetée par Hachem.
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-> Dans le même ordre d'idées, le rav Avigdor Miller avait l'habitude d'exhorter ses étudiants à "se creuser la tête" pour essayer d'aider les autres.
Si vous savez que quelqu'un a des difficultés, c'est merveilleux de prier pour lui, mais vous devez aussi essayer de trouver des moyens pratiques de l'aider.
-> Nos Sages mettent en avant qu'après notre mort on prendra conscience de l'impact incroyable que nos mots de prière on pu avoir : combien de personnes nous avons pu guérir, combien de parnassa nous avons amené, combien de mariage nous avons permis, ... et nous aurons des récompenses éternelles pour cela. [libre arbitre oblige, on ne voit pas concrètement l'impact de nos prières, mais tous les juifs étant liés, on profite du flux des prières des autres.]
A l'inverse, combien nous souffrirons éternellement en se disant que si j'avais plus pensé aux autres en priant pour eux, combien j'aurais pu leur être utile, combien j'aurais pu m'amener par ricochet des mérites et des bénédictions (celui qui bénit est béni), ...
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+ Donner des bénédictions :
-> La guémara (Sotah 38b) cite le verset (Michlé 22,9) : "Celui qui a une disposition généreuse doit être béni [yévora'h]" et dit qu'il peut également être lu : "La personne qui a une disposition généreuse doit bénir les autres [yévaré'h]".
Le contexte auquel se réfère la Guemara est qu'un invité devrait diriger le Birkat haMazon afin qu'il puisse dire la bénédiction pour le bien-être de l'hôte.
Cependant, le Pélé Yoets (Béra'hot) apprend d'ici que chacun devrait toujours chercher à accorder des bénédictions aux autres. Peut-être la bénédiction sera-t-elle prononcée à un moment favorable dans le Ciel, et Hachem la fera alors fructifier.
La Michna Béroura (347:7) ajoute que c'est du déré'h érets de souhaiter à quelqu'un de réussir dans quelque chose qu'il entreprend.
-> Il ne faut jamais sous-estimer le pouvoir de ses bénédictions et penser que seuls les grands tsadikim peuvent donner des bénédictions, comme l'affirme la guémara (Méguilla 15a) : "Une bénédiction donnée par une personne ordinaire ne doit jamais être sans importance à vos yeux".
La guémara donne des exemples où les bénédictions de personnes simples ont été exaucées.
[tout juif est un enfant adoré d'Hachem, et toute prière venant du coeur a forcément un impact. Ainsi, on ne doit pas faire preuve de fausse humilité en ne priant pas pour autrui, mais au contraire on doit implorer notre papa Hachem d'aider notre frère juif. ]
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-> Le Pélé Yoets écrit qu'une bénédiction donnée de tout cœur et pleine de conviction est beaucoup plus puissante et a plus de chances d'être accomplie qu'une bénédiction dépourvue d'intention.
C'est pourquoi il exhorte les gens à faire tout leur possible pour que leurs parents les bénissent, car ils béniront certainement leurs enfants de tout leur cœur et de toute leur âme. [le Maharcha (Sota 38b) écrit une idée similaire. ]
Le Sforno (Vayétsé 32,1) écrit que cela est vrai même pour un père racha comme Lavan, le père de Ra'hel et Léa.
Le rav Avigdor Miller enseigne qu'à Slabodka, on suggérait qu'après avoir donné une bénédiction à quelqu'un, il fallait la répéter à voix basse pour soi-même. La première fois, on a probablement manqué de sincérité parce qu'on y a mêlé de la gentillesse sociale (du paraître extérieur). Le fait de répéter la bénédiction permet de s'assurer qu'elle est prononcée avec l'intention intérieure la plus complète et la plus pure.
[de même, dans la routine quotidienne on va dire : "bonjour/bonne journée!", mais est-ce qu'on le fait par habitude ou bien est-ce qu'on pense profondément le bénir d'une bonne journée?]
Le rav Miller dit aussi qu'on ne doit pas être radin en bénissant autrui. Cela ne coûte rien (à part quelques secondes), alors autant lui souhaitant le meilleur du meilleur!
Le Yessod véChorech haAvoda (chaar 1, chap.6), citant le Zohar, écrit qu'il faut être généreux lorsqu'on donne des bénédictions. [on témoigne de notre générosité de cœur, de notre amour d'autrui, et du fait que Hachem peut tout sans limitation! ]
-> Le rav Its'hak Sher se promenait avec un groupe d'élèves et ils passèrent devant la maison d'un membre du personnel de la yéchiva. Le rav Sher commença à lui accorder d'énormes bénédictions, expliquant à ses étudiants perplexes qu'il n'y a aucune raison pour que le destinataire doive entendre la bénédiction.
De même, lorsque le rav Avigdor Miller (un des géants de sa génération) passait devant une maison avec une mézouza, il couvrait les occupants de chaleureuses bénédictions.
Il disait : "Tous les habitants de cette maison devraient être en bonne santé pour de nombreuses années heureuses, ils devraient avoir des moyens de subsistance confortables, du plaisir et de la satisfaction avec leurs enfants, les meilleurs chidou'him pour leurs enfants, uniquement des joies et des occasions heureuses dans leurs maisons, et rien d'autre que de la joie".
-> Outre le fait que l'on s'entraîne à prendre soin des autres et à les aimer en leur donnant des bénédictions, il y a un énorme avantage secondaire pour soi-même.
La guémara (Yérouchalmi Béra'hot 8,8) raconte qu'un non-juif dit un jour "shalom" à Rabbi Yichmael. Celui-ci répondit : "Votre réponse a déjà été donnée", ce qui signifie que vous n'avez pas besoin que je vous bénisse en retour, car le verset (Lé'h Lé'ha 12,3) écrit qu'Hachem a dit à Avraham : "Je bénirai ceux qui vous béniront".
Quiconque accorde une bénédiction à un descendant d'Avraham (un juif) est assuré par Hachem lui-même de recevoir beaucoup de bénédictions en retour.
[l'idée est incroyable : en bénissant autrui, je suis bénis par Hachem Lui-même! Alors, profitons-en, bénissons autant que possible autrui! ]
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+ Les chaussures sacrées :
-> " 'Hanokh marchait avec Hachem" (Béréchit 5,22).
Nos Sages expliquent que 'Hanokh était un cordonnier et qu'à chaque couture, il faisait des yi'houdim à Hachem. Les yi'houdim sont généralement compris comme une notion kabbalistique obtenue par des pensées élevées. Cependant, le rav Israël Salanter explique que cela ne peut signifier que son esprit se trouvait dans des sphères supérieures, car il est interdit à un travailleur rémunéré de s'impliquer dans quoi que ce soit d'autre que le travail pour lequel il est payé.
Nos Sages veulent plutôt dire que 'Hanokh avait à l'esprit que chaque point devait être solide et bien fait afin de produire un produit de qualité dont le client pourrait profiter. Ainsi, même en exerçant sa profession banale, 'Hanokh a fait des yi'houdim, c'est-à-dire qu'il a imité les nobles caractéristiques d'Hachem, qui consistent à faire profiter les autres et à leur apporter du plaisir.
Ce concept peut être appliqué à un nombre infini de scénarios.
Un traiteur doit avoir à l'esprit de rendre sa nourriture délicieuse afin que les invités apprécient le repas.
Une couturière doit faire en sorte que la robe soit la plus belle possible pour que la personne qui la porte se sente bien dans sa peau. Un mécanicien doit avoir à l'esprit la satisfaction du conducteur qui roule en douceur/sécurité sur la route.
Nous voyons que même lorsqu'une personne est impliquée dans sa profession, qu'elle fait pour gagner sa vie, elle peut y insuffler les niveaux les plus élevés de sainteté. En ayant simplement à l'esprit le bénéfice de son client (amour d'autrui), il peut transformer son travail en une grande émulation d'Hachem et une forme élevée de avodat Hachem.
[rav Avraham Tabor]
"La émouna élimine tous les mauvais midot et incite les bonnes midot à se mettre au travail.
La croyance tangible en Hachem nous amène à la perfection dans tous les midot. À tel point que le test décisif de la véritable émouna est de savoir si l'on s'est débarrassé de ses mauvaises midot et si on les a remplacées par de bonnes."
[rav Shlomo Wolbe - Alé Shour - vol. 2 - chap.16 - p.309]
Un moyen de développer l'amour et l'affection pour ses enfants ou ses élèves est de prier constamment pour leur réussite.
Ce faisant, la personne s'imprègne d'un amour si profond pour eux que même s'ils se comportent mal par la suite, elle sera capable de continuer à leur témoigner de l'attention et de l'affection.
[rav Shlomo Wolbe - Alé Shour - vol. 2 - p.222]
"Rabbi Avin enseigne que lorsqu'un pauvre se présente à votre porte, Hachem lui-même se tient à sa droite ... Si vous lui donnez de l'argent, sachez que Celui qui se tient à sa droite vous récompensera bien. Mais si vous ne lui donnez pas, Celui qui se tient à sa droite vous punira"
[midrach Vayikra rabba 34,9]
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-> Le Zohar écrit que si Hachem aime une personne, il lui envoie en cadeau un pauvre qui demande de l'argent.
[cité par le Yessod véChorech haAvoda - chaar 10 , chap.4]
-> "Plus que le riche ne fait pour le pauvre, le pauvre fait pour le riche".
[midrach Ruth rabba 5,9]
-> Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hessed - part.2 - chap.29) écrit :
"Lorsque quelqu'un vous approche et vous offre une opportunité de 'hessed, pour lui, c'est une petite chose de gagner une petite somme d'argent. Mais pour vous, la personne qui peut faire le 'hessed, il offre une opportunité massive d'une mitsva, qui a une récompense infinie.
Vous devriez être rempli d'une énorme joie, l'accueillir avec un visage radieux, et saisir la mitsva aussi vite que possible".
-> Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hesed - part.2 - chap.17) dit que lorsque l'on voit quelqu'un d'autre dans une situation difficile, on devrait automatiquement être extrêmement reconnaissant à Hachem de nous avoir sauvé de la même situation.
La collecte de l'homme pauvre et désespéré est un rappel opportun pour nous d'apprécier la multitude et l'ampleur des bontés d'Hachem à notre égard.
-> Si le pauvre est quelqu'un qui est revenu plusieurs fois pour demander de l'aide, le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hesed - part.2 - chap.22) conseille d'annuler les sentiments négatifs de ressentiment qui surgissent naturellement en se rappelant que nous faisons la même chose à Hachem.
D'innombrables fois, nous demandons de l'aide à Hachem dans les mêmes domaines et Il continue à nous gratifier de Ses bénédictions. Nous devrions aspirer à faire la même chose pour Ses enfants.
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-> Rabbénou Yona (Iguéret HaTéchouva 16) donne des indications sur la manière de saluer quelqu'un qui vient nous demander de l'argent (pour lui ou d'autres personnes dans le besoin) :
"Vous devez parler au cœur du pauvre de manière à lui remonter le moral et à le consoler de sa situation et de son découragement. Comme nous l'enseignent nos Sages, une personne qui donne un prouta à un pauvre reçoit 6 bénédictions, mais si elle le réconforte par des paroles, elle reçoit 11 bénédictions.
Comme l'écrit le verset : "Tu donneras ton âme à celui qui a faim" (Yéchayahou 58,10), ce qui fait référence au fait de le rassurer par des paroles et de lui montrer votre bonne volonté et votre désir de l'aider.
Réalisez que la récompense de cette action dépasse de loin celle des actions de tsédaka et que les bénédictions sont plus nombreuses et importantes."
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-> "Si vous offrez à votre ami tous les meilleurs cadeaux du monde, mais que vous le faites avec une expression aigre sur votre visage, la Torah considère que vous ne lui avez rien donné.
Mais si vous accueillez votre ami avec une attitude joyeuse, même si vous ne lui avez rien donné, la Torah considère que vous lui avez donné tous les meilleurs cadeaux du monde."
[Avot déRabbi Nathan 13,4]
-> "Tu lui donneras et ton cœur ne doit pas se sentir mal lorsque tu lui donneras" (Réé 15,10).
Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hessed - part.2 - chap.17) explique qu'il arrive souvent qu'une personne ne veuille pas donner de l'argent, mais qu'elle le fasse quand même pour une raison ou une autre. Dans de telles circonstances, elle donne l'argent à contrecœur, le cœur lourd.
Ce n'est qu'après avoir donné l'argent qu'elle se console en se disant qu'au moins elle a fait une mitsva et que ce qu'elle a fait n'était pas du gaspillage.
La Torah met en garde contre cela : "Et ton cœur ne doit pas se sentir mal lorsque tu lui donnes". C'est au moment où l'on donne l'argent que l'on doit se réjouir d'avoir le mérite et le privilège d'accomplir la mitsva de 'hesed, et non pas seulement après l'avoir donné.
Le 'Hafets 'Haïm ajoute que nos Sages (Pirké Avot 3,4) nous enseignent : "Donnez-lui [à Hachem] de ce qui lui appartient, car vous et ce qui vous appartient est à Lui".
L'argent que nous possédons nous est prêté par Hachem afin que nous l'utilisions dans le but de donner de la tsédaka à Ses enfants dans le besoin. Ce n'est pas notre propre argent que nous donnons. La seule chose qui nous appartient est le choix de donner la tsédaka comme Hachem le désire.
Par conséquent, lorsque nous donnons de l'argent, nous devons déjà ressentir la joie de la mitsva, et celui qui le fait mérite l'accomplissement de la fin de ce verset : "car en faisant cela, Hachem, ton D., bénira toutes tes actions".
Quelqu'un qui donne de l'argent aux pauvres et se console ensuite en se disant qu'au moins il a fait une mitsva recevra quand même une récompense, mais le 'Hafets 'Haïm écrit qu'il minimise considérablement sa mitsva.
"L'Attribut (mida) de bonté d'Hachem est bien plus grande que sa mida de justice.
En ce moment même, pendant Elloul, nous avons 40 jours de faveur (ratson) et de bonté d'Hachem à notre égard.
Nous ne pouvons pas imaginer à quel point ces jours sont puissants et combien nous pouvons gagner, et rien ne peut l'empêcher parce que c'est un temps de ratson, un temps favorable, et un temps où nous avons une aide du Ciel incroyable."
[rav Yérou'ham Lévovitz]
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-> Nous devons comprendre que pendant le mois Elloul, nous vivons dans un "monde différent".
... C'est ainsi que nous devons nous sentir pendant Elloul, comme étant au milieu d'une période de faveurs [Divine] (yémé ratson).
[...]
Elloul est la conclusion de l'année écoulée. Et grâce à D., les portes de la miséricorde et de la faveur d'Hachem (ra'hamim et ratson) sont grandes ouvertes pour nous.
[A nous d'en profiter! ]
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot]
Le principal pouvoir du yétser ara est de faire oublier à une personne [juive] combien elle est grande, d'oublier qu'elle est un ben Mélé'h (un enfant adoré du Roi des rois - Hachem).
C'est ce qui fait qu'une personne tombe et fait des choses qu'un ben Mélé'h ne ferait jamais.
Lorsque Yossef haTsadik a été confronté à la plus grande épreuve de sa vie, il a dit à la femme de Potifar : "J'ai un lien avec de grandes personnes, les Patriarches. Comment pourrais-je avoir quelque chose à faire avec vous?"
C'est ainsi qu'il a passé cette épreuve, et c'est ainsi que nous devons agir [particulièrement] en Elloul, pour nous élever et rester proches de la vérité : "Ani lédodi védodi li" (Je suis pour mon Bien-aimé, et mon Bien-aimé est pour moi - Chir haChirim 6,3).
Nous sommes très proches d'Hachem. Lorsqu'une personne [juive] se souvient qu'elle est un ben Mélé'h et qu'elle le ressent vraiment, elle agit instinctivement comme une personne différente.
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot]
+ Réflexions sur la jalousie (par le rav Wachtfogel) :
-> Le Roch (Or'hot 'Haïm - Chap. 113) écrit : "La jalousie (Kina) est une maladie horrible qui n'a pas de remède."
C'est un fait ; nous pouvons voir que c'est vrai. La jalousie n'est pas seulement une maladie, c'est un poison. C'est la racine du mal.
Kayin a tué Hével à cause de la jalousie. Adam haRichon a mangé de l'Arbre de la Connaissance (éts hadaat) à cause de la jalousie.
Tous les problèmes du monde découlent de cette terrible maladie.
[...]
En ce qui concerne toute autre maladie, tout autre mauvais trait de caractère, il est possible de s'en occuper et de travailler dessus. On peut les affaiblir et les adoucir.
Mais la jalousie est un poison, elle est sans remède. Il faut la déraciner jusqu'à la dernière trace.
[...]
Nous devons déraciner complètement la jalaousie, mais comment?
En n'y pensant pas du tout. La jalousie est un poison si puissant qu'elle pénètre dans une personne et brûle profondément en elle jusqu'à la détruire totalement. C'est pourquoi il est tout à fait absurde de s'en préoccuper.
Chaque fois qu'une personne pense à la jalousie, même si elle réfléchit à la manière de la déraciner, elle est déjà en train de s'en occuper. Par conséquent, une personne ne doit pas y penser du tout, et c'est ainsi qu'elle la déracine complètement.
La façon de se débarrasser de la jalousie est de s'élever au-dessus de tous les jeux enfantins, du fait d'être si impliqué dans ce monde-ci (olam azé). Pensez à quel point tout cela est vide.
Soyez comme un adulte qui n'est pas jaloux des jouets d'un petit enfant. Il se préoccupe de choses bien plus précieuses et bien plus importantes.
C'est ainsi qu'une personne peut éviter de se laisser prendre par les sottises, qui poussent les gens à être jaloux les uns des autres, à se battre pour leur honneur et à se disputer.
Il doit se rendre compte que les questions qui semblent si importantes ne le sont pas vraiment.
[on doit remettre les choses en perspective : est-ce que cela vaut vraiment le coup de se gâcher ce monde si éphémère (la vie passe trop vite!), en comparaison du devoir de se préparer pour le monde éternel à Venir.
Ce monde est comme un vestibule menant à la salle des fête, alors c'est pas si important si le vestibule n'est pas parfait! ]
La jalousie entre sages en Torah [kinat sofrim] (c'est-à-dire être jaloux de quelqu'un qui connaît plus de Torah que nous, ou qui a de meilleures midot que nous), est très saine. Ce n'est pas un poison.
C'est une bonne chose de vouloir suivre l'exemple de quelqu'un et de s'améliorer.
"Et Ra'hél était jalouse de sa sœur" (Vayéchev 30,1).
Rachi commente : Ra'hél était jalouse des bonnes actions de sa sœur et se disait : "Elle doit être plus juste que moi, et c'est pourquoi c'est elle qui a des enfants".
Ra'hél considérait que sa sœur était plus grande qu'elle, elle était jalouse et voulait suivre son exemple. Ce type de jalousie est bon ; il pousse les gens à s'élever de plus en plus haut.
[on a tous des capacités différentes, ainsi il ne faut pas que cette jalousie nous amène de la tristesse, de la déprime, mais uniquement un boost, du positif. ]
Adam haRichon avait un autre type de jalousie : "Tu seras comme Elokim, tu connaîtras le bien et le mal" (Béréchit 3:5). Il voulait être comme Hachem, ce qui n'était pas du tout dans ses cordes.
Ce type de jalousie était un culte idolâtre, un poison.
Il existe un moyen de discerner le type de jalousie que vous avez, qu'il s'agisse de kinat sofrim ou d'une forme préjudiciable de jalousie.
Hachem dit à Kayin : "pourquoi ton visage est-il tombé?" (Béréchit 4,6). C'est le signe. Si une personne a de la kinat sofrim, cela la renforcera et la motivera. Elle aura plus de désir d'apprendre la Torah et plus d'énergie pour servir Hachem.
Mais le type de jalousie nuisible fait tomber le visage de la personne. Elle lui fait perdre l'intérêt pour les choses et la confiance en elle-même. C'est ainsi que l'on peut faire la différence.
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot]
+ Les désirs (combat entre matérialité et spiritualité) :
-> Le Ramban (Kédochim 19,2) explique le commandement de la Torah de "kédochim tiyou" (soyez saints). La façon dont nous atteignons la sainteté est de nous abstenir des plaisirs de ce monde. Il nous est ordonné de ne pas être glouton dans nos désirs. Même si la Torah nous autorise à manger tout ce qui est casher, elle attend davantage de nous.
Il est possible pour une personne de courir après ses désirs, qui peuvent même être permis, et d'être engloutie par eux ...
Nous pouvons expliquer ce Ramban (de Kédochim) en nous basant sur un autre Ramban (Nitsavim 29,18), qui explique le fonctionnement des désirs. Plus on les nourrit, plus ils grossissent. C'est le contraire de ce que nous imaginons.
Nous pourrions penser que si nous cédons à nos désirs, nous les apaiserons.
Par exemple, nous pensons que si nous voulons manger un certain aliment, il suffit d'en manger un peu pour que nos désirs disparaissent. C'est le contraire : plus nous y cédons, plus ils deviennent importants et exigeants. Imaginez que vous soyez au régime et que vous ayez devant vous une boîte de biscuits. Vous vous dites : "Je n'en prendrai qu'un seul." Quel que soit le niveau de désir que vous aviez avant de commencer à manger les biscuits, il ne sera rien comparé au désir que vous aurez après en avoir mangé "juste un". En général, ce biscuit se transforme en plusieurs biscuits.
Le Ramban explique qu'il s'agit d'un cycle continu, et que finalement, il deviendra incontrôlable au point que nous devrons étendre nos désirs à des produits non cachers, puisque nous aurons atteint le maximum de nos désirs d'une manière permise.
Plus nous suivons nos désirs, plus nous risquons de transgresser les interdictions.
Cependant, le Ramban ne semble pas dire que c'est là le problème. Il semble, d'après ses mots, qu'il y a un problème à être indiscipliné dans nos désirs. Mais pourquoi?
Nous pouvons peut-être expliquer cette idée en nous basant sur une explication du Ibn Ezra (Nasso 6,7).
Le Ibn Ezra écrit que le plus grand esclave est une personne qui est esclave de ses propres désirs. Lorsque nous suivons nos désirs, nous sommes entre leurs mains, à leur disposition. Lorsque notre yétser ara nous appelle, nous nous mettons au garde-à-vous et répondons : "Hinéni" (me voici!). C'est un véritable esclave.
Le rav Yérou'ham Lévovitz (dans son introduction à Daat 'Hokhma ouMoussar 1,9) écrit qu'il se rend compte qu'il n'est pas sous son propre contrôle ; il est plutôt contrôlé par "les autres" : le yetzer hara.
C'est ainsi que nous pouvons comprendre l'explication du Ramban.
Même si nous ne prenons part qu'à des désirs 100% cachères selon la halakha stricte, nous sommes des esclaves. Chaque fois que le yétser ara nous appelle, nous répondons par l'affirmative, nous avons perdu le contrôle de nous-mêmes.
Le verset nous (Béhar 25,55) dit que nous sommes des serviteurs d'Hachem (éved Hachem). Si c'est vrai, nous ne pouvons pas être esclaves du yétser ara. Soit nous servons Hachem, soit nous servons le yétser ara, nous ne pouvons jamais avoir les deux.
Imaginez un esclave à qui son maître demande de se lever tôt et de lui préparer une tasse de café, et qui résiste parce qu'il a besoin de dormir. Est-il possible qu'il puisse servir son maître s'il a ses propres désirs? Jamais!
Nous devons faire preuve de maîtrise de soi. Ce n'est qu'à cette condition que nous pourrons servir Hachem comme il se doit. La michna écrit : "Annule ta volonté afin de faire la volonté d'Hachem" (batél rétson'ha mipné rétsono - Pirké Avot 2,4).
La clé pour servir correctement Hachem est de contrôler nos désirs.
[au-delà d'une question de halakha, à chaque instant, on a le choix entre soit être au service d'Hachem, soit au service de nos désirs/yétser ara. (la différence peut être très fine, on peut facilement se mentir à soi-même en servant notre propre dieu : notre égo.
Par ailleurs, souvent on peut avoir une intention préalable qui va transformer un acte anodin pour en acte pour Hachem, comme dormir/manger pour mieux le servir.)]
Selon le Or'hot Tsadikim (chaar ahava), notre amour pour quelque chose est parfois préjudiciable. Par exemple, notre amour pour nos enfants peut nous empêcher de les réprimander correctement. Il donne sept exemples de cette idée. Il écrit que le pire de tous est notre amour du luxe.
Une personne qui aime le luxe et qui poursuit constamment ses désirs oubliera Hachem.
C'est l'un ou l'autre!
[Hachem vient là où on Le laisse venir en nous, et si on est déjà rempli par nos "moi je veux", "moi je suis", alors il ne reste plus beaucoup de place pour Hachem.
En ce sens, Hachem dit au sujet d’un orgueilleux : "Moi et Lui, nous ne pouvons pas demeurer ensemble!" (guémara Sotah 5a). ]
De même, le Ohr ha'Haïm haKadoch (Béhar 25,35) écrit que le corps et l'âme sont comme une balançoire à bascule : lorsque nous accordons de l'attention à nos désirs physiques, notre désir de spiritualité diminue, et vice versa.
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-> [chacun doit reconnaître les désirs qui lui sont vraiment nécessaires, de ceux qui sont superflus.
On a vu que plus on nourrit nos désirs, plus on en a envie, et donc plus on s'expose à de la frustration si on n'arrive pas à combler ce manque toujours plus conséquent. ]
-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Kédochim 19,2) écrit que si notre intention principale dans tous nos désirs est d'accomplir la mitsva et de servir Hachem, et non notre bénéfice personnel, cela n'aura pas d'effet négatif sur nous. Même si, logiquement, la relation devrait attiser nos désirs, Hachem nous protégera si nous avons les bonnes intentions.
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+ Tout commence dans l'esprit :
-> Il est très important de comprendre que le moteur de nos désirs se trouve dans l'esprit.
Rachi (guémara Béra'hot 61a) écrit que le yétser ara nous attaque dans notre processus de pensée.
Même si les yeux alimentent le yétser ara, sans l'esprit, les yeux n'enregistreraient pas ce qu'ils voient. Ce sont nos désirs qui nous poussent à regarder. C'est pourquoi, lorsque la Torah (Chéla'h Lé'ha 15,39) nous met en garde contre les mauvaises pensées, elle dit d'abord : "Ne suivez pas vos cœurs et vos yeux." Si les yeux étaient le déclencheur, la Torah ne commencerait-elle pas par dire "Surveillez vos yeux" avant de parler du cœur?
Les yeux ne sont guidés que par notre esprit. Si nous voulons prendre le contrôle de nos désirs, cela doit commencer par l'esprit, et non par les yeux.
C'est également pour cette raison qu'il nous est enseigné dans Avor déRabbi Nathan (20,1) que quelqu'un qui a des pensées de Torah à l'esprit n'aura pas de pensées pour d'autres désirs.
La seule façon de combattre nos esprits est de les remplir de Torah. [qui d'un côté purifie notre intériorité, mais surtout occupe notre esprit ne le laissant pas disponible à de mauvaises pensées. ]
C'est pourquoi le Rosh (Or'hot 'Haïm 76) écrit qu'une personne ne doit pas séparer son esprit de la Torah ou des pensées de moussar. C'est la seule façon de contrôler nos pensées.
Le Rambam (Issouré Bia 22,21) écrit que seul un esprit vide de Torah verra d'autres pensées y résider. Plus nous remplissons notre esprit de pensées adéquates, plus les pensées inappropriées seront repoussées.
-> Nous disons à la fin du Amida : "A'haré mitsvoté'ha tirdof nafchi" (que mon âme poursuivre Tes mitsvot). Pourquoi ne faisons-nous pas simplement une prière pour pouvoir accomplir les mitsvot? Quel est le but de courrir, de poursuivre les mitsvot?
Courir pour faire les mitsvot montre où se trouve notre cœur (ce qu'on souhaite réellement), et nous prions pour qu'Hachem instille dans nos cœurs le désir de faire les mitsvot, et pas seulement de les accomplir (par obligation/forcé, par habitude).
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-> Selon le rav El'hanan Wasserman, la véritable raison pour laquelle les gens nient la présence d'Hachem est parce qu'ils sont aveuglés par la volonté de suivre leurs désirs et que, pour le faire sans mauvaise conscience, ils "enlèvent Hachem de l'image".
-> Le rav Eliyahou Desser explique que la racine de tout désir est le trait de caractère d'être un preneur (JE veux pour MOI), intéressé par ses propres plaisirs et désirs.
[en ce sens, plus on court après nos désirs matériels, plus on développe notre caractère d'être un preneur. ]
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-> Nos Sages nous enseignent que la source de la méchanceté de la génération était leurs yeux corrompus.
La guémara (Sanhédrin 108a) dit : "La génération du Déluge est devenue hautaine à cause de son globe oculaire".
Rachi explique qu'en raison de leur immense prospérité, ils sont devenus hautains et ont commencé à courir après toutes les convoitises et tous les désirs sur lesquels ils posaient les yeux.
Le Maharcha ajoute que si quelqu'un regarde vers le bas ou loin de choses inappropriées, ses globes oculaires ne peuvent pas être vus par les autres.
Cependant, s'il veut assouvir ses désirs, il relève la tête et ouvre grand les yeux pour regarder autour de lui. De cette manière, ses globes oculaires deviennent visibles par tout le monde.
L'ayin ra qui était grand ouvert et à la recherche de plaisirs et de complaisance les a conduits sur le chemin de la destruction spirituelle.
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+ Le premier péché du monde
Quelle était la source de l'ayin ra dans le monde?
-> Le Chlah haKadoch écrit que la raison pour laquelle Avraham a voulu descendre en Egypte était de purifier et de nettoyer le léger soupçon d'impureté qui subsistait de la faute d'Adam HaRishon.
Hachem avait interdit à Adam et à sa femme, 'Hava, de manger de l'arbre de la Connaissance (éts hadaat). Pourtant, le verset nous dit : "La femme vit que l'arbre était bon à manger et qu'il était un plaisir pour les yeux" (Béréchit 3,6).
Le Kli Yakar explique cela comme suit :
Chaque fois qu'une personne est confrontée à la tentation de fauter, elle subit une lutte entre son yétser ara et son yétser tov. Son yétser tov lui garantit une félicité et un bonheur sans fin dans le monde à venir en récompense de sa résistance à la faute, tandis que le yétser ara le persuade de participer aux plaisirs immédiats de ce monde.
Le yétser ara aveugle la personne avec l'éclat des plaisirs qu'elle peut voir devant elle, lui promettant qu'elle en jouira bien plus que la récompense dans le monde à venir, à propos duquel le pasouk écrit : "L'œil ne les a jamais vus",
Les mots du verset : "Et la femme vit" signifient que 'Hava a accepté l'affirmation du yétser ara selon laquelle les désirs de ce monde, que l'on peut voir avec les yeux, l'emportent sur la récompense inconnue et non encore vue offerte dans le monde à venir.
Le tout premier péché de l'histoire du monde tournait autour de l'ayin ra de l'homme qui suivait ses yeux pour s'adonner à aux désirs.
Et tout acte de désirer nécessite de fermer les yeux sur la présence d'Hachem, car on ne peut pas fauter si l'on sait qu'Hachem nous regarde et qu'il nous punira si nous Lui désobéissons.
C'est ainsi qu'à un degré infiniment petit, Adam est qualifié d'hérétique par nos Sages. À son niveau élevé, il y avait un certain déni de la Présence et du contrôle d'Hachem sur le monde qui a permis à Adam d'ignorer le commandement d'Hachem et de se livrer à la convoitise/désir de ses yeux.
Ce petit défaut est devenu inhérent à l'humanité et s'est manifesté dans les générations du Maboul et de la Tour de Bavél.
C'est ce défaut que le peuple juif a cherché à éradiquer lorsqu'il est entré dans Egypte, la terre de tsarout ayin.
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-> Le rav 'Haïm Friedlander explique que quelqu'un qui est en proie à une taava (un fort désir), alors son désir est si puissant qu'il chasse de son esprit tout sentiment sain de crainte du Ciel.
Il est vrai qu'il aurait peur de fauter dans des circonstances normales, mais dans les tourmentes de son fort désir, il oublie toutes les autres préoccupations, aussi terrifiantes soient-elles.
Le rav Friedlander note que tout comme la taava (fort désir) repousse la crainte du Ciel, l'inverse est également vrai. La crainte du Ciel éloigne la taava.
Par conséquent, il faut essayer d'accroître sa crainte du Ciel pour éloigner la taava. Aussi souvent que possible, il faut se rappeler que ce monde n'est pas libre (il y a un Maître du monde, il faudra rendre des comptes de tout, ...).
Il ne fait aucun doute que chacun est tenu responsable de sa mauvaise conduite et puni pour cela, que ce soit dans ce monde ou dans l'autre. Ce mode de pensée développe la crainte du Ciel.
[ainsi nous sommes responsable d'avoir en nous de la crainte du Ciel, comme barrière/espace de sécurité pour ne pas en venir à être soumis à nos désirs interdits.
En l'absence, nous sommes responsables d'y être tombés, car nous ne nous en sommes pas prémunis. ]
+++ Quelques réflexions sur le couple :
+ Un couple = se voir comme 2 moitiés d'un tout :
Nous devons réaliser que le mariage n'est pas une relation comme les autres. C'est totalement différent.
-> Le Raavad (dans son introduction à Baalé Néfech) explique que lorsque Hachem a créé les animaux, il les a tous créés mâles et femelles, deux êtres distincts. Cependant, lorsqu'Il a créé les humains, Il a créé un seul être, un mâle et une femelle ensemble, et les a ensuite séparés en deux.
Pourquoi a-t-il procédé de la sorte uniquement pour les êtres humains? Pourquoi n'était-il pas suffisant de créer l'homme et la femme séparément, comme Hachem l'a fait pour les animaux? Il allait de toute façon les séparer.
-> Le Rambam (Hilkhot Ichout 15:19) écrit que chaque homme est obligé d'aimer sa femme comme il s'aime lui-même. Comment cela est-il possible? Est-il possible d'aimer quelqu'un comme on s'aime soi-même?
-> Le Ramban explique que lorsque la Torah écrit : "Tu dois aimer ton ami comme toi-même" (Kédochim 19,18), il ne faut pas l'entendre au sens littéral. Il est impossible pour une personne d'en aimer une autre comme elle s'aime elle-même.
Cependant, en ce qui concerne le mariage, nous constatons qu'en effet, chaque homme est tenu d'aimer sa femme comme il s'aime lui-même.
=> C'est peut-être pour cette raison qu'Hachem a créé les humains différemment des animaux. Hachem a compris que pour qu'un mari et une femme parviennent à une relation parfaite, ils doivent être un seul être au départ, puis, plus tard, se diviser en deux. C'est seulement parce que l'homme et la femme n'étaient qu'un seul être au départ qu'il est possible pour lui de l'aimer comme il s'aime lui-même.
Il est impossible que deux êtres deviennent un s'ils n'étaient pas un à l'origine.
Le Arvé Na'hal (Béréchit) affirme que ce phénomène n'a pas seulement eu lieu lors de la création originale de l'homme, mais il s'applique également à tous les hommes qui ont été créés par la suite.
C'est de là que vient la halacha de "ichto kégoufo", la femme d'un homme faisant partie de son propre corps. Il ne s'agit pas seulement d'un beau concept, c'est la réalité. Ce n'est qu'en raison de cette réalité qu'un homme peut vraiment aimer sa femme comme il s'aime lui-même.
En gardant cela à l'esprit, il est beaucoup plus facile pour un homme et sa femme de s'entendre.
Le conjoint fait partie du corps de l'homme, comme un de ses membres. Comment ne pas aimer son propre bras?
Cet amour devrait même être plus grand que l'amour que nous avons pour nos enfants.
Nos enfants sont considérés comme notre progéniture, et non comme des parties de notre corps physique. Certains pères pensent le contraire. Les enfants sont leur chair et leur sang, et ils ont un amour naturel pour eux.
Un tel père peut penser que sa femme n'a pas cette relation avec lui. C'est une erreur. La situation est inverse. Sa femme fait partie de lui, plus que ses enfants.
C'est pour cette raison qu'Hachem décide 40 jours avant la conception d'une personne qui sera sa femme. Une femme fait partie de la constitution physique d'un homme. Ce processus doit avoir lieu au moment de son développement, avant sa naissance.
Souvent, le mari et la femme pensent de la même manière. Parfois, le mari est étonné de voir qu'il pense à quelque chose et qu'elle pense la même chose. Ont-ils le roua'h hakodech? Non, c'est parce qu'il ne fait qu'un avec son épouse.
=> Le mariage n'est pas simplement le fait de deux personnes choisies au hasard qui décident de vivre ensemble. C'est la réunion de deux moitiés en un tout. Le couple peut devenir un, ce qui le rend plus grand que n'importe quelle relation existant dans le monde entre deux êtres humains. Si nous prenons conscience du lien spécial qui existe, nous pouvons exploiter le pouvoir du mariage.
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+ Le Shalom Bayit :
-> Nous entendons constamment ces mots sacrés (shalom bayit). La paix doit résonner dans le foyer. Existe-t-il un ingrédient secret pour s'assurer qu'elle reste paisible?
Dans le Or'hot Tsadikim (chaar haSin'a), il est dit que si l'on veut s'entendre avec quelqu'un, il ne faut pas lui rendre visite souvent. Les personnes que nous visitons fréquemment finiront par devenir nos ennemis.
=> Comment se fait-il que la Torah attende de nous que nous nous entendions avec quelqu'un avec qui nous vivrons en permanence (notre conjoint-e)?
Comme nous l'avons vu, le mari et la femme sont essentiellement un seul être qui a été divisé en deux. Si l'homme et la femme ne font qu'un, il ne devrait pas être très difficile de s'entendre. Le côté droit de votre corps a-t-il du mal à s'entendre avec le côté gauche?
Ainsi, nous avons une longueur d'avance dans le mariage, mais pourquoi entraîne-t-il tant de complications et de disputes?
-> Le verset dit : "La recherche des désirs crée une séparation" ((Michlé 18,1).
Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva 1,31) explique que quiconque court après ses désirs crée une distance entre lui et les autres. Tous les êtres humains ont des besoins et des désirs différents, et tant que nous chercherons à satisfaire nos propres désirs, nous ne serons jamais en mesure d'établir des liens avec les autres.
Mes besoins ne sont généralement pas les vôtres, et cette idée entraîne des complications dans les relations. Si un mari cherche à satisfaire ses propres désirs sans tenir compte de son épouse (vision égocentrique de la vie), il crée une séparation entre eux.
-> Le plus grand ciment d'un mariage est la spiritualité. Le rav Nathan Wachtfogel conseillait les jeunes hommes avant leur mariage sur l'importance de créer un lien spirituel entre eux et leur femme. Il est difficile de créer un lien basé sur le physique. Nous avons tous des besoins physiques différents. Mais une chose que nous avons tous en commun est la spiritualité. Lorsqu'il s'agit de faire la volonté d'Hachem, il n'y a pas d'écart ni de différence entre les humains. Plus un homme et une femme créent leur relation sur la base de la volonté d'Hachem, plus ils auront de choses en commun.
[un juif doit avoir en tête que l'essentiel est de se préparer pour le monde à Venir qui est éternel, tout autre tracas est éphémère. Ainsi, chacun dans un couple doit vouloir le meilleur pour son conjoint dans ce monde, mais surtout dans le monde à Venir. Il y a un objectif, une direction commune.]
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-> Si un conjoint considère sa relation avec sa femme comme ayant pour seul but de satisfaire ses désirs et que sa femme n'est qu'un moyen de les satisfaire, ses désirs deviendront incontrôlables. Il cherchera des moyens de satisfaire constamment ses désirs, même en dehors de son foyer.
Son chemirat énayim sera hors de contrôle. Il ne fera que nourrir ses désirs de plus en plus par le biais du mariage.
Cependant, s'il perçoit sa relation avec sa femme comme un moyen de renforcer le lien qui les unit, alors elle est limitée à cet objectif. S'il se rend compte que le temps passé avec sa femme lui permet de renforcer son mariage, il ne le désirera nulle part ailleurs. Quel but y aurait-il à satisfaire ses désirs en dehors de son foyer?
Le Or'hot Tsadikim (chaar ahava) nous enseigne qu'un homme doit diriger son amour vers sa femme en particulier et ne pas se contenter d'aimer les femmes en général. Il doit aimer sa femme pour tout le bien qu'elle lui fait. Elle le protège des péchés, elle élève ses enfants, elle est responsable de la maison et elle lui permet d'apprendre la Torah avec un esprit clair.
Avec ces pensées, l'amour d'un homme pour sa femme ne deviendra pas incontrôlable.
[rabbi Mordé'haï Sultan]
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+ Qu'est-ce que l'amour?
-> Dans la Torah, il nous est ordonné d'aimer Hachem : "Et tu aimeras Hachem, ton D." (Vaét'hanan 6,5).
Comment est-il possible d'aimer Hachem? A priori cela semble cela semble impossible (ex: Hachem étant infini, au-delà de nos capacités de perception).
Peut-être comprendrions-nous que nous aimons Hachem lorsqu'Il nous donne ce dont nous avons besoin.
Cependant, il existe une halakha selon laquelle nous devons aimer Hachem même lorsque nous nous sentons déçus, car le verset continue : "et avec tous tes moyens", ce que la guémara (Béra'hot 54a) explique comme signifiant "kol mida ou mida" (quelle que soit la situation, [qu'elle soit] bonne ou mauvaise".
=> Il est évident que nous devons redéfinir le mot "amour".
Onkelos (Vaét'hanan 6,5) interprète le mot "ahava" comme vétir'ham, qui vient du mot "ra'hem", qui signifie "miséricorde". Nous devons avoir pitié d'Hachem.
Comment pouvons-nous avoir pitié d'Hachem?
Nous y parvenons lorsque nous nous soucions d'Hachem.
Se soucier d'Hachem signifie que nous nous inquiétons lorsque nous-mêmes ou d'autres personnes n'accomplissent pas Sa volonté. C'est cela le véritable amour : lorsque nous nous soucions de quelqu'un.
Nous aimons aussi nos enfants. Cet amour est le même. Nous nous soucions de nos enfants, nous nous inquiétons constamment pour eux et nous ferions n'importe quoi pour leur bien-être.
Le même concept s'applique à Hachem, nous devrions nous soucier constamment de Son honneur. Nous ferions n'importe quoi pour Lui faire plaisir.
-> Le verset ('Hayé Sarah 24,67) décrit l'amour de Its'hak pour Rivka, et Onkelos explique "ahava" de la même manière : qu'il a eu pitié d'elle (véra'hama).
L'amour d'un homme pour sa femme doit être le même. Il doit prendre soin d'elle, assumer la responsabilité de son bien-être et s'inquiéter pour elle. C'est cela le véritable amour.
Tant qu'un mari n'éprouve pas de tels sentiments, il est loin de connaître le véritable amour.
Un tel mari peut penser qu'il aime sa femme, mais c'est faux, et il s'en rendra compte très vite lorsque cet amour disparaîtra sans raison apparente. S'il s'agit d'un amour égoïste, il peut facilement s'effondrer, car il est basé sur nos sentiments, et les sentiments ont tendance à changer.
Mais si l'amour d'un mari est basé sur l'attention qu'il porte au bien-être de sa femme, il ne fluctuera jamais. Lorsqu'il attend près de la fenêtre, inquiet parce que sa femme a quelques minutes de retard, il fait l'expérience du véritable amour.
Lorsqu'un mari exprime son souci pour sa femme, celle-ci voit qu'il l'aime. S'il se contente de dire "je t'aime", cela ne veut presque rien dire. Ce n'est que lorsqu'il s'enquiert de son bien-être ou qu'il écoute ses difficultés avec une réelle attention qu'elle verra qu'il l'aime.
[ex: une femme peut interroger son mari, et ce n'est pas vraiment une réponse cartésienne qu'elle veut, mais plutôt voir que son mari se préoccupe d'elle, de ce qu'elle ressent, ... ]
-> Il est écrit dans haKétav véhaKabbala (Lé'h Lé'ha 15,8) au nom du Ramban que le mot de la Torah "yada", qui signifie "savoir", "peut être interprété comme "donner le respect et l'honneur nécessaires à quelqu'un".
La Torah (Béréchit 4,1) utilise le mot "yada" en référence à la relation intime entre un mari et sa femme : "vé'aAdam yada ét 'Hava ichto" (Et Adam connut 'Hava, sa femme). Ici aussi, le mot "yada" signifie la même chose : donner à son conjoint le respect et l'honneur qui lui sont dus.
=> Le véritable amour n'est pas basé sur l'émotion, mais sur le respect et l'honneur. L'amour est logique et non émotionnel. Avec la logique, les émotions suivront.
-> C'est ce que signifie la michna (Pirké Avot 5,16) : Tout amour qui dépend de quelque chose ne durera pas. En revanche, l'amour qui ne dépend pas de quelque chose durera.
Lorsqu'un homme aime sa femme pour son propre bénéfice, cet amour est instable. Il peut aller et venir, selon les circonstances. Si la base de leur shalom bayit est que chaque partenaire atteigne ses propres objectifs, des disputes éclateront de temps en temps. En revanche, si l'un des conjoints aime l'autre simplement pour ce qu'il est, et qu'il se soucie de lui, cet amour ne dépend de rien.
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+ Se focaliser sur le bon en l'autre :
-> Après la faute d'Adam haRichon, Hachem lui demanda s'il avait mangé du Eits haDaat, le Fruit de la Connaissance (Béréchit 3,11). Adam répondit : "La femme que tu m'as donnée, elle m'a donné [quelque chose] à manger de là".
Rachi commente qu'ici nous voyons qu'Adam n'était pas reconnaissant.
Il semble qu'il reproche à Hachem de lui avoir donné 'Hava et que c'est la faute d'Hachem s'il a fini par manger du Eits haDaat. Mais pourquoi Rachi souligne-t-il le manque d'appréciation d'Adam? Il est vrai qu'elle l'a convaincu de manger du Eits haDaat. Qu'aurait-il pu dire d'autre?
Il serait juste de critiquer Adam pour avoir dit lachon ara, puisqu'il a parlé négativement de sa femme, mais Rachi dit qu'il n'a pas été reconnaissant. Pourquoi cela?
Ce Rachi soulève un principe fondamental. Si nous apprécions quelque chose, cette appréciation devrait être suffisamment forte pour que nous voulions protéger et ignorer tout acte répréhensible de la personne qui nous en a fait bénéficier. Puisque Adam a immédiatement blâmé 'Hava pour avoir mangé du Eits haDaat, il a montré qu'il ne l'aimait/appréciait pas vraiment, car s'il l'avait appréciée, il l'aurait protégée et ne lui aurait pas jetée sous le blâme.
Tout le monde a ses défauts et personne n'est parfait (puisque qu'humain). Si nous nous concentrons sur les aspects positifs, les aspects difficiles deviennent nuls et non avenus.
[ainsi, on doit constamment avoir un regard de reconnaissance, d'appréciation du conjoint (même sur les petites choses du quotidien). Comme cela lorsqu'arrive des aspects négatifs ils se trouveront noyés dans l'océan de positif.
Mais si on prend tout pour acquis, qu'on ne fait que se concentrer sur ce qui ne va pas, alors le négatif prend une place de plus en plus perceptible (surtout quand on compare que le positif d'autrui).]
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+ Ayin Tova :
-> La michna (Pirké Avot 5,19) nous dit qu'Avraham est un exemple de quelqu'un qui avait un ayin tova (bon oeil).
Qu'est-ce que l'ayin tova exactement?
Le Yaavets explique que l'ayin tova consiste à percevoir une petite quantité de bien comme une grande quantité. Une personne ayant un ayin tova magnifie tout le bien qu'elle possède. Elle se concentre sur le bien et le mal est balayé sous le tapis.
En revanche, une personne qui a un ayin raa (mauvais oeil) voit tout de suite le négatif et se concentre sur le mauvais.
=> La prochaine fois que nous serons nerveux sur une chose non essentielle, nous devrions regarder la situation dans son ensemble. C'est la bonne façon d'éveiller en nous des sentiments d'amour pour un conjoint.
[le rav Abba Chaoul dit que cela ressemble à quelqu'un qui a une belle maison/appartement, mais qui va mettre son nez dans la poubelle, et qui va se plaindre que c'est sale et que cela sent mauvais.
De même, toute personne (dont nous) a de moins bon aspects de sa personnalité, mais notre conjoint à tellement de belles choses, qu'il faut regarder la beauté, la chance d'avoir un bel ensemble, plutôt que de se focaliser sur la petite poubelle de négatif en l'autre.]
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+ Une relation réfléchie :
-> "Tout comme l'eau reflète notre image, le cœur reflète aussi nos sentiments" (Michlé 27,19).
Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Ki Tissa 33,11) explique qu'une personne peut ressentir l'amour ou la haine qui se trouve dans le cœur d'une autre personne.
Il est possible qu'elle ne ressente pas de haine réelle, mais elle sent que quelque chose ne va pas et elle ne peut pas lui rendre la pareille avec amour s'il y a de la haine dans le cœur de son ami.
S'il y a de la discorde dans le cœur d'une personne, il est presque impossible que sa femme ne la ressente pas également.
Cependant, le Ohr ha'Haïm haKadoch nous informe d'un moyen d'éveiller l'amour chez l'autre. Il nous dit que plus une personne développe son cœur à aimer quelqu'un, plus l'autre personne lui rendra automatiquement son amour. C'est ce que nous appelons une relation réfléchie : ce que vous ressentez pour quelqu'un, il le ressentira pour vous. Vous ne pouvez pas les tromper. [Kéter Roch 119]
=> Alors, comment raviver l'amour pour son conjoint?
Nous devons nous arrêter et penser à tout le bien qu'il fait pour nous, à toute l'attention qu'il nous porte et à tout le temps qu'il passe à s'assurer que nous sommes heureux, ...
Cette méthode fonctionne pour toutes les relations. Plus nous pensons et repassons dans notre esprit le bien que les autres font pour nous (même les plus petites choses acquises/normales), plus nous ne pouvons nous empêcher d'être inspirés et d'aimer en retour.
Non seulement nous développons par cette attitude notre amour, mais cela suscitera aussi l'amour de l'autre personne.