Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Impact du kadich sur ses parents

Lorsqu'un fils récite le Kadich, non seulement cela sauve son père et sa mère du Guéhinam, mais cela leur est également très bénéfique en les faisant entrer dans le Gan Eden et en les élevant de niveau en niveau.
[rav 'Haïm Vital - chaar Hakavanot - drouch Hakadich 15b ]

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-> Rabbi Akiva méditait un jour dans le désert de Yéhouda et passait en revue ses enseignements. Il rencontra une personne brûlée comme du charbon et courant comme un cheval, un gros fagot de branches jeté sur l'épaule ... Lorsque Rabbi Akiva lui demanda ce qu'il faisait, cet homme répondit qu'il était mort et que les anges de la destruction lui demandaient chaque jour de couper du bois afin de le brûler dans le feu, car il avait enfreint toutes les mitsvot de la Torah.
Rabbi Akiva lui dit : "As-tu entendu les anges parler d'un remède possible à cette punition?"
Il répondit : "Je les ai entendus dire que si j'avais un fils qui se tenait parmi la congrégation (minyan) et disait le Kadich et le Baré'hou, et que la congrégation répondait "Amen yéhé chémé rabba" et "Barou'h Hachem hamévora'h", je serais immédiatement exempté de ma punition".

Rabbi Akiva demanda où se trouvait sa ville natale et, après quelques recherches, il réussit à localiser le fils de cet homme, qui n'avait même pas reçu de brit mila.
Rabbi Akiva prit le fils, lui fit subir la brit mila et l'assit pour lui enseigner la Torah. Le garçon ne comprit pas la Torah jusqu'à ce que Rabbi Akiva jeûne pendant 40 jours et prie pour lui.
Une voix retentit et annonça que les prières de Rabbi Akiva avaient été acceptées.
Rabbi Akiva alla alors enseigner au garçon la Torah, le Kriat Shéma, la téfila et le Birkat Hamazon. Il plaça le garçon au milieu de la congrégation et lui fit réciter le Kadich et le Baré'hou, auxquels la congrégation répondit. A ce moment-là, le père décédé fut libéré et exempté de sa punition.
Il vint voir Rabbi Akiva en rêve et lui dit : "Tout comme tu as apaisé mon esprit et m'as sauvé du jugement du Guéhinam, ton esprit devrait reposer en Gan Eden."
[Ma'hzor Vitri - partie 1, 144 ; voir aussi Kalla rabbati 2,9 ]

Le pouvoir d’un simple Amen

"Les mondes Supérieurs et Inférieurs dépendent du mot Amen. C'est la racine et le fondement sur lesquels tous les mondes sont fondés.
Quiconque a l'intention de prononcer chaque bénédiction qui sort de la bouche d'une personne et répond Amen avec intention et conformément à ses lois, provoque une abondance de sainteté dans les cieux et le déversement de bonté dans tous les mondes.

Car il a ouvert la source Supérieure des eaux vives, comme s'il ouvrait la source pour tous ceux qui ont besoin de boire.
Une voix descend du ciel et fait savoir que toute cette bonté et cette joie ont été causées par untel, serviteur du Saint Roi (Hachem).
Lorsque des troubles tombent sur les juifs et qu'ils prient, une annonce est faite dans tous les mondes : "pit'hou chéarim véyavo goï tsadik chomer émounim", puisqu'ils ont ouvert les portes de la bénédiction et des influences supérieures, et leurs prières sont acceptées."
[Chlah Hakadoch - Tamid - Nèr Mitsva 80 ]

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-> Il n'y a rien de plus grand devant Hachem que le Amen auquel répond Israël.
[midrach Dévarim rabba 7,1 ]

-> Quiconque répond "Amen" de toutes ses forces, le Gan Eden s'ouvre pour lui.
[Shabbath 119b ]

-> Quiconque prolonge son Amen, ses jours et ses années sont prolongés.
[Béra'hot 47a ]
[selon Tossafot, on ne doit pas allonger son Amen trop longtemps. ]

Le pouvoir du « Amen chémé rabba »

+ Le pouvoir du "Amen chémé rabba" :

-> En récitant "Amen yéhé chémé rabba", on est sauvé des douleurs de l'enfantement du machia'h.
[Vilna Gaon - introduction au Tikouné Zohar ]

-> Au moment où Israël répond à haute voix "Amen chémé rabba", Hachem est rempli de miséricorde et prend soin de tous [les juifs].
[Kav Hayachar - partie 1, 45 ]

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-> Celui qui répond "Amen yéhé chémé rabba" est assuré de mériter le monde à Venir (olam haba).
[guémara Béra'hot 57a ]

-> Quiconque répond "Amen yéhé chémé rabba mévorach" de tout notre pouvoir, ses mauvais décrets sont-ils déchirés.
... Rabbi 'Hiya bar Abba dit que Rabbi Yo'hanan dit : Même s'il y a une trace d'avoda zara en lui, il est pardonné.
[guémara Shabbath 119b ]

[ "de tout notre pouvoir" = Tossafot interprète cela littéralement, en se référant à quelqu'un qui répond "Amen yéhé chémé rabba" de toutes ses forces. Cependant, Rachi comprend que la guémara fait référence à quelqu'un qui répond avec une intention totale.
Quoi qu'il en soit, le Maté Efraïm (Kadich 13) précise qu'il ne faut pas le réciter d'une manière qui pourrait faire rire les gens. ]

-> Celui qui dit "Amen yéhé chémé rabba" de toutes ses forces, voit les mauvais décrets prononcés contre lui pendant 70 ans déchirés.
[Zohar III,20a ]

-> Le Maharal (Nétsa'h Israël - chap.22) commente le verset : "yémé chénoténou bahèm chiv'im chana" (les jours de ses années sont de 70 ans - Téhilim 90,10) par : lorsqu'une personne répond "Amen yéhé chémé rabba" de tout son pouvoir, elle annule tous les mauvais décrets qui ont été prononcés contre elle dans ce monde.

-> Un jour, la famille d'une personne malade vint voir l'Alter de Novardok et lui demanda de bénir le malade afin qu'il guérisse complètement. L'Alter répondit qu'ils devaient se rendre à la yéchiva et payer 2 bachurim pour qu'ils récitent "Amen yéhé chémé rabba" à haute voix et avec beaucoup de ferveur pour le mérite du malade. Lorsque la famille ne suivit pas son conseil, il les réprimanda pour ne pas avoir fait confiance aux paroles de nos Sages. Il déplora le fait que lorsque des problèmes surviennent, les gens cherchent différentes astuces et échappatoires ; pourquoi ne renforcent-ils pas simplement leur récitation de "Amen yéhé chémé rabba" avec toute leur force et leur intention.
[Haméorot haguédolim ]

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-> Cela valait la peine pour Hachem de créer le monde pour qu'il existe pendant 6000 ans, juste pour qu'un seul juif puisse mériter de dire une fois dans toute l'histoire de la création "Barou'h Hou ou'barou'h chémo".
Et mille récitations de « Baruch Hu u varuch shemo » n'ont même pas la signification d'un seul "Amen".
Et mille récitations de "Amen" n'ont pas la même importance qu'un seul "Amen yéhé chémé rabba".
Et mille récitations de "Amen yéhé chémé rabba" n'ont pas la même importance qu'un seul mot de la Torah.
[l'Alter de Kelm - cité par le rav Elyahou Lopian ]

"Esther revêtit les atours royaux" (Esther 5,1).
Quand elle se présenta devant le roi A'hachvéroch et qu'il vit ses vêtements rayonnants à l'image de sa personne, elle lui apparut comme un ange de D., et il s'évanouit.
[Zohar 3,169b]

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-> "Lorsque le roi aperçut la reine Esther" (Esther 5,2).
A'hachvéroch était devenu temporairement aveugle, mais lorsqu'il la vit, il recouvra la vue (Yalkout Shimoni - Esther 1056).

"Il se leva et mesura la Terre" ('Habakouk 3,6) = Hachem mesura toutes les terres du monde et ne trouva aucune terre digne d'être donnée au peuple juif autre que la terre d'Israël.
[guémara Yalkout Chimoni, ibid. ]

=> aucune terre au monde ne peut permettre d'exprimer notre magnifique potentialité juive interne, si ce n'est la terre d'Israël.
En 'houts la'Arets, on peut y être confortable, agréable, mais on ne sera jamais pleinement nous-même.

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-> Hachem dit à Moché : "La Terre m'est bien-aimée et Israël m'est bien-aimé. J'amènerai [le peuple d'Israël], qui m'est bien-aimé, dans la Terre qui m'est bien-aimée" (midrach Bamidbar rabba 23,7).

Pessa’h = tout est un séder bien ordonné par D.

-> Le Maharal explique que la raison pour laquelle on appelle le soir de Pessa'h un "Séder" est que les miracles et les prodiges qu'Hachem a accomplis lorsqu’Il nous a délivrés d’Egypte l’ont tous été selon un "Séder" (ordre) bien précis.
De même, les miracles qu’Il accomplira pour nous à l’avenir le seront tous selon une Providence divine exacte. Ils ne se produiront pas de manière naturelle. Tous les miracles se produiront exactement de la manière dont Hachem aura choisi qu’ils se produisent.

[d'où la nécessité de compter à 100% sur Hachem, car il n'y a pas de place au hasard, à l'imprévu (rien ne pouvant se passer, ou bien exister un seul instant, sans un décret du Ciel). ]

Sortir chaque jour d’Egypte

Nos Sages nous disent que c’est une mitsva de considérer notre vie comme si nous étions sortis d’Égypte chaque jour. Comment faire cela?
Beaucoup d’entre nous souffrent tellement qu’il semble impossible de créer réellement dans nos cœurs le sentiment de la sortie d'Egypte.
Cependant, nous devons croire que cette mitsva est tout à fait à notre portée. Tout ce que nous avons à faire, c’est de prendre un peu de temps chaque jour pour nous rendre dans un endroit calme, de préférence dans la nature, et remercier Hachem avec nos propres mots pour toutes Ses merveilles incroyables et les bénédictions qu’Il nous accorde.
En réalité, chacun d’entre nous est témoin d’incroyables délivrances à tout moment. Chaque jour, Hachem accomplit des miracles impressionnants pour nous faire sortir de notre "Égypte", mais "Pharaon" tente de nous empêcher de les reconnaître.
Ainsi, en exprimant notre gratitude à Hachem dans l’intimité chaque jour, nous prenons l’habitude de nous attacher à Sa compassion et d’échapper à la souffrance et à l’esclavage de ce monde.
[rabbi Nathan de Breslev - Likouté Halakhot - Na'halot 4 ]

Quiconque récite la Haggadah avec joie, sans colère, sans paresse et sans la considérer comme un fardeau, alors la Chékhina déploie ses ailes sur lui, le protégeant partout où il va, et il mérite des miracles.
[le Yessod Yossef ]

Savoir apprécier la nuit du Séder

+ Savoir apprécier la nuit du Séder :

-> Comme le suggère d’emblée la Haggadah, il est sage de commencer les préparatifs dès Roch 'Hodech (Nissan), afin de disposer de suffisamment de temps pour approfondir l’histoire de la sortie d’Égypte et les mitsvot que nous accomplissons en cette nuit. De cette manière, la grande lumière qui descend du Ciel la nuit du Seder reste concentrée, et n’est ni dispersée ni perdue.
Chaque année, la lumière de la sortie d'Egypte brille à nouveau sur le peuple juif, et il est important de s’y préparer à l’avance. En apprenant la signification profonde qui se cache derrière, nous attachons nos âmes à cette grande lumière de la manière la plus profonde.

Tout comme les Bné Israël ont été rassemblés et libérés d’Égypte en cette nuit il y a bien longtemps, de même les étincelles de sainteté qui ont été dispersées en exil sont rassemblées et élevées vers les plus hautes sphères chaque année, la nuit du Seder.
Les forces de rigueur sévère sont soumises, les enveloppes d’impureté sont balayées, et les âmes enchaînées dans les ténèbres sont libérées. Plutôt que d’être esclaves du Pharaon, nous devenons esclaves d'Hachem.
En acceptant sur nous le joug de la Royauté du Ciel, nous sommes libérés du joug de toutes nos épreuves et de tous nos malheurs.
[rabbi David 'Haï Abou'hatséra - introduction Haggada chel Pessa'h Milta 'Hadta ]

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+ Un moment au-delà de la normalité :

-> A Pessah, chaque juif, quel que soit son état spirituel, peut mériter de se rapprocher de notre Père céleste (Hachem). Tout au long de l’année, il existe un ordre de croissance spirituelle, selon lequel une personne doit d’abord se purifier de ses mauvaises actions avant de pouvoir s’élever dans la sainteté, comme le suggère le verset : "Détourne-toi du mal et [ensuite] fais le bien" (Téhilim 34,15).
Dans la Béraïta de Rabbi Pin'has ben Yair (sur laquelle se fonde le Messillat Yécharim du Ram'hal), nous trouvons un ordre d’ascension très clair, dans lequel nous gravissons échelon après échelon l’échelle du service de Hachem, jusqu’à ce que nous parvenions enfin à un état de sainteté.

Mais lors de la nuit du Seder, ces règles ne s’appliquent pas. Même si une personne ne s’est pas encore purifiée, elle peut tout de même mériter un flux de sainteté venant du Ciel.
On trouve un indice à ce sujet dans l’ordre du Séder, Kadech-Ourchatz. Nous pouvons nous sanctifier (Kadech), avant même de nous laver (Ourchatz) de nos impuretés.
Nous devenons comme les anges, qui sont intrinsèquement saints et n’ont besoin d’aucune préparation pour atteindre leur sainteté.
[rabbi David 'Haï Abou'hatséra - Haggada chel Pessa'h Milta 'Hadta ]

-> Comme l'explique le Béer Mayim 'Haïm (Yitro 19,1) :
"C'est pourquoi nous disons lors du Séder de Pessah par : "Kadech-Ourchatz", pour indiquer que ce jour est fondamentalement différent de tous les autres jours. Normalement, lorsqu’une personne cherche à atteindre la sainteté, elle doit d’abord se laver et se purifier, et ce n’est qu’alors que la sainteté peut reposer sur elle, comme il est écrit : "Détourne-toi du mal et fais le bien" (Téhilim 34,15).
Mais lors de la nuit du Seder, la sainteté précède la purification. Nous proclamons les louanges de cette nuit, c’est-à-dire Kadech-Ourchatz, d’abord la sainteté, puis le lavage (pour purifier)."

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+ Toutes les portes sont ouvertes :

-> Telle est la leçon du "fils qui ne sait pas comment demander" (lo yodéa lich'ol), pour lequel il nous est dit : "tu dois lui ouvrir". Cela fait référence à une personne qui trouve tout si sombre et si confus qu’elle ne sait même pas comment demander de l’aide. Elle erre, perdue, en dehors des frontières de la sainteté, et ne sait pas vers où se tourner.
Pour lui, la Haggadah conseille : "Vous devez lui ouvrir" = rappelez lui que cette nuit-là, Hachem nous a ouvert les portes de l’esclavage et nous a rapprochés de Lui avec la plus grande affection.
"Je vous ai portés sur les ailes des aigles et je vous ai amenés vers Moi" (Yitro 19,4) en référence aux ailes des anges.
Dans Son amour pour nous, Hachem nous a élevés au-dessus du niveau des anges. Et tout cela alors même que nous n’avions pas les mérites pour en être dignes.

Et il en a toujours été ainsi à travers les générations. Où qu’un juif se trouve, quelle que soit la profondeur (spirituelle) dans laquelle il puisse sombrer, Hachem est toujours là pour lui, pour le porter sur les ailes des aigles et le ramener.
Cette reconnaissance est la porte de la sainteté, que nous devons ouvrir pour le "fils qui ne sait pas comment demander", afin qu’il puisse lui aussi mériter toutes les bénédictions saintes qui descendent en cette nuit.
[une force du yétser ara est de nous faire douter, de nous faire croire que nous ne sommes pas si importants, aimés, par Hachem (ex: t'as vu tes actes!). A Pessa'h nous devons fermer la bouche à de telles paroles, et nous renforcer dans la réalité de notre relation avec papa Hachem. ]
[rabbi David 'Haï Abou'hatséra - Haggada chel Pessa'h Milta 'Hadta ]

-> Le Imrot Téhorot citant le rabbi Barou'h de Mézhibouzh (Likouté Maamarim) :
"Lorsque Hachem vit les Bné Israël enfoncés dans les profondeurs de la klipa en Egypte, dans Sa grande miséricorde et Sa bonté, Il n’attendit pas qu’ils provoquent un réveil d'en bas. Au contraire, Il bondit en avant (passa'h) pour leur ouvrir une brèche (pessa'h). Tout comme Il a délivrés nos ancêtres, ainsi Il nous délivrera d’un rachat éternel, bientôt et de nos jours, Amen."

-> Le rabbi Yaakov Abou'hatséra (Bigdé Hasrad) commente le verset : "Je vous ai portés sur les ailes des aigles" (Yitro 19,4).
Il explique que les "aigles" dans ce verset font référence aux anges, comme le Zohar (Chémot 4b) le commente à propos du verset : "Les Bné Israël partirent de Ramsès, dans la direction de Souccot ; environ 600 000 voyageurs à pied" (Bo 12,37).
Pourquoi le verset dit-il : "environ 600 000" ? Pourquoi ne pas être précis sur le nombre?
En réalité, cela ne fait pas référence aux Bné Israël. Cela fait référence aux anges.

Il écrit :
"Lorsque les Bné Israël descendirent en Égypte, les anges descendirent avec eux. Et lorsque les Bné Israël sortirent d’Égypte, tout comme 600 000 juifs sortirent, 600 000 anges sortirent avec eux.
Ces anges formaient le Camp de la Chékhina (présence Divine), qui servait à enseigner aux BnéIsraël qu’ils étaient eux aussi devenus le camp de la Chékhina, tout comme les anges.

De plus, lorsque nous réfléchissons à ce sujet, nous voyons que les Bné Israël sont encore plus grands que les anges, puisque les anges ont été contraints de descendre et de souffrir en Égypte pour eux. C’est là le sens du verset : "Je vous ai portés sur les ailes des aigles" : en référence aux anges, qui ont des ailes semblables à celles des aigles. Ils étaient avec vous en Egypte, et de là, vous devriez prendre conscience de votre propre grandeur, et reconnaître que Je vous ai fait devenir un camp de la Chékhina, tout comme les anges.

On peut comprendre ce verset comme assimilant la grandeur des Bné Israël à celle des anges, mais on peut aussi l’interpréter comme signifiant que les Bné Israël sont "sur les ailes des aigles", c’est-à-dire au-dessus d’eux, comme le montre le fait que les anges ont dû descendre en Égypte pour souffrir avec les Bné Israël.

La suite du verset, "Et je vous ai amenés vers Moi", peut être comprise comme une analogie avec une personne qui rend visite à un ami cher avec lequel elle aime passer du temps. C’est ainsi que Hachem est apparu devant les Bné Israël, face à face, révélant Sa gloire et Sa grandeur.
Tout cela avait pour but de leur montrer qu’Il avait éliminé les klipot qui les séparaient de Lui. Ces klipot n’avaient plus aucun pouvoir sur eux."

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+ Pessa'h - Un éveil venu d’en-Haut :

-> La source des opportunités spéciales offertes cette nuit-là (du Séder) provient de la sortie d’Égypte, qui a elle-même transcendé l’ordre normal des événements. Sans attendre que nous fassions nos preuves, Hachem nous a bénis d’un "éveil venu d’en-Haut".
Le verset dit : "Quand Israël sortit d’Égypte ... Yéhouda devint Son saint" (Téhilim 114,1).
Dès que nous avons quitté l’Égypte, nous avons été immédiatement sanctifiés en tant que saints de Hachem. Nous avons été propulsés vers les plus hautes sphères, sans aucune préparation de pureté de notre part.

Cela est devenu un précédent pour les générations à venir. Le même réveil se produit chaque année lors de la nuit du Séder, même sans préparation suffisante de notre part.
C’est pour cette raison que l’ordre de la nuit est Kadech puis Ourchatz. Nous pouvons nous sanctifier (Kadech), avant même de nous être lavés (Ourchatz). Cette nuit-là, nous pouvons compter sur Hachem pour nous aider à nous transformer d’un extrême à l’autre.
[rabbi David 'Haï Abou'hatséra - Haggada chel Pessa'h Milta 'Hadta ]

-> Le Pri Eitz 'Haïm (Shaar 'Hag Hamatsot - chap.1) écrit que pendant le reste de l’année, la croissance spirituelle se fait lentement, pas à pas : vient d’abord une phase de petitesse (spirituelle), puis une phase de croissance, suivie d’une autre période de petitesse, et ce n’est qu’ensuite qu’un niveau supérieur de grandeur apparaît.
Mais à Pessa'h, tout se passe d’un seul coup. En un seul instant, toute la transformation spirituelle est activée.
C’est là le sens du verset : "Car vous êtes partis en hâte", pour briser le pouvoir de l’impureté. Cela est propre à Pessa'h, car le reste de l’année, la croissance (spirituelle) ne peut se faire que par étapes.

-> Les Bné Israël ne méritaient pas vraiment d’être délivrés à cette époque en Egypte. Nos Sages nous rapportent (Chémot rabba 21,7) que Satan s’était opposé à l'ouverture de la mer en déclarant : "Ceux-ci [les enfants d’Israël] sont des idolâtres, tout comme ceux-là [les égyptiens]".
De plus, la grande lumière spirituelle qui s’est soudainement répandue sur eux n’est pas le fruit d’un processus naturel et progressif, mais d’un élan soudain et puissant.

En effet, si les Bné Israël étaient restés en Égypte ne serait-ce qu’un instant de plus, ils seraient tombés dans la 50e porte de l’impureté, au-delà de laquelle il n’y a pas de retour. Mais dans Sa bonté infinie et Son amour profond pour Israël, et afin d’accomplir Sa promesse aux Avot (Patriarches), Hachem a fait briller une lumière rapide, soudaine et puissante sur la racine même de leurs âmes pour les arracher de l’emprise écrasante de la klipah.
[Voir également le Sidouro shel Shabbath 1:7:2, qui enseigne de même. ]

"A chaque génération, une personne est tenue de se considérer comme si elle avait personnellement quitté l’Égypte" (Haggadah de Pessa'h).
Car en plus de la sortie initiale d’Égypte, Hachem continue d’accomplir une sortie d’Egypte chaque année. Cela se manifeste dans le domaine spirituel : chaque nuit de Pessah, davantage d’étincelles de sainteté encore retenues par les forces de l'impureté sont extraites et libérées afin de s’attacher au peuple juif.

Telle est la "sortie d'Egypte" qui a lieu chaque année à cette période ; à mesure que le processus se poursuit, Israël s’élève vers un niveau toujours plus élevé ... Il n’y a en fait aucune limite à leur élévation sans cesse croissante, car le processus se poursuivra jusqu’à ce que toutes les étincelles de sainteté aient été extraites.
A ce moment-là, la grandeur d’Israël aura surpassé celle même des anges.
[Ohr Ha'Haïm hakadoch - Balak 23,22 ]

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-> "A chaque génération, une personne est tenue de se considérer comme si elle avait personnellement quitté l’Égypte" (Haggadah de Pessa'h).
Le Zohar nous enseigne que la sortie d’Egypte originelle a été le précurseur et le fondement de toutes les rédemptions futures qui se succéderont au cours de l’histoire.
Cela vaut tant au niveau communautaire qu’individuel. Chaque personne, même celle qui aurait sombré au niveau d’un racha, peut vivre sa propre sortie d'Egypte, en s’affranchissant de ses contraintes et de ses limites, et en s’engageant sur une nouvelle voie d’élévation et de bénédiction.
Ce pouvoir de rédemption (délivrance) se manifeste chaque année lors de la nuit de Pessah ; à ce moment-là, il est possible de faire annuler tout décret divin défavorable et de le remplacer par une bénédiction.
[Haggadat Guévourot Israël]

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-> Il n’y a pas de moment de plus grande joie pour la Chékhina que la nuit de Pessa'h.
[Siddour du Rach ]

-> A ce moment-là (du Séder), un juif doit oublier son passé et se concentrer exclusivement sur l’acceptation et l’absorption de la sainteté suprême et de la lumière divine de cette nuit de dévoilement de la Chékhina.
[Beit Avraham]

-> L'ensemble du rituel de la nuit du séder de Pessa'h constitue en soi une forme de chant.
L'acte de raconter le récit de la sortie d'Egypte, l’accomplissement de la directive de la raconter à ses enfants (vé'higadéta lé'vinkha bayom hahou), la matsa, le maror, les quatre coupes de vin ; tous ces éléments sont des composantes essentielles de la grande et éloquente chira (chant) prononcée à travers l'avoda de la nuit du Séder.
Cette chira exprime les sentiments les plus intimes de l’âme d’un juif, offrant louanges et remerciements à Hachem pour nous avoir choisis et élevés afin que nous soyons Son peuple bien-aimé.
En vérité, une telle chira s’élève au-dessus de toutes les autres formes de chant et de louange.
[Nétivot Shalom - vol.2 ]