Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Le juif d'aujourd'hui survit non seulement grâce au mérite de sa propre prière, mais aussi grâce aux prières des générations précédentes pour notre bien-être spirituel ...
Chaque génération reçoit du passé : nous sommes nourris par l'héritage de nos ancêtres et nous tirons notre force de nos parents, et à notre tour nous laissons un héritage pour le futur.
[Sfat Emet - 5665]

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[nos prières sont faites au pluriel afin de s'inclure parmi tous les juifs vivants actuellement (la collectivité d'Israël), mais d'une certaine façon nous y incluons également tous les juifs à venir. Il y a une réelle relation entre les générations : chacune bénéficiant de celles passées!
Chaque prière que nous faisant à forcément un impact (que ce soit sur un juif actuellement quelque part dans le monde, ou bien qui va naître ultérieurement). Par exemple, si j'ai davantage d'envie de spiritualité, que j'ai eu une réfoua chéléma, ... c'est peut-être grâce à un juif "ordinaire" qui a prié pour cela il y a des centaines d'année.
De plus, on remarque que les prières permettent d'unir les juifs entre eux, au travers toutes les générations.
Le peuple juif est à tout moment, considéré comme une seule entité (kol Israël arévim ét zé lazé - guémara Shvouot 39a). Ainsi, après notre mort on nous montrera toutes les prières qu'on aurait pu faire et qu'on n'a pas faites, et tout le bien qui à cause de cela n'a pas été fait pour les juifs à travers les générations (ex: tel juif aurait pu faire téchouva grâce à ma prière, et lui et sa descendance vivre selon la Torah générant à leur tour plein de positivités spirituelles). C'est cela les vraies souffrances du monde à Venir : prendre conscience des conséquences du fait de n'avoir pas exploité nos potentialités comme il le fallait (libre arbitre oblige). ]

+ Avant de lire les Pirké Avot, nous avons l'habitude de lire : "kol Israël yéch lahem 'hélék laolam aba" ( = tout Israël a une part dans le monde à venir - michna Sanhédrin 10,1).
Cette michna emploie le présent "a" plutôt que le futur "aura". Cela suggère que les 2 mondes peuvent converger.
Dans la mesure où un juif mène une vie centrée sur la Torah, il peut profiter des trésors spirituels du monde à Venir même dans ce monde.
Par la Torah, un juif peut transformer chaque jour de sa vie en une expérience bénie et pleine de sens.
[Sfat Emet - 5632 ; 5660]

"Et la Terre n'était que chaos et les ténèbres régnaient sur l'abîme ... D. dit que la lumière soit et la lumière fut" (Béréchit 1,2-3)

-> Rabbi Mordé'haï de Lekhvitch expliquait ainsi ce verset :
lorsque l'homme se trouve dans les ténèbres et qu'il ne perçoit aucune lueur d'espoir, il dira : Hachem que la lumière soit, éclaire-moi de Ta lumière!
Et D. répondra alors à ses suppliques : "Et la lumière fut", et les jours de lumière reviendront alors éclairer son existence.

-> Le rav Elimélé'h Biderman ajoute :
Il est inutile de préciser en quoi cela nous concerne : chaque homme dans sa vie traverse maintes circonstances où il a l'impression que son monde est plongé dans les ténèbres. Il se désespère alors en pensant qu'à cause de ses fautes, son avenir est définitivement voué à l'échec. Il se lamente en s'imaginant que sa vie est anéantie.
Qu'il sache alors que ''tel est l'ordre naturel du monde" et qu'il s’arme de patience en ayant confiance en Hachem, car l'aube est sur le point d'éclairer à nouveau son existence.

Le problème est que le yétser ara tente de nous rappeler sans cesse les mauvais souvenirs : "Souviens toi ce que tu as fait. Et surtout n'oublie pas que déjà plusieurs fois, tu as commencé à bien faire et tu as abandonné à chaque fois en cours de route. A quoi cela t'avancera-t-il de recommencer encore une fois?"

L'attitude à adopter face à l'agresseur est avant tout de ne pas regarder en arrière, de ne pas s'appesantir sur ses échecs. La Torah débute par la lettre "bét" (ב) du mot Béréchit et non par la lettre "aléph", la première lettre de l'alphabet, pour nous enseigner que lorsque nous commençons à servir Hachem et à étudier Ses préceptes, il faut imiter la lettre "bét" (ב) qui est fermée de tous les côtés hormis à l'avant et ne regarder que vers l'avenir et non vers les fautes et les échecs passés.
La lettre "bét" (ב) possède en outre une petite excroissance en arrière évoquant la nécessité de ne pas reléguer ces revers entièrement aux oubliettes, mais de les utiliser pour se préserver à l'avenir.
Cette attitude devra toutefois être modérée à l'instar de la taille minuscule de cette excroissance.

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-> Le Sforno (Béréchit 6,7) explique que lorsque Hachem repoussa l'offrande de Caïn, Il lui dit : "Pourquoi ton visage est-il abattu, si tu t'améliores, tu y arriveras" voulant lui signifier que lorsqu'il existe une réparation possible au dommage provoqué, il n'y a pas lieu de se lamenter sur ce qui s'est passé. Mais il faut s'efforcer au contraire d'être tourné vers l'avenir afin d'obtenir cette réparation.

Peu importe à quel point on peut s'égarer, en chaque juif il ne pourra jamais s'éteindre l'amour sincère pour le Créateur [Hachem] et l'étincelle de judaïcité, comme le dit le prophète : "véamé'h koulam tsadikim" ("Et ton peuple ne sera composé que de tsadikim" - Yéchayahou 60,21).
Ainsi à un égard, chaque juif est totalement tsadik (juste), en ce sens que sa part intérieure de judaïcité (la 'pintele Yid') ne cesse jamais de briller.
[Sfat Emet - 5664]

Le Shabbath = un signe interne éternel avec Hachem

+++ Le Shabbath = un signe interne éternel avec Hachem :

+ "Les Bné Israël observeront le Shabbat pour faire du Shabbat une alliance éternelle à travers leurs générations. Entre Moi et les Bné Israël, ce sera un signe éternel" (Ki Tissa 31,16-17)

-> Il y a 2 autres mitsvot dans la Torah qui sont également appelées : "ot" (signe).
L'une est la mila (la circoncision) : "Vous circoncirez la chair de votre excroissance et ce sera un signe d'alliance entre Moi et vous" (Lé'h Lé'ha 17,11) et l'autre sont les téfilin : "Tu les attacheras en signe sur ton bras et ce seront des totafot ('un ornement) entre tes yeux" (Vaét'hanan 6,8).
[ b'h, sur ces 3 signes : https://todahm.com/2014/12/21/la-force-par-3-du-shabbath ]

-> Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Moadim) enseigne :
[la différence entre ces 3 signes : téfilin, mila et Shabbath]
Les téfilin et la mila sont des "signes" extérieurs, touchant au corps.
Les tefilin, attachés au corps du juif, lui permettent de soumettre son âme, abritée dans le crâne, et son cœur, le siège du désir et de la pensée.
La mila est un signe qui doit faire partie du corps. Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 2) enseigne que le peuple juif a le commandement de circoncire les mâles "afin de les différencier des autres nations par la forme de leur corps". Le signe de la mila consacre le corps du juif et crée en son cœur une demeure pour la Présence Divine (Chékhina).
En effet, le rav Tsadok haCohen (Pri Tsaddik - Vayéra) écrit qu'après la circoncision d'Avraham : "Son corps devint sanctifié afin que son cœur soit toujours un lieu de résidence pour la Chékhina, comme il l'est pour les Bné Israël ... car D. est le cœur des Bné Israël".

Le Shabbat est différent des 2 autres "signes".
Une part du Shabbat est la sainteté du jour lui-même, mais le "signe" de Shabbat est gravé dans l'essence intérieure du juif.
La guémara (Beitsa 16a) révèle que, le Shabbat, le "signe" entre D. et les Bné Israël est la nechama yétéra (l'âme supplémentaire) donnée à chaque juif.
Le Zohar (Tikouné Zohar - tikoun 48,p.85a) montre également que l'essence du signe du Shabbat est à l'intérieur de l'âme. Sur le verset : "pour observer le Shabbat dans toutes leurs générations, une alliance éternelle", le Zohar commente : "Heureux l'homme qui, le Shabbat, Lui fait une résidence dans les 2 compartiments de son cœur et en retire le yétser hara".
Le Zohar déduit cette explication du mot "lédorotam" (dans toutes leurs générations), au mot : "dira" (lieu de résidence) ; il peut se lire "lédiratam" (comme leur lieu de résidence).
L'emploi de ce terme montre qu'une composante fondamentale du respect du Shabbat consiste à éliminer le mauvais penchant, ce qui crée dans le cœur un lieu de résidence pour la Présence Divine.

Lorsque le Shabbat fut donné au peuple juif [dans le désert] à Mara, avant le Don de la Torah, il le reçut uniquement dans sa forme extérieure, en tant que jour d'un niveau spirituel supérieur aux autres jours de la semaine.
Le "signe" à l'intérieur d'eux-mêmes, la nechama yetéra qui se trouve en chaque juif le Shabbat, ne leur fut accordé qu'après le don de la Torah.
[...]

Le "signe" de Shabbat, à la différence des 2 autres signes, est une marque qu'il laisse sur l'âme.
Shabbat représente notre alliance avec Hachem parce que nous détournons notre attention du mauvais penchant et préparons une résidence pour la Présence Divine (Chékhina), en faisant de nous-mêmes des réceptacles appropriés pour accueillir l'âme supplémentaire (néchama yétéra).

Même après avoir reçu la néchama yétéra, nous pouvons nous élever davantage et la recevoir à des niveaux supérieurs. Rabbi Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsaddik - Choftim par.7) enseigne que la néchama yétéra est composée de nombreux niveaux ; chaque personne reçoit cette néchama à un certain niveau, selon le degré de spiritualité qu'elle est capable de recevoir.
Etant donné que l'essence même du signe de Shabbat est quelque chose de privé et d'intérieur, il convenait à ce signe d'être transmis en privé.

[en effet selon la guémara (Bétsa 16a) : "Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chimon ben Yo'haï : chaque mitsva que D. a donnée aux Bné Israël, Il l'a donnée en public, à l'exception du Shabbat qu'Il leur a donné en privé, comme il est écrit : 'Entre Moi et les Bné Israël, ce sera un signe éternel' (Ki Tissa 31,17)" ]

L’observation du Shabbath & venue du machia’h

+++ L'observation du Shabbath & venue du machia'h :

-> "Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chimon bar Yo'haï : si les Bné Israël respectaient convenablement 2 Shabbat, ils seraient immédiatement délivrés" [guémara Shabbat 118b]

-> "Rabbi Lévi dit : si les Bné Israël observaient un Shabbat convenablement, le fils de David (le machia'h) viendrait immédiatement." [ guémara Yérouchalmi Taanit 1,1]

=> Ces 2 passages semblent se contredire mais peut-être sont-ils conciliables ou même complémentaires?

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+ "Si les Bné Israël respectaient convenablement deux Shabbat, ils seraient immédiatement délivrés" :

=> Pourquoi Rabbi Chimon bar Yo'haï affirme-t-il que 2 Shabbat sont nécessaires et pourquoi le peuple juif ne serait-il pas délivré après avoir observé un seul Shabbat?

-> Le rav Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsaddik - Chémot) cite l'enseignement du Zohar (Kédochim 82a) sur le verset : "Vous observerez Mes Shabbat" (ét shabétotaï [שַׁבְּתֹתַי] tichmérou - Kédochim 19,3) = "Ceci [le mot Shabbat au pluriel] évoque le Shabbat 'd'en haut' et le Shabbat 'd'en bas'."
[Le Zohar emploie les mots araméens "ilaa" et "tataa", qui représentent un concept kabbalistique faisant référence au "monde supérieur" et au "monde inférieur"]
Le rav Tsadok de Lublin explique : Rabbi Chimon bar Yo'haï demande que le peuple juif observe 2 Shabbat afin que le premier Shabbat qu'ils observent, le "Shabbat d'en bas", perfectionne les 6 jours de la semaine qui le suivent, ce qui les rendra capables de ressentir la sainteté du "Shabbat d'en haut" au deuxième Shabbat qu'ils observeront et de connaitre la Rédemption (guéoula).

Le rav Tsadok de Lublin (Israël Kédochim - par.7) explique ailleurs que, le Shabbat, Hachem met de la sainteté dans le cœur de chaque personne sans qu'elle-même ne fasse le moindre effort pour la recevoir.
Cet apport de sainteté prépare l'homme aux jours de la semaine suivants pendant lesquels il faut s'efforcer, grâce à la sainteté reçue le Shabbat précédent, d'absorber la sainteté du Shabbat suivant.

-> Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou - vol.4) explique de façon similaire les 2 niveaux mentionnés par le Zohar, le "Shabbat d'en haut" et le "Shabbat d'en bas".
Il explique que le "Shabbat d'en bas" est une forme "extérieure" de Shabbat. Bien que l'homme ne se soit pas encore été débarrassé de l'influence du physique, le Shabbat est donné en tant que cadeau divin.
Le "Shabbat d'en haut", par contre, est un "Shabbat intérieur", lorsqu'un homme a déjà absorbé la sainteté de Shabbat avant Shabbat, lui permettant d'utiliser sa propre sainteté intérieure pour en imprégner le jour saint.

De plus, le rav Eliyahou Dessler explique que de la même façon, la Rédemption (guéoula) sera composée d'une rédemption "d'en haut" et "d'en bas". Lorsque nos Sages enseignent que le peuple juif sera délivré s'il respecte 2 Shabbat, cela veut dire qu'il doit atteindre la forme la plus haute d'observance du Shabbat en mêlant les 2 aspects du Shabbat.
Le rav Dessler utilise ce principe pour expliquer les 2 termes métaphoriques qu'emploient nos Sages pour décrire le Shabbat (guémara Shabbat 119a) : "malka" (reine) et "kalla" (mariée). Au début, le Shabbat ressemble à une reine, qui offre d'en haut ses richesses à ses sujets, puis il devient semblable à une mariée, qui reçoit l'influence de son mari.
Ainsi, la déclaration (Shabbat 119a) : "Allons, sortons vers la reine Shabbat" nous enjoint à nous préparer à "sortir" de l'emprise du matérialisme pour recevoir l'influx de sainteté qu'apporte le Shabbat.

-> Le Maharal ('Hidouché Aggadot - guémara Shabbat 118b) adopte une approche différente.
Il explique que la différence entre Shabbat et les autres jours de la semaine correspond à la différence entre le peuple juif et les nations du monde (comme nous le disons dans la Havdala : "Qui distingue ... entre Israël et les nations, entre le 7e jour et les 6 jours de travail"). De même que Shabbat est différent et plus élevé que les autres jours de la semaine, la Rédemption du peuple juif les séparera radicalement des nations du monde qui les dominent aujourd'hui et élèvera Israël au-dessus d'elles.
Le peuple juif doit observer 2 Shabbat, le premier pour se séparer des nations et le deuxième pour s'élever au-dessus d'elles.

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-> Ainsi, selon le rav Tsadok haCohen de Lublin, il n'y a donc aucune contradiction entre le Talmud Bavli et le Yerouchalmi. Au contraire, l'enseignement de chacun complète et explique l'autre.
Lorsque les Bné Israël respecteront convenablement deux Shabbat, le 2e sera automatiquement observé dans sa forme la plus parfaite. Le peuple méritera donc la rédemption par l'arrivée du machia'h.

La formulation du Bavli et celle du Yérouchalmi prouvent d'ailleurs cette conclusion. Le Bavli décrit une situation dans laquelle les Bné Israël observent 2 Shabbat kéil'hatan ("selon leurs lois").
D'autre part, le Yérouchalmi dit que la guéoula viendra lorsque le peuple juif observera un Shabbat kétikouna ("dans sa forme appropriée").
[de même, le midrach (Chémot rabba 25,12) rapporte : "Si les Bné Israël observent un Shabbat karaouï (comme il le faut) ne serait-ce qu'une fois, le fils de David arrivera". ]
Cette différence subtile montre que, si les Bné Israël respectent un Shabbat "kéil'hatan", en respectant les lois du Shabbat dans leur intégralité et tous leurs détails, ils pourront respecter le Shabbat suivant "kétikouna", dans la perfection sous tous les aspects du "Shabbat d'en haut". Ils seront alors immédiatement délivrés de l'exil.

[Ces 2 aspects du Shabbat peuvent aussi être compris comme correspondant aux préceptes de zakbor et chamor :
- Chamor peut indiquer l'observance scrupuleuse des lois du premier Shabbat en prenant soin de ne pas le profaner en transgressant ses lois.
- Zakbor peut évoquer la sanctification du deuxième Shabbat par la sainteté absorbée pendant le premier Shabbat, avec laquelle les juifs se préparent pendant toute la semaine au deuxième Shabbat. ]

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+ Le Shabbath équivaut à toutes les mitsvot :

-> Nos Sages (midrach Chémot rabba 25,12) enseignent : la raison pour laquelle l'observance convenable du Shabbat peut conduire à la Rédemption (guéoula) est que le Shabbat égale toutes les autres mitsvot.

-> Le Ramban (Yitro 20,7) en explique la raison : "[par le respect du Shabbath] nous témoignons par cela de tous les principes de foi : le renouvellement [du monde par D.], la providence, et la prophétie".
[selon Ramban, l'inverse est vrai aussi : l'homme qui observe le Shadbat est considéré comme ayant observé toute la Torah, car il témoigne de son adhésion à tous les principes de la foi. ]
-> Rachi (guémara 'Houlin 5a) explique qu'un profanateur avoué du Shabbat (moumar) est considéré comme un profanateur avoué de toute la Torah, car "il nie les œuvres [de D.] et fait un faux témoignage déclarant que D. ne s'est pas reposé pendant la création du monde".

=> De ce fait, pourquoi nos Sages limitent-ils la promesse de rédemption au respect du Shabbat par le peuple juif ? Pourquoi ne disent-ils pas aussi que si les Bné Israël renoncent à l'avoda zara (idolâtrie), ne serait-ce qu'un jour, ils seront immédiatement délivrés?

Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Moadim) enseigne :
la guéoula arrivera lorsque les Bné Israël observeront 2 Shabbat non seulement en respectant toutes les lois du Shabbat, mais aussi et surtout, en observant le Shabbat kétikouna : dans le respect parfait de chaque aspect de la sainteté de Shabbat.
La guéoula arrivera lorsque le peuple juif atteindra le niveau du "Shabbat d'en haut" en utilisant la sainteté qu'ils auront reçue le premier Shabbat pour se préparer toute la semaine suivante à absorber la sainteté du deuxième Shabbat.

Nos Sages nous enseignent donc que c'est justement l'observance du Shabbat, et non l'abandon de l'avoda zara (idolâtrie) ou l'évitement d'un 'hiloul Hachem, qui est la clé de la guéoula.
Les 2 mitsvot précédentes empêchent la chute spirituelle, mais ni elles ne sanctifient ni elles n'élèvent le peuple juif.
[ceci explique pourquoi nos Sages enseignent seulement qu'un homme qui transgresse l'une de ces mitsvot est considéré comme ayant profané toute la Torah, mais ne disent pas l'inverse, qu'un homme qui se garde de ces fautes est considéré comme s'étant gardé de toutes les fautes dans la Torah. ]
Le respect du Shabbat représente l'accomplissement positif d'un commandement de la Torah comparé à l'accomplissement de toutes les mitsvot, et c'est à ce titre qu'il peut amener la Rédemption.

Nous comprenons mieux à présent l'importance que nos Sages accordent à la mitsva de Shabbat dans leur enseignement (midrach Chémot rabba 25,12) : "Si les Bné Israël respectent le Shabbat convenablement, même une seule fois, le fils de David arrivera. Pourquoi? Parce que [le Shabbat] équivaut à toutes les mitsvot".

[Nous pouvons répondre à une autre question. Nos Sages (midrach Chémot rabba 1,28) enseignent que les Bné Israël n'accomplissaient aucun travail interdit le Shabbat en Egypte. Ainsi, pourquoi n'ont-ils pas été délivrés d'Egypte par le mérite du respect de ces Shabbat?
La réponse doit être qu'en Egypte, ils s'abstenaient de profaner le Shabbat, mais ne l'ont pas sanctifié activement ; ce n'était donc pas considéré comme équivalent à l'accomplissement de toutes les mitsvot.
Ceci est impliqué par le fait que nos Sages citent le verset : "Voyez que D. vous a donné le Shabbat". Jusqu'alors, le Shabbat était caractérisé uniquement comme un "Shabbath d'en bas", dont la sainteté était le seul produit de l'influence céleste, et les juifs le respectaient de façon passive, car il était limité à l'abstention de travaux interdits. ]

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-> b'h, également : Observer Shabbath, c'est amener la guéoula : https://todahm.com/2017/04/26/observer-shabbath-cest-amener-la-gueoula

"Ce n'est que par le biais de la Torah que la nature d'une personne, son vrai potentiel, peut être révélé.
Une allusion à la capacité de la Torah d'apporter au premier plan la vraie nature de quelqu'un, peut se trouver dans le mot : "tsélem" (צֶלֶם -> l'image de l'homme - voir Béréchit 1,27), qui est l'acronyme de : [Torah] tsiva lanou Moché (צוה לנו משה - Moché nous a ordonné la [Torah]).
Ce n'est que par le biais de la Torah qui a été transmise par Moché que l'image (le tsélem) de l'homme, son profil et son plein potentiel peuvent être réalisés.
[Sfat Emet - 5646,5648]

Souccot = une période de bonté et de miséricorde extrêmes

+ La fête de Souccot en elle-même constitue une période de bonté et de miséricorde extrêmes :

-> Le Gaon de Vilna rapporte à ce sujet l’enseignement de la guémara (Souca 28b) qui traite du cas où la pluie tombe au beau milieu de la fête. Nos Sages comparent ce cas à celui d’un serviteur qui vient couper le vin de son maître, et lorsqu’il veut le servir, le maître lui jette une carafe d’eau en plein visage.

=> A priori, demande le Gaon de Vilna, pourquoi la guémara ne dit-elle pas simplement que le serviteur vient donner un verre à son maître (et précise-t-elle qu’il lui coupe son vin au préalable)?

Le Gaon de Vilna explique que cela se comprend par le fait que Roch Hachana et Yom Kippour sont des jours de Din (de rigueur Divine). Après eux, vient la fête de Souccot et ses mitsvot, le Loulav et la Soucca. Ces jours sont des jours de miséricorde qui adoucissent les décrets rigoureux grâce aux mitsvot qui nous entourent. Et nous jouissons alors de la bénédiction Divine.

Or, on sait que couper du vin avec de l’eau est destiné à adoucir la force du vin et à le rendre buvable.
C’est ce que la parabole de nos Sages vient suggérer par l’image du serviteur qui coupe le vin de son maître, à savoir qu’il vient adoucir sa force. Cela signifie que même si (à D. ne plaise) un décret sévère aurait été prononcé à l’encontre de quelqu’un durant les jours redoutables, il est encore en mesure de le commuer à Souccot en décret de bonté et de miséricorde.

"La raison pour laquelle nous recommençons tout de suite [la lecture de la Torah] depuis Béréchit est que le Satan ne puisse pas accuser en disant : 'Ils l'ont finie et ne veulent plus la lire'.
Ou bien, le but est [d'exprimer une prière] : de même que nous avons eu le privilège de la terminer, puissions-nous avoir le privilège de la commencer"
[Séfer Aboudraham - Yom Chemini Vessim'hat Torah]

Chémini Atséret – désirer Hachem

+ Chémini Atséret - désirer Hachem :

-> "Sache et comprends que l'étrog n'est pas attaché avec [les autres espèces], bien que la mitsva ne puisse être accomplie sans lui car il correspond à [Chemini] Atsérèt, qui est une fête à part ...
Pendant ces 7 [jours, la Torah nous ordonne de] le prendre le fruit d'un cédrat et le loulav attaché, et c'est pourquoi l'étrog est mis le premier. Mais le 8e jour, ce n'est pas nécessaire, car [ce jour] est hadar en lui-même".
[Ramban - Emor 23,40]

=> Que veut dire le Ramban lorsqu'il écrit que le Yom Tov de Chémini est "hadar en lui-même" [hadar = renvoie à ce qui est beau]? Pourquoi Chémini Atsérét est-elle qualifiée de "hadar" et de quelle façon Chemini Atsérèt est-elle liée à l'étrog (appelé : éts hadar - fruit du bel arbre )?

Un autre aspect de Chemini Atsérèt doit être expliqué : contrairement aux Yamim Tovim qui l'ont précédée, la Torah ne prescrit aucune mitsva ou pratique spécifique à Chémini Atsérèt.
A Roch Hachana, on sonne le chofar, Yom Kippour est un jour de jeûne et à Souccot nous résidons dans la soucca et prenons les 4 Espèces.
Chemini Atsérèt n'a aucune mitsva particulière ; elle est différente en raison des korbanot spéciaux de ce jour et des lois de Yom Tov qui s'appliquent à chaque fête.
=> Pourquoi Chemini Atsérèt n'a-t-elle pas de mitsvot?

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-> Rabbi Dovid Hofstedter enseigne :
Lorsqu'un homme atteint un haut niveau de proximité à D., il éprouve de la joie, la joie étant l'essence de Chémini Atsérét.
Le verset : "C'est le jour que D. a créé ; réjouissons-nous et soyons heureux en lui" évoque Chemini Atsérèt, comme le dit le midrach (Pessikta déRav Kahana 28) : "Lorsque les 7 jours de la fête [de Souccot] passent, Hachem dit aux Bné Israël : Mes enfants, Je sais que pendant les 7 jours de la fête, vous étiez occupés à offrir les sacrifices des nations du monde. A présent, vous et Moi nous nous réjouirons ensemble, et Je ne vous demanderai pas beaucoup : un seul taureau et un seul bélier. En entendant cela, les Bné Israël se mirent à louer D. et déclarèrent : "C'est le jour que D. a créé ; réjouissons-nous et soyons heureux en lui."

C'est peut-être aussi la raison pour laquelle les festivités qui marquent la fin du cycle annuel de la lecture de la Torah ont lieu à Chemini Atsérèt. La jouissance de Sim'hat Torah est basée sur notre proximité avec Hachem.
Le Pessikta poursuit : "Rabbi Aboun dit : nous ne savons pas si nous devons nous réjouir du jour ou de D. [car on peut comprendre : 'en lui', en le jour, ou 'en Lui', en D.], jusqu'à ce que vienne Chlomo et dise (Chir Hachirim 1.4) : 'Nous nous réjouirons et serons heureux en Toi' = en Toi et Ta Torah, en Toi et Ta délivrance.
Rabbi Its'hak dit : en les 22 lettres de l'alphabet par lesquelles la Torah fut donnée [comme l'indique la valeur numérique du mot bakb (בך - "en Toi") qui est de 22]".

L'affirmation du Ramban : Chemini Atsérèt est caractérisée comme "hadar" et liée à l'étrog nous semble plus compréhensible, à présent. L'étrog représente le désir de proximité à D. qui se trouve profondément ancré dans le coeur de l'homme, et ce désir s'exprime lorsqu'on se réjouit de notre lien avec D. et Sa Torah, réjouissance qui est l'essence même de la fête de Chemini Atsérèt.

Cette idée est également véhiculée par le fait que, contrairement aux autres Yamim Tovim, il n'y a pas de mitsvot spécifiques à accomplir à Chemini Atsérèt. Comme nous l'avons vu, Chemini Atsérèt est l'expression du désir des juifs d'être proches de D., et de la joie qu'ils en retirent lorsqu'ils atteignent cette proximité.
La tâche du peuple juif en ce jour est donc essentiellement de servir Hachem en son cœur, d'accomplir une avoda intérieure, qui a trait aux émotions plutôt qu'aux actes. Ainsi, l'expression du Ramban (Chemini Atsérèt est "hadar en lui-même") signifie que l'essence du jour est inextricablement liée à la force du désir et fait de Chemini Atsérèt un jour où nous pouvons nous réjouir avec D.

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-> C'est aussi la nature des festivités de Sim'hat Torah, qui ont lieu à Chemini Atsérèt. Chemini Atsérèt n'est pas un moment où nous étudions davantage la Torah, contrairement à Shavouot. C'est plutôt un moment où nous révélons notre attachement à la Torah en nous réjouissant du fait que nous avons terminé un cycle de la lecture de la Torah et que nous le recommençons.
Comme la fête est vouée à l'émotion, aucun acte spécifique n'y est associé.