Aux délices de la Torah

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Hachem entend la prière de chacun

+ Hachem entend la prière de chacun :

-> Nous ne devons jamais croire que, parce que nous estimons que nos prières n'ont pas été récitées avec suffisamment de dévotion, elles sont indignes de monter vers Hachem. Cela est faux, car Hachem désire les prières de chaque juif.

Le verset indique qu’après la faute du Veau d'or, Moché dit à Hachem que s'Il anéantissait la nation, Il devrait "effacer mon nom de Ton livre" (Ki Tissa 32,32).
Rachi explique qu'il ne voulait pas qu'on dise qu'il était indigne de demander la miséricorde pour eux.

Le 'Hozé de Lublin demande : Moché était une personne extrêmement humble. Pourquoi se souciait-il de ce que les gens diraient de lui?

Il explique que Moché craignait que les gens pensent que si ses prières restaient sans réponse, alors ils ne pouvaient certainement pas espérer que leurs prières à eux soient entendues.
C'est pourquoi il dit à Hachem : Si Tu acceptes ma prière, même si je n'en suis pas digne, chacun sera encouragé à prier également. Je Te demande donc de l'accepter, même si je n'en suis pas digne.

La Chékhina réside dans le cœur

+ La Chékhina réside dans le cœur :

"Votre frère unique sera enfermé dans votre prison, et vous, allez apporter la nourriture pour la famine de vos maisons" (Mikets 42,19)

-> Selon le Tiféret Shlomo (Béchala'h 13,19), lorsqu'une personne doit sortir pour travailler afin de subvenir aux besoins de sa famille, Hachem est toujours avec elle. Il est toujours caché en elle.
Par conséquent, lorsque le verset dit que "votre frère unique est enfermé dans votre prison", il fait référence à Hachem, qui est appelé le frère du peuple juif (lémaan a'haï véréaï - Tehillim 122:8).
Hachem est, pour ainsi dire, enfermé dans la prison de nos cœurs, même lorsque nous sommes occupés à travailler et à obtenir notre subsistance.

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-> Le Tiféret Shlomo (Béchala'h 13,19), dit que Hachem reste proche de tout juif, même lorsqu'il tombe au plus bas. En effet, Il donne un "pikadon", un cadeau à conserver, car Hachem place Sa Chékhina dans nos cœurs (quoique nous puissions faire nous avons une partie d'Hachem en nous, qui reste pure et inchangée).

"Hachem, Tu veux que les juifs observent la Torah. Cependant, Tu dois te rappeler dans quelles conditions ils ont accepté la Torah. À l'époque, ils étaient très riches grâce au butin de la mer (Rouge) ... Ils étaient forts et en bonne santé, car ils avaient été guéris de toutes les maladies ... C'étaient des hommes libres ...
Aujourd'hui, cependant, Tu veux qu'ils observent la Torah alors qu'ils sont pauvres et malades et qu'ils souffrent en exil. Je suis sûr que si Tu nous donnais la richesse, la santé et la clarté d'esprit, nous accepterions à nouveau la Torah."
[ rav Aharon de Tchernobyl ]

-> Un non-juif qui se repose pendant le Shabbat est passible de la peine de mort.
[guémara Sanhédrin 58b]

-> Si le roi et la reine conversent et que quelqu'un s'interpose entre eux, il est passible de la peine de mort. Il en va de même pour le Shabbat entre Israël et Hachem.
Par conséquent, tout non juif qui s'interpose entre eux avant d'avoir accepté d'être circoncis est passible de mort.
[midrach Dévarim raba 1 ]

"Quiconque observe correctement un seul Shabbat, les Écritures le considèrent comme s'il avait observé tous les Shabbat depuis le jour où le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde jusqu'à la résurrection des morts"
[Mékhilta - Ki Tissa 31 ]

"Si vos enfants [la communauté d'Israël] acceptent le Shabbat, ils entreront dans le pays, sinon, ils n'y entreront pas" (midrach Béréchit raba 46,7).

A cause de trois fautes, les femmes meurent en couches : ... L'un d'entre eux est qu'elles ne font pas attention à l'allumage des lumières du Shabbat"
[guémara Shabbat 31b]

Notre yétser ara = toujours repousser notre téchouva

+ Notre yétser ara = toujours repousser notre téchouva :

-> Le yétser ara n'abandonne pas sa proie. Il cherche toujours de nouveaux moyens de prendre l'humanité dans le piège d'une faute. Même après qu'une personne ait pu fauter, il ne lui
ne lui permet pas pleinement d'en profiter, car les réchaïm sont tourmentés par le regret (voir Nédarim 9b).
Pourtant, lorsque des pensées de téchouva commencent à surgir, le yétser ara s'empresse de les contrer. "Tu es bien trop racha. Tu ne pourras jamais revenir à Hachem", affirme-t-il.
S'il surmonte ces pensées de désespoir et croit en son potentiel de téchouva, le yétser ara est également préparé à cela. "Très bien [ce désir de se repentir], alors. Continuez à fauter et à vous amuser pour l'instant, et faites la téchouva pour cela plus tard".

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Pitou'hé 'Hotam - Noa'h) explique qu'avec de telles pensées, le yétser ara continue à mener une personne sur son chemin jusqu'à ce qu'elle soit totalement perdue dans la faute et qu'elle ne puisse plus revenir. Quelle que soit la situation d'une personne, le yétser ara trouve toujours des excuses pour justifier le fait que ce n'est pas le bon moment pour faire téchouva.

Pour ceux qui ont moins de 20 ans, le yétser ara leur rappelle la guémara (Shabbath 89b) selon laquelle la Cour céleste ne punit pas une personne avant qu'elle n'ait atteint l'âge de 20 ans. Par conséquent, le yétser ara affirme qu'il n'a rien à craindre.
Après avoir atteint l'âge de 20 ans, le yétser ara prétend qu'il est encore jeune et qu'il a encore de nombreuses années devant lui. Il peut encore profiter de la vie pour l'instant, et il a tout le temps de revenir à la téchouva plus tard.

Si une personne se laisse convaincre, même lorsqu'elle atteint l'âge de 60 ou 70 ans et qu'il est évident que le temps de la téchouva est venu, le yétser ara trouve encore une excuse. Il lui rappelle l'enseignement de nos Sages (midrach Ruth rabba 6,4) selon lequel Hachem accepte la téchouva d'une personne même lorsqu'elle est sur son lit de mort.
Une personne qui accepte ces arguments ne reviendra jamais à la téchouva. Elle mourra avec ses fautes non expiées, et devra subir le Guéhinam pour les purger.

A l'opposé de cela se trouve le bon conseil de nos Sages (Pirké Avot 2,10), qui nous disent : "Retourne en téchouva la veille de ta mort". Puisqu'une personne ne sait jamais quand son jour viendra, elle doit faire la téchouva tous les jours, pour être prête au cas où il viendrait demain. [Shabbath 153a]

Reconnaître sa bassesse

+ Reconnaître sa bassesse :

-> Un autre aspect important de la teshouva est de reconnaître sa bassesse.

Nous récitons dans la tefila : « B'ain meilitz yosher » (Sans défenseur).
Le rav Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi sur Roch Hachana) explique que même si une personne a fauté, le plus important est qu'elle sache qu'elle a mal agi et qu'elle demande pardon à Hachem.
Quand elle reconnaît sa bassesse, cela devient en soi son défenseur.
Ainsi, nous récitons : "B'ain" = si une personne se considère comme "rien", cela devient en soi son "mélitz yocher" (son défenseur).

"Si un homme frappe l'œil de son esclave ... il le libérera en échange de son œil. Et s'il casse la dent de son esclave ou la dent de sa servante, il le libérera en échange de sa dent" (Michpatim 21,26-27)

-> Le Pné Ména'hem (5754) explique au nom des tsadikim que שֵׁן (dent), représente la taava (désir) pour manger de la nourriture et pour prononcer des paroles interdites.
S'il fait tomber ses dents, ce qui signifie allégoriquement qu'il combat et frappe le yétser ara à propos de ces questions, également "s'il frappe l'œil", ce qui signifie qu'il garde ses yeux, "il le libéerea" : il se libère de l'influence du yétser ara.

-> Cela est mieux compris avec Rabbénou Bé'hayé, qui explique la raison pour laquelle un esclave est libéré lorsque son maître lui casse une dent ou lui crève un œil.
"La raison en est qu'il est devenu esclave à cause de l'œil et à cause de la dent. Comme il est dit : " 'Ham, le père de Canaan, vit la erva (nudité) de son père, et il le dit à ses deux frères qui étaient dehors" (Noa'h 9,22). Il a vu de ses yeux, il l'a dit à ses frères de sa bouche, et il a été puni par l'esclavage, comme il est dit : "Maudit soit Canaan ; il sera esclave parmi les esclaves de ses frères" (Noa'h 9,25).
Mais maintenant, puisque l'esclave a été frappé aux membres qui ont causé l'esclavage, il est exempté de la punition d'être esclave."

Rabbénou Bé'hayé nous enseigne que la faute des yeux et des dents a causé l'esclavage. Par conséquent, lorsqu'on fait preuve de prudence avec ces membres, on mérite de quitter l'esclavage et d'atteindre la véritable liberté.