Aux délices de la Torah

"Le 1er mois de la 2e année, le 1er jour du mois, le Michkan fut érigé" (Pékoudé 40,17)

-> Le Michkan s'érigea lui-même : Moché posa simplement la main dessus et il se dressa seul.
Comme Moché n'avait pas participé à la fabrication du Michkan, Hachem accomplit un miracle : personne ne parvînt à l'ériger. De cette façon, le mérite de son édification revint à Moché.

[Selon le Méam Loez (39,32), Hachem désirait l'ériger le 1er Nissan, le jour de la naissance d'Its'hak ... Le plus grand trésor d'Israël est le fait qu'Its'hak ait accepté de se laisser attacher sur l'autel. A chaque période de malheurs, nous rappelons cet acte afin que Hachem ait pitié de nous par le mérite d'Its'hak qui tendit le cou pour être sanctifié à D.]

[Pendant 7 jours consécutifs, du 23 Adar au 1er Nissan, Moché érigea le Michkan chaque jour et mit chaque chose en place.
Moché fit ainsi pendant les 7 jours d'inauguration du Michkan, et le 8e jour (1er Nissan), Aharon et ses fils furent installés à leur fonction de Cohen par l'offrande de sacrifices.
Le Michkan fut édifié et on ne le démonta pas comme les autres jours.]

<-------->

+ "Moché ne pouvait entrer dans la tente d'audience (Ohel Moéd) car la nuée y reposait et la Gloire de D. emplissait le Michkan" (Pékoudé 30,35)

-> La Torah fut donnée le 6 Sivan et le 1er Nissan suivant, près de 10 mois plus tard, le Michkan fut édifié. Jusqu'à ce moment-là, la Présence Divine résida sur le mont Sinaï ... [on entendit un Shofar (Yitro 19,13) et à partir de ce moment, il fut possible de gravir de nouveau la montagne du Sinaï.]

Hachem voulut montrer Son amour pour Israël. Dès l'érection du Michkan, Hachem fit reposer Sa présence dans tout le Michkan et Il le couvrit de nuages.
Ensuite, D. concentra Sa Présence et la laissa reposer uniquement au-dessus des chérubins.
De même, lorsque le roi Salomon termina la construction du [1er] Temple, Hachem le sanctifia dans une nuée et fit résider Sa Présence dans tout l'édifice. Cependant, plus tard, elle ne reposa plus que dans l'Arche Sainte.

<-------->

+ Quelques miracles dans le Michkan :

-> L'enceinte située devant le Michkan mesurait 50 coudées de long et 50 coudées de large.
Dans cet espace se trouvait l'autel des sacrifices, de 5 coudées sur 5, ainsi que la pente (kévech) par laquelle on accédait au sommet de l'autel s'étendait sur 32 coudées au sud.
Le bassin était placé entre le Michkan et l'autel ...
Même si toute la superficie de l'enceinte (50 coudés sur 50 coudés) avait été pleine, pas plus de 2 500 personnes n'auraient pu y pénétrer, soit une personne par coudée au carré.
Pourtant, le jour de l'érection du Michkan, tout le peuple qui comptait des millions de personnes put y pénétrer.

La Torah nous dit que 600 000 hommes âgés de plus de 20 ans étaient présents, et à ce nombre il faut ajouter les garçons de moins de 20 ans qui n'avaient pas été recensés.
Si nous calculons la place nécessaire, il aurait fallu une superficie d'un demi kilomètre au carré pour contenir cette foule.
Le fait que cet espace réduit put contenir tant de monde représentait, en soi, un très grand miracle.

De plus, il se produisait un miracle à l'intérieur d'un autre miracle : lorsque les juifs étaient rassemblés dans cette petite enceinte, on aurait pu croire qu'ils étaient serrés les uns des autres.
Mais il n'en était rien! Tous se sentaient à l'aide et avaient l'impression de se trouver dans un espace vide de 4 coudées. Chacun pouvait se prosterner sans déranger son voisin.

Tous les juifs se tinrent dans l'enceinte et virent le feu descendre du ciel comme une colonne.
Il pénétra dans le Michkan, monta sur l'autel et brûla les graisses de tous les sacrifices.
Il demeura ensuite au-dessus de l'autel. A la vue de ce miracle, tous les juifs se prosternèrent.

Tous furent doués d'inspiration Divine et chantèrent un louange à Hachem : "Tout le peuple vit, chanta et tomba sur sa face" (Vayikra 9,24).

"Il prit et plaça le témoignage (les Tables de la loi) dans l'arche" (Pékoudé 40,20)

=> Pourquoi la Torah précise-t-elle : "Il prit", concernant les Tables, ce qui n'a été dit concernant aucun autre ustensile?

En fait, en ce qui concerne un Séfer Torah, il y a des lois à respecter concernant la manière de le prendre. Ainsi, quand on le prend, on le place sur le côté droit et on se diriger vers le côté droit.
De même, on doit accompagner celui qui prend le Séfer Torah.
Ainsi, le fait même de prendre la Torah (et il en est de même pour les Tables) est déjà en soi un Service Divin qui doit respecter certaines règles. C'est pourquoi, il était nécessaire de préciser : "Il prit". Ce qui n'est pas le cas pour les autres ustensiles.
[Taama Dikra]

<----------->

-> Il prit et mit le témoignage (les Tables de la loi) dans l'arche" (40,20)

=> Pourquoi le verset introduit-il ce verset en disant : "Il prit", terme qui semble superflu?
Le verset aurait pu se contenter de dire : "Il mit le témoignage dans l'arche".

-> En fait, jusque là, les Tables de la loi se trouvaient dans la tente de Moché. Au moment de les déposer dans l'arche sainte, Moché pouvait ressentir une certaine peine de s'en séparer, car ce pouvait être une perte pour lui.
C'est pourquoi, le verset dit : ''Il prit''. Cela vient enseigner que non seulement Moché n'était pas perdant, mais en plus il en tira un bénéfice et un ajout de sainteté.
En se séparant des Tables à titre personnel et en les livrant à la communauté, en les plaçant dans le Michkan, Moché en ''prit'' et en retira encore plus de sainteté.
=> En renonçant à une grandeur pour en faire profiter la communauté, on en ressort gagnant.
[Mélo haOmer]

"Que le pectoral ne soit pas séparé de l’éphod" (Pékoudé 39,21)

Le Déguel Ma’hané Efraïm pose la question suivante : si la mitsva de ne pas séparer le pectoral de l’éphod compte parmi les 613 de la Torah, comment peut-on l’appliquer aujourd’hui?

Il répond que le mot éphod a la même valeur numérique que le mot pé, bouche. L’essentiel de cette mitsva est donc que le pectoral, c’est-à-dire le cœur, reste toujours sur l’éphod, autrement dit sur la bouche. En d’autres termes, il s’agit d’aligner sa bouche sur son cœur, d’être sincère.

"Le premier mois de la 2e année, le premier du mois, le Michkan fut érigé. Moché érigea le Michkan" (Pékoudé 40,17-18)

-> Rabbi Méïr Schapira de Lublin commente :
Nos Sages ont dit dans le midrach que Moché avait de la peine de ce que tout le monde avait donné pour le Michkan sauf lui, c’est pourquoi Hachem l’a consolé par l’érection du Michkan.
=> Pourquoi n’avait-il rien donné?

On peut le comprendre d’après une histoire arrivée au Baal Chem Tov, qui un jour avait prié pour ses ‘hassidim avec un enthousiasme extraordinaire. Ensuite, il leur avait révélé qu’ils avaient toutes les qualités, sauf un cœur brisé et l’humilité.
Même dans la construction du Michkan, cette qualité manquait, et celui qui a réparé cela était Moché, qui avait de la peine de ne pas avoir donné par rapport à tout autre juif qui était meilleur que lui. En vérité, c’est Moché qui a érigé le Michkan avec son cœur brisé.
Mais dans sa grande humilité, il ne le savait pas et ne se l’imaginait pas, comme si le Michkan s’était érigé de lui-même, comme le dit le verset : "le Michkan fut érigé" de lui-même.

<------------------->

-> "Le premier mois de la 2e année, le premier du mois, le Michkan fut érigé. Moché érigea le Michkan" (Pékoudé 40,17-18)

-> Rachi explique (Pékoudé 39,33) [au nom du midrach Tan’houma] : "Parce qu’ils (les Bné Israël) n’étaient pas capables de le monter. Et comme Moché n’avait exécuté aucun travail dans la fabrication du Michkan, Hachem lui a conféré l’honneur de le monter. Aucun homme au monde n’aurait été capable de le faire, étant donné le poids des planches, que nul n’aurait pu dresser. Cela, Moché l’a fait. Moché avait dit à Hachem : ‘Comment pourrait-on le monter de la main d’un homme?’ Hachem lui a répondu : ‘Applique ta propre main, et ce sera comme si c’est toi qui le montais!’ En fait, il s’est monté et dressé de lui-même"

=> Nos Sages disent que Moché érigeait le Tabernacle et le démontait chaque jour des sept jours d’inauguration. Pourquoi cela?

-> Rabbi Abraham Mordé'haï de Gour explique que ces 7 montages du Tabernacle (Michkan) représentaient une sorte de préparation aux 7 destructions (ou disparition) du "Tabernacle" de D. : dans le désert, à Guilgal, à Chilo, à Nov, à Guivone, le Premier Temple et le Second Temple.
Par ses sept montages, Moché "releva" ces 7 chutes des Temples afin qu’elles ne soient pas éternelles. En érigeant le Michkan, Moché rétablit la Présence divine sur terre, comme au jour de la Création du Monde.
Ainsi, le midrach (Béréchit rabba 19,7) enseigne-t-il que "l’essentiel de la Présence Divine (Chékhina) résidait initialement sur Terre (dans le Gan Eden). Mais avec la faute d’Adam, elle rejoignit le premier firmament. Avec la faute de Caïn, elle rejoignit le deuxième. Avec Énoch, le troisième. Avec la génération du déluge, le quatrième. Avec la génération de la division (de la Tour de Babel), le cinquième. Avec les Sodomites, le sixième. Et avec les Égyptiens, au temps d’Abraham, le septième.
Toutes ces phases furent contrebalancées par sept Tsadikim : Avraham, Its’hak, Yaakov, Lévi, Kéhat, Amram et Moché.
Avraham vint et fit redescendre la Chékhina au sixième firmament. Its’hak vint et La fit redescendre du sixième au cinquième. Yaakov vint et La fit redescendre du cinquième au quatrième. Lévi vint et La fit redescendre du quatrième au troisième. Kéhat vint et La fit redescendre du troisième au deuxième. Amram (le père de Moché) vint et La fit redescendre du deuxième au premier.
Puis vint Moché, le septième Tsadik, qui la fit redescendre du premier firmament vers la Terre : dans le Michkan".

On retrouve ainsi, le lien fort qui existe entre Moché, le Michkan et le chiffre "sept".
Nous possédons tous un "Moché" intérieur, autrement dit, la capacité de nous attacher à D. de manière désintéressée, par l’intermédiaire de l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot.
Cette force nous permet de relever les défis et les épreuves de nos vies (les "chutes") et de révéler Hachem en nous (le Michkan).
Notre simple volonté de révéler notre "Moché" intérieur peut dévoiler cette capacité qui est en nous, comme le disent nos Sages : «Dans le chemin que l’homme désire emprunter, [du Ciel] on l’emmène" (guémara Makot 10b).
Ainsi, nous mériterons la révélation de la dimension du chiffre "huit", le nombre messianique, au-dessus des forces de la nature (7), lors de la construction du 3e Temple, "huitième" et définitive résidence de la Chékhina (Présence Divine).
[dvar Torah du Collel de Sarcelles - feuillet de la communauté 5782]

"Voici les comptes du Sanctuaire, le Sanctuaire du témoignage, établie par l’ordre de Moché, tâche confiée aux Léviïm sous la direction d’Itamar, le fils d’Aharon le Cohen" (Pékoudé 38,21)

Les Sages ont dit (Tan’houma Pékoudé 38,21) que quand on a compté les offrandes, on a trouvé qu’il manquait un petit peu de tout ce qui avait été offert, et les bné Israël ont immédiatement suspecté Moché d’avoir volé, jusqu’à ce qu’ils comptent de nouveau sous les instructions de Moché et s’aperçoivent qu’ils s’étaient trompés la première fois, parce qu’ils n’avaient pas compté les crochets.

Or c’est difficile à comprendre. Comment les bné Israël ont-ils pu soupçonner Moché, qui les a fait sortir d’Egypte, leur a fait descendre du Ciel la manne et les cailles, les a conduits dans le désert et a été l’envoyé de Hachem pour leur donner la Torah, d’avoir porté la main sur l’argent des offrandes, surtout que Moché était riche, ainsi qu’il est écrit (Ki Tissa 34,1) : "Taille pour toi", pour toi, pour que tu t’enrichisses [des débris de la taille des Tables] (voir Chemot Rabba 46, 2). D’ailleurs, au moment du pillage de l’Egypte, Moché n’a rien pris et a laissé l’argent pour aller s’occuper des ossements de Yossef (guémara Sota 13a).
=> Alors comment est-il possible de le soupçonner?

Il semble que ce soit le résultat d’une intervention du Satan, qui a essayé de toutes ses forces de faire échouer la pureté de la construction du Sanctuaire (Michkan), parce qu’il avait très peur qu’on érige le Sanctuaire, où tout pécheur pourrait apporter un sacrifice en expiation, et où, à Yom Kippour, il serait pardonné à tout le peuple d’Israël.
Alors, la "klipa" (force du mal) y perdrait beaucoup.
C’est pourquoi il a fait rentrer un esprit d’impureté qui s’est étendu au monde depuis la faute du Veau d’Or, et bien que Hachem ait pardonné la faute du Veau d’Or à Israël, la trace en restait.
Le Satan a fait rentrer cet esprit d’impureté dans le cœur des bné Israël au moment de la construction du Sanctuaire, à tel point qu’ils ont soupçonné Moché. Il pensait que peut-être de cette façon il allaient le contester, alors au lieu que la Présence Divine descende sur le Sanctuaire, Hachem punirait les bnei Israël.
Il a fallu que Hachem rappelle à Moché de compter les crochets, alors les bné Israël ont compris combien la faute du Veau d’Or les avait affectés, au point que maintenant ils avaient osé soupçonner le tsadik.
[d'après rabbi David Pinto - La voie à suivre n°666]

<--->

-> Le rabbi Chlomo de Radomsk enseigne :
Tout Israël savait que le Michkan avait entièrement été érigé par la générosité. Et l’argent qui avait été donné sans que l’intention soit pure, n’avait pas été accepté.
Or chacun était petit à ses propres yeux, craignait, hésitait et se disait : "Certainement, mon offrande n’a pas mérité de faire partie de la construction du Sanctuaire, comment l’aurais-je mérité?"

Tout le monde venait trouver Moché et s’inquiétait de savoir quelles offrandes restaient et n’avaient pas mérité de participer à la sainteté.
Toutes les explications ne leur suffisaient pas, jusqu’à ce que Moché leur prouve avec un calcul que toutes les offrandes jusqu’à la dernière avaient été entièrement utilisées pour le travail du Sanctuaire, en leur disant : "Vous êtes tous des tsadikim, vous méritez tous de participer à l’offrande pour le Michkan ..."

<--->

=> Pourquoi ont-ils demandé un compte exact à Moché, qui leur avait demandé de donner pour le Michkan, alors que lorsqu’ils avaient "ramassé" pour le Veau d’Or, quand de tout l’or qui s’était accumulé n’est sorti qu’un petit veau, ils n’ont pas demandé des comptes?
Pourquoi est-ce qu’à toute génération on demande des comptes à ceux qui ramassent pour la tsédaka et non à ceux qui ramassent pour toutes sortes de "veaux"?

b'h, cf. la réponse dans le 2°/ : https://todahm.com/2019/04/16/questions-reponses-paracha-vayakel-et-pekoude

"Car la nuée de Hachem était sur le Michkan le jour et le feu la nuit aux yeux de tous les bné Israël pendant tous leurs voyages" (Pékoudé 40,38)

-> Le Avné Ezel enseigne :
"Pendant tous leurs voyages" = dans tous les voyages et les péripéties que connaîtront les bné Israël dans leurs errances en exil, ils mériteront toujours que Hachem ne les repousse pas et ne les abandonne pas.
Pendant nos meilleures époques, correspondant au moment du "jour", la colonne de nuées est ce qui marche devant nous pour nous guider dans le désert de l’exil.
Et au moment de la "nuit", correspondant à nos moments sombres et difficiles de pauvreté et de persécutions, la colonne de nuées sera comme un feu qui dévorera ceux qui méditent de nous exterminer.
Ils peuvent comploter et légiférer contre les juifs, leurs projets seront déjoués, car Hachem est avec nous comme une colonne de feu, qui protège notre existence dans la nuit et l’obscurité.

<------->

-> "Car la nuée de Hachem était sur le Sanctuaire le jour et un feu y était la nuit" (Pékoudé 40,38)

Rabbi Yéhouda Tsadka (Kol Yéhouda) explique que le talmid ‘hakham, qui représente un "Sanctuaire", doit adopter ces 2 qualités qu’il y avait dans le Sanctuaire : la nuée et le feu.

- La nuée : représente l’humilité. Le talmid ‘hakham doit toujours être réservé et humble, et couvert comme la nuée.
- Le feu : représente le fait que parfois, le talmid ‘hakham doit être comme un feu, pour veiller à protéger la religion juive.

<------->

-> "Car la nuées d'Hachem était sur le Michkan le jour, et un feu s'y trouvera la nuit" (Pékoudé 40,38)

-> Un juif qui sert Hachem est un véritable Michkan. Même si dans son coeur brûle l'enthousiasme et le feu sacré du service d'Hachem, malgré tout, quand il se trouve en plein jour, devant les gens, alors il placera un nuage pour voiler son ardeur.
Par mesure de discrétion et d'humilité, et pour ne pas risquer d'en faire plus pour le regard des autres, le Juste (tsadik) cache son feu intérieur par un ''nuage'' quand il est en plein ''jour''.
Mais la nuit, quand il se retrouve avec lui-même, loin des foules et du publique, c'est là que se révèle son feu intérieur, et, dans la discrétion, il entreprend son Service d'Hachem, dans l'ardeur et le feu qui est en lui.
[Rav Valkovichk]

"Moché ne pouvait pas entrer ... car la nuée reposait dessus" (Pékoudé 40,35)

=> Pourquoi la nuée a-t-elle ici empêché Moché d'entrer dans le Michkan, alors que lors du don de la Torah, Moché a pu pénétrer dans la nuée pour monter sur le mont Sinaï?

En fait, il est certain que la nuée n'a pas empêché Moché d'entrer dans le Michkan. Il aurait aussi pu entrer dans la nuée. Seulement, quand il vit cette nuée, il interpréta qu'Hachem lui signifiait que le moment de pénétrer dans le Michkan n'était pas encore arrivé et qu'il fallait attendre encore un peu.
Or, pour un tsadik comme Moché, le simple fait de constater qu'Hachem ne veut pas encore qu'il entre, lui rendait impossible d'y pénétrer. Car si Hachem ne veut pas, alors on ne peut pas.
Et même si physiquement on pourrait, malgré tout pour un Juif, il ne devrait pas y avoir de plus grand frein que de savoir qu'Hachem ne veut pas.
[rabbi Moché Feinstein - Darach Moché]