Aux délices de la Torah – Page 368 – Pâtisserie spirituelle depuis 5771

L’humilité face à l’infinité de la Torah

+ L'humilité face à l'infinité de la Torah :

-> Le juste qui sert D. doit savoir que chaque fois qu'il saisit un concept Divin, il existe un concept plus élevé et plus raffiné qu'il ne comprend pas encore.
De plus, même le concept qu'il comprend n'est pas entièrement compris par lui. Il doit se rendre compte qu'il lui manque encore quelque chose, quelque chose qu'il n'a pas encore compris.
Lorsqu'il atteint enfin cette compréhension, il se rend compte qu'il doit encore approfondir sa compréhension. Ce processus est sans fin.
Ce qu'il comprend n'est pas encore complet, et il reste un niveau supérieur à atteindre qui lui échappe encore. Il doit savoir qu'il n'a jamais atteint la perfection, comme l'affirme Eliyahou haNavi dans le Tikouné Zohar (89) : "Il n'y a personne qui Te connaisse du tout."
C'est la façon idéale de servir Hachem, en étant toujours conscient que l'on n'a pas encore atteint la perfection, et en désirant ardemment atteindre un niveau plus élevé.

J'ai entendu une idée similaire exprimée par rabbi Yé'hiel Michel de Zlotchov. Il a expliqué le verset suivant "Une chose que je demande à D., c'est que je recherche ... l'agrément de D." (Téhilim 27,4), comme suit : "Je demande continuellement de pouvoir réaliser qu'il y a toujours un niveau supérieur, plus élevé que le précédent, et de rechercher continuellement l'agrément d'Hachem, c'est-à-dire d'atteindre le niveau supérieur suivant. Lorsque je l'aurai atteint, je demanderai encore, car il n'y a pas de fin."

C'est ainsi que les justes progressent constamment dans leur service divin.
Ils se voient toujours comme n'étant pas tout à fait entiers. À chaque instant, les justes sont pleinement conscients de leurs déficiences, du niveau qui les dépasse, qui est hors de leur portée. Ils sont convaincus qu'avec l'aide de D., ils parviendront à connaître le chemin supérieur de la vie et à percevoir ce qui leur manque actuellement.

De même, on peut expliquer la déclaration du roi David : "Ouvrez-moi les portes de la justice, j'y entrerai et je rendrai grâce à Hachem. C'est la porte de D., les justes y entreront" (Téhilim 118,19-20).
Le roi David demande à D. que les "portes de la justice" (chaaré tsédek) lui soient ouvertes, qu'il soit toujours conscient de ce qui se trouve au-delà de son niveau actuel. Il demande à D. de passer par les portes de la justice pour atteindre cette perception, et que lorsqu'il atteindra cette perception supérieure, il saurait ce qui lui manque encore et le demanderait également à D.

À ce propos, le roi David a dit : "Voici la porte de D. ; les justes y entreront" (zé achahar l'Hachem tsadikim yavoou vo). Car la prise de conscience que l'on n'a pas tout compris, que l'on ne sert jamais Hachem de manière parfaite, et que des concepts plus élevés que celui que l'on comprend actuellement subsistent à l'infini, c'est la porte de D. pour les justes. C'est le chemin des vrais justes, qui reconnaissent toujours que leur service et leur compréhension actuels de Dieu doivent être dépassés.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Chémot 3,12]

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-> Plus une personne se sanctifie et se purifie, servant Hachem de manière intensive, plus elle se rend compte qu'elle n'a pas encore commencé à Le servir.
Si une personne pense qu'elle sert Hachem comme il le faut, cela indique qu'elle ne Le sert pas du tout.
Si elle le servait correctement, elle se rendrait compte qu'elle est éloignée de D.

C'est ce que signifie le verset "Ma sainteté est plus élevée que votre sainteté" (midrach Vayikra rabba 24,9 - sur Kédochim 19,2) = "Car en vous sanctifiant et en vous rendant saint, vous réalisez que Ma sainteté est encore plus élevée."
En effet, plus une personne se sanctifie, plus elle est consciente de la distance qui la sépare de D., et plus elle réalise qu'elle n'a pas encore commencé à se sanctifier et à Le servir.
[la sainteté d'Hachem (à nos yeux), et fonction de notre sainteté.
De même, plus une personne étudie la Torah, plus elle se rend compte de l'étendu du savoir et donc plus elle a conscience de ne rien savoir. ]

Cela peut également s'expliquer par la déclaration de nos Sages : "Le peuple juif augmente le pouvoir de la suite céleste" (midrach Eika rabba 1,33)
Plus le peuple juif se sanctifie, plus il ajoute de puissance et de sainteté.
C'est ce que signifie la déclaration du midrach citée plus haut, qui peut être lue littéralement comme suit : "Ma sainteté est plus élevée 'grâce' à votre sainteté" = "En vous sanctifiant, Ma sainteté s'élève et s'élève toujours plus haut".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Chémot 6,3]

Elokaï néchama … téhora hi

+ "Elokaï néchama ... téhora hi (elle est pure)"

-> L'âme est une forme de pure spiritualité. Elle est née sous le Trône de Gloire d'Hachem et est totalement bonne. Elle aspire à ne faire que la volonté d'Hachem, mais elle est amenée dans ce monde où elle entame une bataille de toute une vie avec le corps physique et animal qui ne recherche que la luxure et la matérialité.
Même la personne la plus racha peut encore dire dans ses bénédictions du matin : "Mon âme est pure" (téhora hi) ; c'est juste qu'elle est en train de perdre sa bataille contre son côté animal.

Cette belle pensée peut nous inciter à ne jamais perdre espoir. Aussi bas que nous soyons descendus, nous pouvons toujours faire téchouva et remonter, car notre âme n'a pas changé d'un iota.
Elle est toujours aussi pure et ne désire que la pureté et la bonté qu'elle a connues lorsqu'elle était à côté du Trône d'Hachem.

Le processus de Création a commencé par la création du temps.
Avant la création, il n'y avait pas de notion de temps. Avant la création, on ne pouvait pas parler d'antériorité ou de postériorité.
[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 1,12 ]

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-> Il est intéressant de noter que la toute première mitsva que le peuple juif a reçue en tant que nation était le commandement de sanctifier le temps.
Reconnaître que le temps est précieux et qu'il doit être sanctifié nous aidera grandement à le gérer de la manière la plus productive possible.

"La Torah c’est Le flux céleste qu’Hachem nous donne de Lui-même : de Son honneur et de Sa Splendeur, pour Ses créatures.
Ce flux est à l’image de Son authenticité et de Sa grandeur et Hachem a attaché ce flux dans la Torah."
[Ram'hal - Dérekh Hachem 4,2]

Un juif ne perd jamais son essence de vérité

+++ Un juif ne perd jamais son essence de vérité :

"Si c'est une création d'Hachem, la Terre ouvrira sa bouche et les avalera avec tout ce qui est à eux, ils descendront vivants dans la tombe et vous saurez que ces hommes ont provoqué Hachem" (Kora'h 16,30)

-> Tous les 30 jours, Kora'h et son assemblée sont retournés au guéhinam comme on retourne un morceau de viande dans une poêle et durant leurs souffrances ils déclarent : "Moché et sa Torah sont vérité tandis que nous, nous sommes des menteurs!" [guémara Baba Batra 74a ; Sanhédrin 110a ]

=> Pourquoi Kora'h et son assemblée se sont-ils repentis précisément en déclarant : "Moché est vérité et sa Torah est vérité" ?

-> " Il prit Kora'h fils de Yitsar, fils de Kéhat, fils de Lévi" (Kora'h 16,1)
La guémara (Sanhédrin 109b) pose la question suivante : pourquoi le nom de Yaakov n'a-t-il pas été mentionné également?
Rav Chmouel fils de Rav Its'hak répond que Yaakov pria et demanda la miséricorde pour lui-même, comme il est écrit : "Que mon âme ne vienne pas dans leur projet secret et que mon honneur ne soit pas uni à leur assemblée" (Vayé'hi 49,6) :
"Leur projet secret" = il s'agit des explorateurs.
"Mon honneur ne soit pas uni à leur assemblée " = il s'agit de Kora'h et de son assemblée.

=> Le Ohr ha'Haïm s'exclame : "Mes yeux sont stupéfaits! Comment le Talmud peut-il apporter des interprétations de cette nature au sujet de Justes (tsadikim) d'une telle stature spirituelle?
Et comme si cela ne suffisait pas, comment les Sages purent-ils s'interroger sur l'absence de la mention de Yaakov qui est l'élu des patriarches?"

Le Ohr ha'Haïm hakadoch répond :
"Tu dois savoir que lorsque Hachem créa Adam, Il le créa tel un tronc d'arbre qui incluait en lui les futurs branches de la sainteté. Lorsqu' Adam fauta, il endommagea toutes les âmes (néchamot) qui étaient en lui et tous ceux qui sortirent de lui étaient endommagés jusqu'à ce que sorte l'âme d'Avraham notre patriarche qui acheva sa réparation par les souffrances endurées durant les 10 épreuves.
En évacuant son impureté dans Ichmaël, sortit de lui l'âme d'Its'hak qui acheva également sa réparation par la Akéda. À son tour, il évacua son impureté qui se matérialisa dans Essav et sortit de lui la néchama de Yaakov qui ne contenait plus aucun défaut.

C'est le sens de l'enseignement de nos Sages lorsqu'ils disent que Yaakov était à la ressemblance d'Adam Harichon (guémara Baba Métsia 84a) = c'est-à-dire que Yaakov ne contenait aucune imperfection tout comme Adam avant la faute.
Yaakov incarnait ce premier arbre de qui sont issues les 12 branches de la sainteté et parmi elles, celle de Lévi. La branche de Lévi va elle-même concevoir 3 autres branches : Guerchon, Kéhat et Mérari. Kéhat va lui-même produire 4 branches : Amram, Yitsar, 'Hévron et Ouziel. C'est de la branche de Yitsar que va être issu Kora'h.

Ainsi, Kora'h est venu apporter la confusion dans les branches de la sainteté en voulant être à la place du Cohen. Il endommagea par son acte les branches de la sainteté à la source de son âme et qui étaient toutes dignes de louanges.
Cela commença depuis le bas pour aller vers le haut: d'abord par lui-même, car Kora'h est désigné par la Torah de "pur", comme il est écrit :"Kora'h tahor ou" (Tazria 13,40). Ainsi "Fils de Yitsar" = il éclairait (tsorahim) le monde comme à l'heure du midi, "Fils de Kéhat" = car il émoussait (kihah) les dents de tous ceux qui contemplaient sa grandeur. "Fils de Lévi" = car depuis le jour de sa naissance, Hachem l'a accompagné (levaya) pour l'élever dans la grandeur.

Lorsque la branche incarnée par Kora'h fut endommagée, elle détériora non seulement les branches précédentes que sont Yitsar et Kéhat mais également la première branche qui sortit de Yaakov qui est Lévi. Tous furent endommagés.
Et si la Torah n'a pas mentionné le nom de Yaakov qui est à la source, c'est parce qu'il demanda la miséricorde pour lui-même au Maître de l'univers.
Voici quelle était la demande essentielle de Yaakov : que la force de la faute de Kora'h ne remonte pas jusqu'à la racine de l'arbre qu'est Yaakov pour que ne se rompt pas la corde de la réparation du monde, et pour qu'il y ait un espoir pour les générations futures."

=> Ainsi, nous apprenons des paroles du Ohr ha'Haïm haKadoch que Yaakov notre patriarche pria pour que son nom ne soit pas associé à Kora'h qui, par sa rébellion, causa un dommage à ses ascendants Yitsar Kéhat et Lévi. Malgré tout, la source première, Yaakov, ne sera pas endommagée par l'âme de Kora'h ce qui permettra aux générations suivantes de pouvoir accomplir leur réparation en s'attachant à la sainteté de Yaakov, qui est la source de toutes les âmes d'Israël.

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-> Grâce à l'analyse du Ohr ha'Haïm haKadoch, nous pouvons à présent comprendre l'explication du Sfat Emet (Kora'h 5648) qui explique que Yaakov a prié pour que Kora'h n'endommage pas son âme qui est la vérité, comme il est écrit :" La vérité a été donnée à Yaakov" (titèn émet léYaakov - Mikha 7,20).
Voici ses paroles :
"Yaakov demanda la miséricorde pour que son nom ne soit pas mentionné dans la dispute de Kora'h. En effet, l'essence même de Yaakov étant la Vérité, il voulut protéger ce trésor qu'il transmit à tous les Bné Israël. Ainsi, il pria pour que cette essence ne soit jamais endommagée et c'est la raison pour laquelle les Sages nous ont enseigné : "Bien que les Bné d'Israël aient pu fauter, tout Israël a une part dans le monde futur" (guémara Sanhédrin 44a).
Cela signifie que même lorsqu'un homme faute, cette essence de vérité se retire de lui pour ne pas être endommagée car l'homme ne peut pas fauter tant qu'il est épris de vérité, et mon Maître m'a expliqué que la vérité est un accomplissement perpétuel qui ne s'associe qu'avec le bien et non avec le mal."

=> on voit que : l'essence même de la Vérité est inscrite dans toutes les âmes juives par le mérite de Yaakov, notre arbre de vie, qui pria pour protéger les fruits délicieux que sont les âmes du peuple juif.
Quel réconfort!

+ Les juifs en Egypte sont descendus jusqu'au 49e niveau d'impureté, et devaient être sauvés en urgence.
En effet, s'ils étaient restés un instant supplémentaire ils auraient atteint le 50e et plus bas niveau d'impureté, qui aurait été pour eux un point de non retour.
C'est pourquoi ils ont été délivrés avant qu'ils ne tombent à un tel niveau.

Cependant, cela était valable avant de recevoir la Torah [au mont Sinaï].
Avant que la Torah ne soit donnée, il existait cette notion de point de non retour. [si on descendait trop bas dans l'impureté, alors on ne pouvait absolument plus remonter, c'était terminé pour nous!]
Cependant, depuis que la Torah a été donné, cela n'existe plus. Même quelqu'un qui est tombé au plus bas niveau d'impureté possible (le 50e), il lui sera toujours possible de revenir à ses racines [pures et saintes] par la force de la Torah.
Etudier la Torah et s'attacher à la Torah peut transformer même le plus grand racha en un tsadik.
[à ce sujet, b'h, voir aussi le Ohr ha'Haïm haKadoch & Eglé Tal : https://todahm.com/2020/03/23/etre-kadoch-grace-a-la-torah ]

C'est pourquoi dans la Haggada de Pessa'h, juste avant de parler des 4 enfants, dont le racha, nous disons : "béni soit Hachem qui a donné la Torah à Son peuple Israël" (barou'h chénatan Torah léamo Israël) = en effet, par le biais de la Torah même l'enfant racha peut revenir.
[Divré Yoël]

Lorsqu'un juif se délecte pendant Shabbath, D. se réjouit comme un père qui voit son fils manger avec plaisir.

[rav Dov Ber de Mézéritch]

"Tu as commencé à montrer à Ton serviteur Ta Grandeur" (Vaét'hanan 3,24)

-> Quand une personne souhaite obtenir l'aide Divine dans le service d'Hachem, il doit faire le premier pas. Ainsi, il se doit d'éveiller sa volonté et de faire les efforts qui sont dans son possible. Et après cela, Hachem l'aidera et lui permettra de s'élever dans Son Chemin.
En ce sens, dans la guémara nos Sages disent : "Celui qui se sanctifie un peu ici-bas, on le sanctifiera beaucoup d'En-Haut", ou encore : "Celui qui veut se purifier, on l'aidera".

=> Ainsi, le commencement revient à l'homme, la suite relève de l'Aide Divine. Mais Moché, dans sa grande humilité, s'est exclamé en disant : "Tu as commencé à montrer à Ton serviteur", c'est-à-dire que Moché a dit que même le commencement vient de Toi. Moché, qui n'a épargné aucun effort pour s'élever, a affirmé dans sa modestie que même le commencement de son élévation vient d'Hachem. Comme si lui n'avait rien fait de par lui-même.
[Guinzé Yossef]

"Hachem te prendra en faveur" (Nasso 6,25)

La guémara (Béra'hot 20b) explique que Hachem dit : "Moi Je leur ai dit dans la Torah : "Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras Hachem ton D.". C'est-à-dire que l'on a l'obligation de réciter le Birkat Hamazon lorsqu'on se sent rassasié. Les Sages ont été plus rigoureux et ont imposé de Me bénir à partir de la consommation d'un volume de Kazaït (d'une olive). Ne les prendrai-Je pas en faveur?!"

=> Mais quel est le lien entre la faveur d'Hachem et le Birkat Hamazon?

-> En fait, pourquoi les Sages ont-ils institué la récitation du Birkat Hamazon à partir d'un Kazaït alors que la Torah l'impose quand on est repu après un bon repas?
Certes la logique veut que l'on remercie son bienfaiteur après être rassasié d'un bon repas. Mais les Sages ont regardé l'origine du bienfait dont ils ont bénéficié.
Lorsqu'ils réalisent que c'est Hachem, le Grand Roi, Parfait et Redoutable, qui a créé tous les univers. Lorsqu'ils réalisent que c'est Lui qui s'occupe de les nourrir en particulier, ils en sont si honorés, que même une petite quantité (Kazaït) leur est perçue comme une grande quantité rassasiante.

Lorsque Hachem constate cet attitude de Son peuple, Il leur répond en réciprocité.
Il est clair que dans l'absolu, toute faute commise envers Hachem est extrêmement grave. Mais Hachem ne regarde pas ce qui Lui a été fait, Il regarde plutôt d'où elle vient. Il voit alors que nous sommes des hommes faibles, qui connaissent toutes sortes de tentations et de problèmes leur rendant la vie difficile.
Alors Hachem les prend en faveur. Il les comprend et leur trouve toutes sortes de circonstances atténuantes.
[Kol Sim'ha]

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-> La guémara (Béra'hot 20b) rapporte les paroles de Hachem aux anges : "Comment puis-Je ne pas faire preuve de préférences à la nation d'Israël, qui dit le birkat hamazone à partir d'un kazayit (environ 30g) ou d'un kabétsa (environ 50g - une petite quantité), malgré le fait que Je leur ai ordonné de faire le birkat hamazone à partir du moment où ils sont satisfaits [leur faim]?
Je les favoriserai car ils me favorisent!"

Le Sifri explique : "Hachem va oublier Sa colère, et va tourner Sa face vers nous".

[ainsi grâce au birkat hamazone au moment où Hachem doit normalement s'énerver contre nous, alors non seulement Il ne le fait pas, mais en plus Il va se tourner vers nous pour chercher à nous favoriser!]

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-> La guémara (Béra'hot 20b) dit : "Les anges de service se sont adressés ainsi à Hachem : Maître du monde, il est écrit dans Ta Torah : 'Qui ne favorise personne et n'accepte pas de présent corrupteur' (Ekev 10,17), et pourtant Tu favorises Israël, comme il est écrit : 'Hachem te favorisera' (Nasso. 6,25).
Hachem leur a alors répondu : Pourquoi ne favoriserais-Je pas Israël? Je leur ai écrit dans la Torah : 'Tu mangeras, tu te rassasieras, et tu béniras Hachem ton D.' (Ekev 8,10), et eux sont pointilleux dès le volume d'une olive ou d'un œuf." [guémara Béra'hot 20b ]

-> Le livre Kadoch véNora Chémo (discours 16) écrit :
"Selon mes modestes connaissances, on ne parle pas que de la mitsva de Birkat Hamazon, mais aussi du fait que les juifs remercient Hachem et Lui adressent des bénédictions sur le volume d'une olive' ou sur le volume d'un œuf même lorsqu'ils ne sont pas pleinement satisfaits du bien qu'll leur a prodigué, et ce, quel que soit le domaine concerné.
Ceci est la raison pour laquelle Hachem nous favorise, car celui qui ne remercie que lorsqu'il est 'rassasié', c'est-a-dire pleinement satisfait, ne remerciera jamais, en principe."

=> L'homme n'arrive jamais à être totalement satisfait de l'abondance matérielle que lui a accordée Hachem, car "s'il possède cent sous, il en veut deux cents".
Mais si l'homme sait être reconnaissant pour le "volume d'une olive" ou le "volume d'un œuf" que lui a donné Hachem, alors cela signifie qu'il Le "favorise", et mesure pour mesure, Dieu le favorisera (prendre en faveur) en retour.

Espérer en Hachem

+ Le Ram'hal (dans son drouch sur le kivouï) enseigne :

"Béréchit" : le début de la Création, c'est l'espoir.
En effet, le monde d'en bas est en attente et espère les flux célestes.
"Béréchit bara Elokim" (au début Hachem a créé) = cela ne fait référence qu'à l'espoir [car s'il y a un début, c'est qu'il y a une suite et une fin, et il faut espérer pour qu'elles se réalisent et qu'elles complètent le début].
Le tsimtsoum (limites du monde/manques/problèmes) que nous soyons ici-bas n'a été créé par Hachem, que pour que nous espérions en Lui, et que nous créions un "kav" (un trait, une connexion) entre nous et Sa bonté infinie "ein sof" (qui sans l'espoir reste voilée).
Ce trait "kav", c'est la racine du mot : "kivouï" ou "tikva" (espoir).

Rends-toi bien compte que toutes les créatures sont manquantes, il n'y a pas de chlémout (complétude, perfection) ici-bas.
Comme cela est écrit (dans vayé'houlou) : "acher bara Elokim laasot" : Hachem a créé toutes Ses créatures "laasot" (pour qu'elles se fassent), c'est-à-dire pour qu'elles se complètent elles-mêmes par la suite.
Comment?
Grâce aux flux célestes qu'elles amèneront sur elles-mêmes par leurs bonnes actions, par leurs actions, par leurs prières et par leur Chir (chant de remerciement) ...

De même que les plantes n'ont pas poussé, bien qu'elles avaient déjà été créées, jusqu'à ce qu'Adam réclame [prie] la pluie, de même il n'y a pas de flux qui descende ici-bas si ce n'est qu'on l'attente, et qu'on l'espère.
Le vrai espoir c'est la confiance véritable en Hachem et en Sa Providence, et tout autre espoir ou confiance qui est placée ailleurs est complètement mensonger ...

Celui qui espère en Hachem, sa prière monte toute seule et il n'a même pas besoin d'utiliser d'ange intermédiaire comme c'est l'habitude.
C'est pour cela que Yaakov a dit : "Ta délivrance j'attends Hachem" (lichouaté'ha kiviti Hachem), c'est-à-dire sans intermédiaire, puisque j'espère en Toi. Car cet espoir (kivouï) est un kav, un trait qui perce tous les voiles de ce monde pour nous connecter directement à Hachem.
Le kav a la force de percer les Cieux et les sphères jusqu'à l'infinie lumière et bonté d'Hachem, qui peut alors descendre par ce kav.

Celui qui espère en permanence est dans la joie et n'a aucune souffrance.
Celui qui souffre, c'est celui qui est dans l'angoisse.
Celui qui espère en Hachem, son espoir le fait vivre [car il sait que la Bonté d'Hachem à laquelle il se connecte par l'espoir est infinie : sans aucune ombre, ni limite].
=> Sans espoir, il n'y a pas de vie, il n'y a pas de Béréchit, il n'y a pas de proximité avec Hachem et l'homme sera puni pour ne pas avoir espéré.

Au sujet de celui qui espère, il est marqué : même si je suis assis dans l'obscurité, "Hachem est ma lumière" (Mikha 7,8).
De plus, celui qui espère ne peut pas s'angoisser de ne pas avoir beaucoup de bonnes actions à son compte, comme il est dit : "tu sauras alors que tous ceux qui Me font confiance n'auront pas honte, ne seront pas déçus" (Yéchayahou 49).
C'est là le but et l'accomplissement de toute la Création : lorsque tous les juifs renforceront leur espoir en Hachem et placeront leur confiance en Lui, ils seront alors délivrés.
C'est cela le respect d'Hachem : que l'on se tourne vers Lui et que l'on espère en Lui et tout repose sur ça, comme l'a dit 'Habakouk : "Le tsadik vit par sa croyance en Hachem/émouna" (guémara Makot 24b).

Celui qui espère en Hachem, même s'il descend au Guéhinam, il en ressort immédiatement car la lumière d'Hachem le protège, les anges sont tout autour de lui pour l'élever, son niveau est très grand et ses fautes n'ont pas d'effet destructeur ...
C'est le secret profond de la téchouva lorsque l'homme est connecté à Hachem directement : "Reviens Israël jusqu’à Hachem ton D." (chouva Israël ad Hachem - Ochéa 14,2), car celui qui espère en Hachem a un lien perçant avec Hachem, capable de transpercer tous les cieux et toutes les sphères jusqu'au Trône Céleste.

C'est ce qui est marqué : "aies confiance Israël en Hachem, car avec Hachem il y la bonté" (ya'hél Israël él Hachem), c'est-à-dire que si tu places ton espoir tout en haut, alors là-bas il n'y a que de la bonté ('hessed), et il n'y a pas l'ombre d'une faute ou d'un jugement. [Zohar adra zouta]

Celui qui espère, sort de sa détresse car Hachem est avec lui et Hachem se délivre Lui-même et délivre celui qui a espéré.
C'est ce que veut dire le verset : "En Ta délivrance j'ai espéré" (lichouaté'ha kiviti Hachem) = Ta délivrance à Toi Hachem, Ta propre délivrance, si l'on peut s'exprimer ainsi, car Hachem se trouve avec celui qui espère.

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-> Le Arizal (Otsrot 'Haïm) dit que Hachem a laissé un tuyau entre Lui (l'Infinie bonté) et nous coincés dans ce monde voilé (néélam).
Ce tuyau (appelé : kav) relie Hachem au monde, et il est extrêmement fin et réduit la lumière d'Hachem et la voile immensément.
Le Ram'hal dit : plus un homme "kavé" (espère), plus les flux d'Hachem descendront par le kav.

=> Plus on se renforce d'espoirs en Hachem, plus le kav (tuyau) de lumière infinie d'Hachem qui s'appelle aussi espoir (kavé) peut s'élargir et alors plus Sa bonté infinie peut se déverser sur nous.