Aux délices de la Torah

"Voici Mon alliance avec toi" (Lé'h Lé'ha 17,4)

-> L'épreuve d'Avraham dans le fait de se circoncire n'était pas seulement que de réaliser une opération douloureuse dans sa vieillesse.
Il ne s'agissait pas seulement de s'imposer une douleur physique, mais l'épreuve était aussi spirituelle. En effet, Avraham passait son temps à rapprocher l'humanité du Service Divin. Toute sa personne était investie à cette cause, de se mêler à la population en vue de leur enseigner la Voie d'Hachem.
Ainsi, quand Hachem lui demanda de se circoncire, cela allait à l'encontre de sa nature. Par la circoncision (mila), Avraham allait se séparer physiquement du reste du monde. Il allait être différent des autres. Et il craignait que cela n'entrave sa mission. Car, il risquait de ne plus pouvoir autant influencer l'humanité, du fait qu'il était à présent séparé et différent de tous.
=> C'était surtout cela qui constituait la véritable épreuve pour Avraham de se circoncire.

[rabbi Avraham de Sokhatchov - le Avnei Nézer]

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-> "Avraham retourna vers ses serviteurs; ils se remirent en route ensemble pour Béer Chéva, et Avraham habita à Béer Chéva" (Vayéra 22,19)

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
La répétition du nom de Béer Chéva, est pour nous apprendre le niveau d’Avraham, comme il est dit dans la paracha Lé'h Lé'ha (14,19) : "Il le bénit, en disant : "Béni soit Avram de par le D. Suprême, auteur des cieux et de la terre!"
Avraham avait atteint le niveau du ciel et de la terre, qui contiennent chacun 7 éléments, les 7 cieux et les 7 terres, et avec la circoncision qui se fait au 8e jour, il acquiert un niveau supérieur au ciel et à la terre, il est maintenant du niveau de Béer Chéva, le puits du 7, qui abreuve et nourrit les 7 niveaux inférieurs.
Cette mitsva de la circoncision (mila) qui lui confère ce niveau du 8, se fait au 8e jour et est considérée comme un "Ot", un signe entre Hachem et nous, tout comme les téfilin, qui sont aussi considérées comme un signe et qui contiennent le niveau du 8, car celui qui accomplit la mitsva de téfilin accomplit 8 mitsvot et à l’inverse celui qui la dédaigne en enfreint huit.

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-> "Et au 8e jour, on circoncira son excroissance" (Tazria 12,7)

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada - Yébamot 71b) enseigne :
La guémara (Yébamot 71b) nous explique qu’Avraham, bien qu’ayant reçu la primeur de la mitsva de Brith Mila, n’a pas reçu sa 2e partie, qui est la Péri’a. La Mila c’est couper la peau de la ‘Orla (l’excroissance) dans la largeur pour en enlever un morceau, mais la Péri’a, c’est déchirer la peau qui reste dans la longueur. Et ça, Avraham n’a pas été ordonné par Hachem de le faire, c’est une mitsva uniquement pour sa descendance, pas pour lui-même.
La raison en est qu’il existe une supériorité à celui qui fait une mistva sans y être obligé, mais qui prend sur lui de la faire quand même, de la même manière qu’il y a aussi un avantage à être ordonné de faire les mitsvot, comme le dit la guémara (Kidoushin 31a).
Hachem voulait que le premier à accomplir la mitsva de Mila (avec la Péri’a) et qui en sera le légataire pour les générations l’accomplisse avec ces 2 aspects, l’ordre et le bénévolat, c’est pour cela qu’Avraham en a reçu la moitié, la Mila en obligation et l’autre moitié, la Péri’a, il l’a accompli volontairement.

"Elle (Hagar) vit qu'elle avait conçu et sa maîtresse devint sans importance à ses yeux ... Sarah la persécuta, et elle s'enfuit de devant elle." (Lé'h Lé'ha 16,4-6)

=> Comment comprendre que Sarah peut être suspectée de persécuter une femme enceinte uniquement par jalousie?

-> Le machguia'h de la yéchiva de Lomza répond qu'il est évident que Sarah ne l'a pas persécutée, elle l'a simplement employée pour les mêmes travaux que Hagar avait l'habitude de faire auparavant.
Mais comme "sa maîtresse devint sans importance à ses yeux", elle sentait qu'elle n'était déjà plus une servante et que Sarah n'était déjà plus la maîtresse.
C'est pourquoi les mêmes travaux qu'elle considérait comme normaux auparavant lui paraissaient humiliants aujourd'hui.
La persécution ne venait pas de Sarah, mais de la conduite de Hagar.