-> Dans la vie, on ne choisit pas les événements, mais on choisit la façon de les vivre.
-> La Torah dit : celui qui serait à chaque instant heureux est sûr de ne jamais être maudit.
[rav Yossef 'Haïm Sitruk]
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-> La vrai victoire dans la vie, c'est celle qu'on a remporté sur soi.
-> Un juif ne doit pas se demander ce qu'il attend de la vie, mais ce que la vie attend de lui.
[rav Yossef 'Haïm Sitruk]
"Etre juif, ce n'est pas croire en D., c'est vivre avec Lui"
[rav Yossef 'Haïm Sitruk]
Si tu veux savoir quelle est ta mission unique, ne cherche pas plus loin que le domaine même dans lequel ton yétser ara te pousse le plus à fauter.
[rav Tsadok haCohen]
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-> Le trait de caractère qui nous demande le plus d'efforts, de lutte à améliorer, est précisément là où nous avons le plus grand potentiel de pureté.
C'est ces fautes que nous faisons le plus souvent, celles qui nous attirent le plus, que nous sommes ici à réparer.
[Gaon de Vilna - Even Chléma 1]
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-> Un mauvais trait de caractère peut agir comme un feu qui détruit tout ce qui se tient sur son passage ; maîtrisant notre intelligence et détruisant notre âme.
[rav Yé'hezkel Levenstein]
-> La fondation du futur de la vie d'une personne, n'est pas son intellect ou bien son étude de la Torah, mais ce sont ses traits de caractère (midot).
[rav Michel Yéhouda Lefkowitz]
-> La Torah toute entière dépend de l'amélioration des traits de caractère.
[Or'hot Tsadikim]
A la Création du monde, Hachem a montré à chacun quel type de vie il aura.
Il a été informé de chaque affaire et de chaque événement qui se produiront pendant sa vie.
Il lui a été dit combien d'années il vivra, quand et où il mourra.
Il lui a été montré combien de parnassa il aura : est-ce qu'il vivra confortablement ou bien s'il sera dans le besoin, s'il sera indépendant ou dépendant des autres.Ainsi, nos Sages expliquent que toutes les créations de Hachem ont été créées en connaissance de cause et volontairement.
Et chaque personne, après avoir vu chacune des épreuves qu'elle endurera [dans ce monde], est satisfaite. Elle approuve et donne son consentement.
[Rabbénou Bé'hayé - Ki Tétsé 22,8]
=> Chaque difficulté, chaque épreuve ne nous vient pas par hasard, mais au contraire est dosée avec précision par Hachem, pour nous permettre de réussir au mieux notre passage dans ce monde.
Dans le monde de Vérité nous avons reconnu et signé cela (comme étant ce qu'il y a de mieux pour nous!), et c'est uniquement l'obscurité de ce monde qui nous empêche d'en avoir pleinement conscience.
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-> Hachem ne donne pas à une personne d'épreuve (un test) qu'elle ne peut pas surmonter.
[rabbi Ména’hem Mendel de Kotsk]
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+ "Il lance des glaçons par morceaux" (machlikh kar'ho kéfifim- Téhilim 147,17)
-> Rachi commente : Hachem envoie le froid en accord avec le nombre de couverture qu'a besoin une personne pour se tenir chaud.
=> Cela signifie que Hachem n'ont seulement contrôle la température, mais Il contrôle ses différents impacts sur chaque personne.
Ainsi, chaque chose qui nous arrive dans la vie, est déterminé dans ses moindres détails par Hachem.
+ Le midrach (Yalkout Chimoni Michlé 9) dit que lorsque le machia'h arrivera, tous les Yom Tov seront annulés, à l'exception de Pourim et de Yom Kippour.
Pourquoi particulièrement ces 2 jours?
Ils sont tous les deux, un jour de résurrection des morts.
- A Pourim, il y avait un décret d'anéantissement du peuple juif. Ainsi, lorsqu'ils ont été sauvés de ce terrible décret, c'est comme s'ils avaient été ressuscités.
- Yom Kippour est similaire.
Si une personne faute et que la mort est décrétée sur elle [en punition], alors le jour de Kippour peut servir d'expiation et le décret est annulé, et c'est comme si on était ressuscité.
=> Ainsi, ces 2 jours de "résurrection" sont au-delà de l'ordre naturel de ce monde.
Puisque ces 2 jours signifient "résurrection des morts", alors ils vont exister dans le futur, comme des jours réels de résurrection des morts.
[Tiféret Israël]
+ On ne doit pas désespérer de la guéoula, en se disant : "Si les prières de nos Patriarches n'ont pas pu amener la guéoula, alors comment nos prières peuvent-elles l'apporter?
Le midrach (Béréchit rabba 70,6) dit que Hachem a pris les prières de nos Patriarches et en a fait une clés pour la guéoula de leurs enfants.
Le rav Matisyahou Salomon enseigne que cela ressemble au Kotel, qui a d'énormes pierres en bas, et à son sommet de petits cailloux.
De même, nos ancêtres ont pratiquement tout mis en place, et Hachem attend les nôtres, qui bien que petites (surtout en comparaison de nos Patriarches) sont indispensables pour permettre la venue du machia'h.Le Kéhilat Yaakov explique que les prières de nos Patriarches ressemblent à de la sublime nourriture qui est devenue trop sèche, et notre rôle est de la rafraîchir en y ajoutant un petit peu de liquide (comme des prières avec larmes).
"Tu reviendras jusqu'à Hachem, ton D., tu écouteras a voix, selon tout ce que je t'ordonne aujourd'hui" (Nitsavim 30,2)
-> Nous devons voir nos fautes pour faire téchouva, et nous devons faire téchouva pour voir nos fautes.
Ainsi, par où est-ce que cela commence?
Le Baal Chem Tov explique que la téchouva est un acte de bonté de Hachem.
Chaque jour un voix Céleste (bat kol) se lamente en nous implorant tous de faire téchouva.
Mais malgré le fait qu'aucun de nous n'entende réellement le son de cette bat kol, notre âme l'entend.
Notre âme ressent cet appel à la spiritualité, et désire se rapprocher de Hachem.
Le plus une personne se branche à sa néchama, son essence spirituelle, le plus rapidement elle se branchera à cette bat kol.
Ainsi, lorsqu'une personne se stimule et s'implique dans des actions spirituelles (ex: téchouva, téfila et tsédaka), alors le plus rapidement Hachem va initier et mettre en place un processus de téchouva.
[ainsi : "Tu reviendras jusqu'à Hachem, ton D." => alors : "tu écouteras a voix" (cette bat kol)]
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-> "Tu reviendras jusqu'à Hachem, ton D."
Selon le rav Avraham Blumenkrantz : On doit revenir "jusqu'à Hachem" = on doit faire téchouva jusqu'à ce que Hachem devienne "ton D."
Lorsque nous ressentons un lien spécial avec Hachem, alors nous savons que nous sommes sur le chemin vers une bonne téchouva.
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"Et tu reviendras et tu écouteras la Voix d'Hachem" (Nitsavim 30,8)
-> Quelques versets plus haut (Nitsavim 30,2), la Torah a déjà dit : "Tu reviendras jusqu'à Hachem ton D."
Ainsi, pourquoi le Torah redit dans notre verset : "Tu reviendras"? N'est-il pas déjà précisé que tu es revenu?
En fait, quand quelqu'un a fauté, il n'est pas encore vraiment capable de mesurer la gravité de sa faute. Malgré tout, il pourra se repentir en regrettant d'avoir transgressé la Parole d'Hachem et en décidant d'abandonner sa faute.
Mais, quand il se sera repenti, quand il se sera séparé du péché, il prendra alors plus clairement conscience de la gravité de son acte passé. C'est alors qu'il cherchera de nouveau à se repentir et ne se contentera pas de son premier retour, car alors il ne savait pas véritablement l'ampleur de son acte.
Et plus le temps passera, plus il réalisera la gravité de ce qu'il avait fait, et plus il voudra encore plus se repentir.
[Tiféret Chlomo]
"Même toute maladie et toute plaie que n'est pas écrite dans le Livre de cette Torah, Hachem les suscitera contre toi, jusqu'à t'anéantir" (Ki Tavo 28,61)
-> Le midrach explique que cette punition spéciale qui arrivera au peuple juif et qui n'est pas trouvée dans la Torah, est la mort des tsadikim.
-> Le rav Eliézer Friedman (Hadrat Yirmiya) dit que selon nos Sages chaque être humain, chaque animal, plante, pierre, ... toute création dans ce monde prend sa source dans les mots saints de la Torah.
Tout ce qu'il y a eu, tout ce qu'il y a et tout ce qu'il y aura, est inclus quelque part entre le 1er mot "béréchit" et les derniers mots de la Torah : "lééné kol Israël".
Ainsi, tous les détails de la vie d'une personne y sont rapportés.
Nos Sages (guémara Shabbath 33b) enseignent : "Les tsadikim sont pris [en mourant ou en souffrant] pour les fautes de la génération".
Même si un tsadik devait vivre une longue et abondante vie, si la génération dans laquelle il vit est mauvaise et que Hachem désire la punir, alors Il peut prendre la vie de ce tsadik pour expier les mauvaises actions des gens de son époque.
Ainsi, lorsqu'un tsadik meurt et que le nombre d'années de vie initialement écrites dans la Torah sont raccourcies, alors cela est désigné comme une punition pour sa génération, "qui n'est pas écrite dans la Torah".
En effet, ce n'est pas le même nombre d'années qu'il était initialement censé y avoir dans la vie du tsadik.
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-> Le Noda Biyéhouda donne une explication allégorique.
Dans chacun des 5 livres de la Torah, Moché (qui y a retranscris les mots de Hachem) rapporte la mort de tsadikim :
- dans Béréchit = nous pleurons la mort de Noa'h, Avraham, Its'hak, Yaakov, et de Matriarches.
- dans Chémot = il y a la mort de Yossef et de ses frères.
- dans Vayikra = la mort des enfants d'Aharon.
- dans Bamidbar = les morts d'Aharon et de Myriam.
- le livre de Dévarim est le seul où il n'y a pas de mention de la mort d'un tsadik.
[la mort de Moché est rapportée à la fin de Dévarim, mais il était évidement encore en vie lorsqu'il a dit la réprimande dans le verset ci-dessus]
Ainsi, Moché a averti le peuple d'Israël que même ce qui n'est pas mentionné dans ce Livre de la Torah (Dévarim - la mort des tsadikim), sera amené sur eux comme punition.
+ Un Yom tov dure 1 jour en Israël et 2 jours en dehors, à l'exception de Roch Hachana qui dure 2 jours pour tout le monde. Pourquoi cela?
-> En dehors d'Israël, un Yom tov dure 2 jours en raison de l'incertitude sur la date fixée comme roch 'hodech, par le Sanhédrin (étant en Israël).
Selon le Beit Israël, Roch Hachana a une durée de 2 jours pour tout le monde, parce que c'est la fondation de la émouna, et ne peut être associé avec aucun doute.
[Roch Hachana correspond a l'apogée du processus de la Création avec l'apparition de l'homme. Or, Hachem a créé le monde à partir de zéro, c'était l'Unique Créateur, ainsi aucune incertitude ne peut venir entacher cela! ]
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-> Le Imré Emet explique qu'à Roch Hachana nous prions et aspirons à un temps où l'ensemble du peuple juif, et même le monde tout entier, servira Hachem dans l'unité, comme une seule entité.
Ainsi, nous ne voulons aucune division à Roch Hachana : certains qui ont 2 jours, tandis que d'autres en ont 1 seul jour. En effet, cela témoigne de la division, ce qui n'est pas l'esprit de Roch Hachana.
A Roch Hachana, tout le monde doit servir Hachem, comme un seule unité.
[Roch Hachana = à la tête, à l'origine de toute chose il n'y a qu'une réalité : Hachem.
Certes physiquement chaque juif semble différent, mais nous provenons tous d'une même racine Divine, nous ne sommes qu'Un.]
Même un paysan qui a un message pour le roi, d'un de ses enfants bien-aimés perdu de vu depuis longtemps, est rapidement introduit dans la salle du trône.
La prière d'une personne est exactement un tel message, qui est chaleureusement et rapidement accueilli par Hachem.
[Maguid de Mézéritch]
[tout juif est un enfant unique d'Hachem, dont la faute va créer une distanciation avec son père au Ciel. Hachem attend avec impatience notre retour vers Lui par la téchouva.]
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-> "Sois effronté comme le léopard … afin de faire la volonté de ton Père Céleste" (Pirké Avot 5,20)
Nous devons avoir de l'insolence ('houtspa) en affrontant notre yétser ara.
Même si nous pensons avoir réalisé tellement de fautes qu'il ne nous sera jamais possible de faire téchouva, nous devons être effronté et avoir de l'insolence en disant : "Maintenant, je vais faire téchouva!"
[rabbi Ména'hem de Kotsk]
[notre yétser ara essaie de nous endormir spirituellement, mais nous devons avoir comme électrochoc : nous sommes importants, nous faisons partie du plus haut rang hiérarchique de ce monde, nous sommes les enfants aimés du Roi des rois.
Quoique nous puissions faire nous restons toujours les enfants de : "ton Père Céleste (Hachem)" (Pirké Avot 5,20). ]