Celui qui voit un étrog en rêve est honoré devant son Créateur.
Celui qui voit un loulav en rêve n'a qu'un seul cœur pour notre Père au Ciel.
Celui qui voit une branche de myrte en rêve, ses affaires prospéreront.
Celui qui voit une branche de saule (arava) en rêve, sa prière sera agréable (arev) pour Hachem.[Arizal - Séfer haLikoutim - se basant sur la guémara Béra'hot 57a]
La mitsva de la Soucca est un grand mérite pour sauver tous ceux qui s'abritent à son ombre de tout malheur et de toute maladie.
Le Zohar s'étend longuement là-dessus.On trouve une allusion à cette idée dans la guémara (Soucca 25a) : "Celui qui souffre est dispensé de la Soucca (min aSoucca)."
Cela signifie que celui qui souffre est dispensé de son malheur "par la Soucca" (min aSoucca) = par la puissance de la mitsva de la Soucca, il est dispensé de son malheur.Cette allusion figure également dans les paroles de la michna : "les malades et ceux qui s'occupent d'eux sont dispensés de la Soucca" = c'est-à-dire que par le mérite de la mitsva de la Soucca, on est dispensé de toute maladie, et de tout ce qui "s'occupe de la maladie" pendant tous les jours de l'année.
[le Tiféret Chlomo]
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-> b'h, quelques vertus de la Soucca : https://todahm.com/2015/10/25/quelques-vertus-de-la-soucca
"Voici la bénédiction que Moché, l'homme de D., a donnée aux bnei Israël avant sa mort" (Vézot haBéra'ha 33,1)
-> Moché n'a mérité d'être appelé "homme de D." que lorsqu'il a béni les bnei Israël. (Yalkout)
-> Le rabbi Avraham de Slonim explique : Comment Moché a-t-il mérité le niveau "d'homme de D."?
Parce qu'il était "avec les bnei Israël".
Certes, il était un "homme de D.", constamment attaché à la Présence Divine et se promenant dans les mondes supérieurs, et pourtant il a su descendre des hautes Célestes, et se promener "avec les bnei Israël", c'est-à-dire s'intéresser à la situation et aux besoins matériels de chacun.
C'est là-dessus qu'il est dit : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même, Je suis Hachem" = si un juif aime l'autre, alors Hachem dit : "Je suis le 3e!".
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-> b'h, également à ce sujet : https://todahm.com/2015/10/25/3964-2
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+ "Voici la bénédiction que Moché, l'homme de D., a donnée aux bnei Israël avant sa mort"
=> Pourquoi Moché a-t-il attendu le dernier moment, juste avant sa mort, pour bénir le peuple? Pourquoi ne les a-t-il pas bénis avant?
En réalité, la force d'une bénédiction dépend de la grandeur et du niveau spirituel de celui qui la donne. Or, Moché ne cessait de s'élever de niveau à chaque instant. Ainsi, Moché ne voulait pas bénir le peuple plus tôt, car il savait qu'il allait encore s'élever et donc que sa bénédiction aura donc encore plus de force dans le futur.
Mais le jour de sa mort, quand il va se séparer du peuple et qu'il ne pourra donc plus les bénir plus tard, c'était donc le jour où il a atteint le plus haut niveau ici-bas. C'était ce moment que Moché a choisi pour bénir le peuple, car alors sa bénédiction pourra avoir le maximum de sa force, puisque c'était à ce moment que Moché a atteint le sommet de sa grandeur.
[Létit'ha El'yione]
"Je ne sais pas ce qui est le plus cher au Créateur : notre Yom Kippour ou notre Sim'hat Torah (où nous exprimons à quel point la Torah nous est chère, et quel bonheur nous donne son étude)"
[rabbi Yérou'ham Lévovitz de Mir]
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+ La Torah = notre héritage!
-> Rabbi Moché Feinstein a demandé : il est écrit dans le verset : "Moché nous a ordonné la Torah, héritage de l'assemblée de Yaakov".
=> Quelle est la signification de la Torah en tant qu'héritage pour nous?
Il a répondu : Imaginez une fiancée qui achète 2 chandeliers neufs avant de se marier, naturellement elle est heureuse.
Mais combien plus grand est le bonheur d'une fiancée qui reçoit en héritage les chandeliers de sa grand-mère bien aimée!
Ils lui sont infiniment chers, et elle ne les échangerait pour aucuns autres aux monde.
=> De même la Torah que nous étudions, c'est la même Torah que Moché a donnée aux bnei Israël au mont Sinaï.
C'est notre héritage [reçu de papa Hachem]!
La Soucca enseigne à se détacher de l'esclavage de la matière, car les biens matériels nous asservissent, et elle nous dit : Sors de ta maison habituelle! ( c'est-à-dire de ta routine négative, de ta maison confortable faite de certitudes égocentriques dans laquelle tu t'es enfermée pendant toute l'année écoulée!)
Et les 4 espèces enseignent le contraire : utiliser de nouveau ses possessions. En effet, en prenant en main les 4 espèces, nous apprenons à respecter les biens et leur valeur, en tant que moyen pour que notre vie se déroule en présence de D. (dans le respect de tout juif et de nous-même).
[le Rachach]
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-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
Nous constatons qu'après la période du jugement, entre Roch Hachana et Yom Kippour, Hachem nous ordonne de quitter notre maison permanente pour une maison provisoire durant 7 jours.
Nous devons comprendre que le calendrier, l'ordre des fêtes, n'est pas dû au hasard.
Parfois, un homme peut rester exactement le même après le jour du jugement ... Bien qu'il fasse complètement téchouva, il risque de continuer à emprunter ses anciennes merveilles voies, selon ses habitudes qui sont sa 2e nature.
En conséquence, Hachem nous ordonne de sortir de notre maison, briser la routine, et nous rappeler que nous devons rassembler tous les aspects de notre vie et construire un nouveau mode de vie meilleur, plus convenable, selon la volonté et les indications du Roi des rois, Hachem.
"A chaque fois que nous célébrons un Yom Tov, la même influence propre à cette fête nous affecte d’une manière identique à celle présente à l’origine, où moment où le miracle s’est produit."
[le Kédouchat Lévi – Kédouchat Pourim]
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-> Le temps (ainsi que l'espace) est une création matérielle. Il est comparable à un tuyau par lequel Hachem véhicule différents flux spirituels, propres à la période dans laquelle nous nous trouvons, et qui permettent à nos âmes de s'élever si nous savons comment en profiter.
A chaque jour correspond une influence spécifique.
Les fêtes de l'année juive ne doivent donc pas être considérées comme de simples commémorations historiques ; en réalité les événements du passé ne sont que des indicateurs de la nature du jour dans lequel nous nous trouvons et révèlent quel genre de potentiel spirituel il renferme.
Ainsi, bien qu'elles fassent référence au passé, l'essentiel des fêtes juives est donc le moment présent ; l'objectif est que nous arrivions à saisir les différentes possibilités qu'Hachem nous offre lors de chaque époque spécifique.
Ceci nous permettra de parfaire notre âme, nos traits de caractère et de nous rapprocher de D., et ce de façon différente à chaque fête.
[d'après le rav Friedlander - au nom du Ram'hal]
Souccot & Tsédaka
+ L'importance de la tsédaka à Souccot :
-> "En entrant dans la Soucca, on appellera explicitement ces tsadikim (Ouchpizin) à venir, car leur présence spirituelle, qui nous entoure de toute part, est une gloire pour nous.
[...]
On devra inviter les tsadikim évoqués ce jour-là, puis attribuer leur part aux pauvres assis autour de la table.
Si nous n'avons pas de pauvres à notre table, on leur verra de quoi manger chez eux, car c'est ce qui leur revient"
[Chla haKadoch]
-> "Si une personne invite les invités d'En-Haut (Ouchpizin) dans sa Soucca, mais ne donne pas aux pauvres leur part, alors ces invités importants restent à l'écart d'une telle personne.
A l'inverse, les Ouchpizin se réjouissent avec celui qui partage son pain avec les pauvres, les nécessiteux."
[Yessod véChorech haAvoda]
Le Yessod véChorech haAvoda (chap.11) écrit :
"Celui qui accomplit la mitsva de la tsédaka ... la Gloire Divine l'enveloppe toute la journée alors qu'il est assis dans la Soucca et que des personnages aussi saints et élevés que les Patriarches viennent s'abriter avec lui à l'ombre de son Shakh.
Ceux-ci se réjouissent en le voyant distribuer son pain aux invités pauvres (ou à défaut en donnant de la tsédaka pour la fête) ... Ces derniers en retour le font bénéficier de la part de bénédictions qu'ils reçoivent des vénérables Ouchpizin et il est ainsi béni 7 fois.
Comment ne pas s'émouvoir, s'enthousiasmer à cette idée et redoubler de vigilance afin d'accomplir cette mitsva, et jouir ainsi de sa protection."
-> "Il faudra s'efforcer de partager son repas avec les nécessiteux. En effet, au devoir de nourrir les pauvres à chaque fête s'ajoute celui de le faire en l'honneur des Ouchpizin.
Quiconque ne le fait pas, commet une grande faute."
['Hida - Avodat haKodéch]
-> "Merveilleux est le sort de celui qui nourrit les pauvres et les hôtes à sa table en cette sainte fête!
[...]
Grande est la faute de celui qui n'a pas de pauvres ou d'invités à sa table : les 7 Ouchpizin le maudissent!
Quiconque n'a pas la possibilité de inviter des nécessiteux devra au moins leur envoyer un plat en déclarant : "Que cette part de notre repas soit celle des Ouchpizin qui prendront place dans notre Soucca".
Dans notre ville d'Izmir, 2 chefs de famille et leur père ont pris l'habitude de dresser des tables pour les nécessiteux et les invités lors des 2 premiers soirs de Souccot. Que leur sort est bon!"
[rabbi 'Haïm Palagi]
-> Le Zohar enseigne qu'à Souccot, il y a 7 Ouchpizin : Avraham, Its'hak, Yaakov, Moché, Aharon, Yossef et David, qui viennent dans notre Soucca pour faire la fête avec nous. Lorsqu'ils voient que nous avons invité des personnes dans le besoin, ils restent dans la Soucca et ils bénissent tous les participants. Dans le cas contraire, ils partent de la Soucca. Ainsi à Souccot, il est important d'avoir des invités [ou à défaut de supporter des pauvres].
-> Vous avez invité les Ouchpizin dans votre Soucca ...
Est-ce que vous les invitez car vous savez qu'ils ne réduiront rien de votre table? ...
Puisqu'ils ne mangeant pas eux-mêmes, ils vous demandent : Quoique vous ayez préparé pour nous, donnez-le à vos bien-aimés : les pauvres, et cela sera considéré comme si vous nous l'aviez donné."
[Séfer haTodaa]
D'ailleurs, le Séfer haTodaa rapporte qu'il existe une coutume Séfarade, qu'au moment de donner de la tsédaka à Souccot, nous disons : "C'est la part de nos invités distingués!"
[Certes, il est important de s'occuper des pauvres à toute fête juive : https://todahm.com/2017/09/27/5667
Cependant, à Souccot en plus de réaliser la mitsva de la charité, nous donnons à manger à nos illustres invités!
De plus, à Souccot il y a une mitsva d'être joyeux, or comment nos frères nécessiteux peuvent-ils l'être pleinement sans notre tsédaka?]
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-> Bien qu'il se préoccupait toute l'année des besoins des pauvres, pour Souccot, le Divré 'Haïm distribuait aux pauvres d'énormes sommes d'argent, dépensant sans compter. A ce sujet, il déclarait qu'il n'existe pas de plus belles décorations pour la Soucca que les dons que l'on prodigue pour Souccot.
[Dans la Soucca nous sommes comme dans les bras de papa Hachem. Dans ce moment d'extrême proximité, comment ne pas lui témoigner que nous avons pris soin de notre mieux de nos frères juifs? En effet, cela Le comble de joie, et alors Il nous comble avec largesse de bénédictions.
A l'inverse, chaque larme d'un pauvre qu'on aurait pu éviter en lui donnant de la tsédaka vient en accusation contre nous.
En ce sens le rav de Teplik dit : "Rien de mal nous arrivera si nous n'achetons pas les 4 espèces. Nous avons toujours la possibilité de les emprunter à une autre personne. Mais si une famille n'a pas de poisson et de viande à Yom Tov [parce que nous n'avons pas donner ce qu'on aurait dû], et qu'à cause de cette pauvreté, ils versent même une seule larme, alors cette larme peut éveiller au ciel une grand accusation [contre nous et/ou contre le peuple juif], et alors nous aurons besoin d'une immense miséricorde pour rectifier cette situation."]
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-> Le Rambam (Hilkhot Yom Tov 6) écrit :
"Celui qui ferme à clé les portes de sa cœur, mange et boit en compagnie de ses enfants et de sa femme, mais ne donne pas à manger et à boire aux pauvres et aux malheureux, cette joie n’est pas une joie née de l’accomplissement d’une mitsva mais une joie pour l’estomac.
[...]
Une joie pareille est une honte pour eux."
-> Souccot est le moment où les récoltes des champs ont pu être mis en réserve, et l'on peut facilement en venir à oublier Hachem (ne Te dérange pas D., j'ai tout ce qu'il faut en stock!).
Ainsi, Souccot nous permet de se focaliser sur un bon emploi de notre matérialité, qui n'est là que pour être au service de notre spiritualité.
En donnant à nos frères dans le besoin, nous exprimons que nous appartenons à une même famille, et que l'essentiel est d'être riche spirituellement parlant.
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-> La guémara (Avoda Zara 3) rapporte qu'à la fin des temps les nations du monde se plaindront de ne pas avoir pu accomplir la Torah, et Hachem leur donnera une nouvelle chance, et Il leur dira : "J'ai une mitsva simple, qui s'appelle : Soucca. Gardez cette mitsva et vous serez alors récompensés ensemble avec la nation juive].
La guémara relate : "Tout le monde construira immédiatement une Soucca sur son toit. Hachem ferra en sorte que le soleil brille fortement, et il fera alors extrêmement chaud. [Les nations du monde] donneront un coup dans la Soucca et la quitteront."
La guémara rapporte qu'un juif peut quitter la Soucca lorsqu'il fait très chaud, mais ils ne lui donnera jamais un coup dedans.
Pourquoi les nations du monde vont spécifiquement construire leur Soucca sur leur toit? Pourquoi pas dans leur jardin, cour, ... ?
C'est parce qu'ils désirent éviter d'avoir des invités pauvres. Ils ne veulent avoir personne [dans le besoin] qui va taper à leur porte et les rejoindre. A l'inverse, les juifs recherchent les invités à Souccot.
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-> "Il est approprié de donner beaucoup de tsédaka la veille de Souccot" [Chaaré Téchouva 625]
-> Le Kaf ha'Haïm, citant le rav 'Haïm Vittal, dit que la veille de Souccot est un moment opportun pour donner à la tsédaka.
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-> Rabbi Eliézer de Dzikiv faisait particulièrement attention à avoir des invités [dans le besoin] le 1er soir de Souccot, car en ce 1er jour l'invité (Ouchpizin) est Avraham, qui est connu pour recevoir des invités (mitsva de har'nassat horkhim).
[imaginons la réaction de notre Patriarche Avraham qui en ce jour se déplace jusque dans notre Soucca, et qui nous voit suivre son exemple en recevant des invités [car dans le besoin, indépendamment du fait qu'ils nous soient agréables, qu'ils nous apportent quelque chose, ...]. Au comble de la joie, de la fierté, ne nous bénira-t-il pas des meilleurs bénédictions possibles?!]
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+ Les Ouchpizin :
-> "Si l'on n'invite pas explicitement les Ouchpizin, ils ne viendront pas même dans la Soucca d'un grand tsadik!
Il faut les convier et les appeler chacun, par leur nom"
[Zohar]
-> "La portion de nourriture qu’on aurait servi aux Ouchpizin célestes, doit être servie dans la Soucca à des pauvres ici sur cette terre"
[Zohar - Emor 104a]
-> "Chacun doit montrer un visage radieux aux Ouchpizin qui résident avec lui"
[Zohar]
[ainsi, il faut éviter d'y être triste, en colère, ...]
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-> b'h, Voir également : https://todahm.com/2017/10/17/5747
A Souccot, nous nous rappelons que notre maison dans ce monde et nos possessions (dirot kéva) sont en réalité temporaires (toute personne meurt, et doit laisser ses biens ici!), et que notre Soucca (dirat araï), qui représente la spiritualité et le monde à venir, doit être le quartier général [de notre vie], (puisque seul ce que nous y investissons nous accompagnera éternellement après notre mort!).
[basé sur des paroles de rabbi Zev Leff]
[on en tire l'idée que les biens de ce monde semblent naturellement attrayants, modernes, durables, ... tandis que ce qui est lié au spirituel apparaît comme dépassé, digne de peu d'intérêt (une fois par semaine, voir une fois par an, on va à la synagogue pour se donner bonne conscience! ; quand est-ce que ça finit Shabbath? ; On ne peut pas faire plus rapidement la prière? ; qu'est-ce que cela peut-il bien faire à D. si je ne fais pas ça? ; ...).
Mais tout cela n'est qu'une illusion du yétser ara, qui inverse les réalités : ce qui aux yeux de l'humanité semble n'être qu'une Soucca (sans valeur, une simple tente!), est en réalité ce qui est éternel, durable!
(chaque mitsva dans ce monde éphémère contribue à sublimer notre maison éternelle dans le monde à Venir!)
=> Combien nous devons prendre conscience de cela pour investir notre vie dans les bonnes valeurs, afin d'être riche pour l'éternité!!]
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-> "Le bonheur ne réside pas dans les choses qui sont à l'extérieur de l'âme, dans les trésors qui passent et disparaissent ...
Tout ce que la foule considère comme plaisir et bonheur n'est qu'une ombre fugitive.
La santé de l'âme de l'homme dépend de cette connaissance, et avec elle la santé du corps."
[le Rambam - dans ses écrits médicaux]
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-> "En réfléchissant nous voyons qu'on ne peut atteindre la véritable joie que lorsqu'on arrive a une conscience concrète que ce monde-ci est temporaire, et celui qui croit que le but de l'home est dans ce monde, il lui est impossible d'arriver à la joie intérieure, car en général, celui qui est enfoncé dans les vanités de ce monde n'a pas de joie, la joie étant une chose spirituelle, et seuls arrivent à la joie ceux qui se rapprochent de Hachem.
De plus, celui qui est enfoncé dans les vanités de ce monde, la joie ne reposera pas sur lui, parce que la jalousie, (l'amour des honneurs) et le désir l'empêchent d'être joyeux, car il a toujours l'impression qu'il lui manque quelque chose.
Si l'homme comprend que ce monde-ci n'est qu'une résidence temporaire, il n'est jaloux de personne, et donc il est heureux de ce qu'il a."
[rabbi Yaakov Neuman - Darké Moussar]
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+ Il y a dans la taille de la Soucca une allusion à la Torah.
La hauteur maximum est de 20 amot, soit 120 téfa'him.
Cela correspond au nombre de jours que Moché a passé sur le mont Sinaï pour recevoir la Torah (3 séries de 40 jours).
La taille minimale d'une Soucca est de 7*7 téfa'him, ce qui est une allusion aux 7 livres de la Torah.
En effet, selon la guémara (Shabbath 115b-116a), les 2 versets (Béahaloté’ha 10,35-36) sont un livre (Séfer) à part entière.
Ainsi, la Torah est composée de 7 livres : Béréchit, Chémot, Vayikra, Bamidbar jusqu’à ces versets, ces 2 versets, le restant de Bamidbar, et Dévarim.
[rav 'Haïm Falagi - Beit Moéd léKol 'Haï]
"Haazinou hachamayim va'adabéra" (Ecoutez, cieux! Je vais parler! - Haazinou 32,1 - début du cantique de Moché)
-> "Haazinou" (écoutez) = cette paracha contient 613 mots, correspondant aux 613 mitsvot.
Chaque mot fait allusion à un commandement.
-> "hachamayim va'adabéra" (השמים ואדברה) = cette expression a une valeur numérique de : 613.
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+ "Prêtez l'oreille, ô cieux, et je parlerai ; et que la terre écoute les paroles de ma bouche" (32,1)
-> Moché dit aux Bné Israël qu'il y a 2 parties dans une personne : le ciel (chamayim) qui représente l'âme (néfech) ; et la terre (arets) qui représente le corps (gouf).
Si nous accomplissons la volonté de Hachem, alors absolument rien sur terre n'a de pouvoir sur nous.
Par contre, si nous allons à l'encontre des mots d'Hachem, alors nous sommes soumis aux nations du monde.
[midrach haGadol]
-> Rachi enseigne :
Moché a pris à témoins contre eux le ciel et la terre, des témoins qui dureront éternellement. Et aussi parce que, s’ils le méritent, les témoins viendront leur apporter leur récompense : la vigne donnera son fruit, et la terre sa récolte. Quant au ciel, il donnera sa rosée. Et s’ils se rendent coupables, "la main des témoins sera contre eux en premier" (Dévarim 17,7) : "Il fermera le ciel, et il n’y aura pas de pluie, et la terre ne donnera pas sa récolte" (Dévarim 11,17), après quoi "vous serez détruits bientôt" (Dévarim 11,17) sous les coups portés par les idolâtres.
+ La guémara (Soucca 26a) dit qu'une personne doit résider dans une Soucca pendant les 7 jours de Souccot, et ce de la même manière qu'elle réside dans sa maison le restant de l'année (béSouccot téchévou shiv'at yamim).
Le rav Yoël Teitelbaum (le rabbi de Satmar) affirme que cela va dans les 2 sens : nous devons toujours nous rappeler de résider dans notre maison avec la même sainteté et la même attitude respectueuse que nous avions dans notre Soucca.
De même que nous y avons vécu à l'abri de la émouna (entouré de la Présence Divine), de même nous devons incorporer de la émouna dans notre maison pendant le restant de l'année.
[De même que D. nous enlace de Sa Présence à Souccot, de même il en est le restant de l'année dans nos maisons, puisque : "Lorsqu’un homme et une femme vivent en harmonie, ils méritent que la Présence Divine réside parmi eux" (guémara Sota 17a).=> Il en découle que nous devons toujours se comporter avec conscience et respect de cette éminente présence!]