Aux délices de la Torah

"Ce sera (véhaya), si vous écoutez ces lois, que vous les gardez et les exécutez, alors Hachem ton D. ... t'aimera, te bénira et te multipliera" (Ekev 7,12-13)

-> Le 'Hida s'interroge : Comment se fait-il que la Torah, au début de la paracha (cf.verset ci-dessus), promet de nombreuses bénédictions dans ce monde à celui qui observe les mitsvot, tandis qu'à la fin de la paracha précédente (Vaét'hanan 7,11), Rachi écrit que l'accomplissement des mitsvot aujourd'hui, dans ce monde-ci, ne trouvera sa récompense que dans le monde futur?

Il répond que même s'il est vrai qu'il n'y a pas de récompense aux mitsvot dans ce monde, Hachem accorde des bénédictions et des bienfaits en contrepartie de la joie (sim'ha) que l'on éprouve lorsque nous étudions la Torah et accomplissons les mitsvot.

Le 'Hida écrit que ce principe se déduit aussi de notre verset. En effet, nos Sages dans le midrach (Vayikra rabba 11,7) expliquent que de manière générale, le terme "véhaya" (ce sera), représente la joie. Ainsi, notre verset signifie : "Si tu accomplis les mitsvot avec joie, Hachem te bénira ..."

-> De nombreux autres commentateurs (comme le Alchikh haKadoch (sur Téhilim), le Ets Yossef (Ekev), le Ktav Sofer (Ekev), le Haflaa, ...) évoquent également ce principe fondamental selon lequel Hachem nous récompense dans ce monde-ci pour la joie que nous éprouvons dans l'accomplissement des mitsvot.

-> "véaya ékev"
Selon nos Sages, le terme "véaya" dénote de la joie.
Nous devons être joyeux même quand on se trouve à "ékev" (littéralement = la fin).
Lorsque nous atteignons la fin de notre étude de la Torah et de la réalisation de nos mitsvot, nous devons ressentir le même excitement initial [débordant de joie] qu'avant qu'il ne commence à décliner.
[Ben Ich 'Haï]

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"Pour prix de votre obéissance à ces lois et de votre fidélité à les accomplir, Hachem, ton D., sera fidèle aussi au pacte de bienveillance qu'Il a juré à vos pères" (Ekev 7,12)

=> Pourquoi le verset début-t-il au pluriel : "de votre obéissance à ces lois et de votre fidélité à les accomplir" (tichméoun ... vaassitèm otam), et se termine au singulier : "Hachem, ton D., sera fidèle" (éloké'ha lé'ha).

-> Le Méam Loez (rapportant le Sifté Cohen) donne l'explication suivante :
Il arrive parfois que 2 hommes réalisent la même mitsva : les 2 possèdent un bel étrog ou des téfilin de qualité, mais l'un agit pour le Nom de D. et ne vise qu'à embellir la mitsva pour Hachem, tandis que l'autre ne recherche que sa gloire.

[de même dans nos prières où derrière des lèvres que se remuent chacun met plus ou moins d'intention ; de même dans la joie que nous ressentons en faisant une mitsva ; ...]

C'est à cela que le verset fait allusion :
- en ce qui concerne l'accomplissement de la mitsva, le pluriel est employé : "de votre fidélité à les accomplir"
- mais lorsqu'il s'agit de la récompense, le singulier est utilisé : "Hachem, ton D., sera fidèle aussi au pacte de bienveillance" = pour t'enseigner que chacun reçoit sa récompense en fonction de la qualité de sa mitsva, où tout dépend de la pureté de la pensée.

[plus qu'un acte, Hachem désire avant tout : notre cœur pur et entier.]

-> Le Tossefet Béra'ha enseigne à ce sujet :
La guémara (Roch Hachana 15a) rapporte que 2 personnes peuvent prier exactement la même prière, mais uniquement une seule aura sa requête exaucée. Pourquoi?
L'une aura fait une prière complète [selon Rachi : avec kavana], tandis que l'autre n'aura pas faite une prière totale [car sans kavana].

Certaines personnes réalisent les mitsvot dans leur entièreté, avec beaucoup de kavana (et avec de la joie, de la reconnaissance envers D. de pouvoir les faire, ...).
[Le Tanya (chap.38-40) écrit : Agir est la chose principale, mais l'intention (kavana) [permet d'élever nos actions] à l'image des ailes d'un oiseau.]
D'autres accomplissent les mitsvot car ils se sentent obligés de le faire [ou par habitude, par regard d'autrui], mais ils n'ont pas de bonnes intentions en les faisant.
[par exemple les lèvres bougent, mais le cœur est endormi, totalement déconnecté de l'action.]

Le verset utilise la forme au singulier en discutant de la récompense des mitsvot, car la récompense est accordée sur l'état d'esprit, les intentions qu'une personne aura dans l'accomplissement des mitsvot.
[Plus on y met de vie, plus on en récoltera de la vie éternelle!]

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+ "Pour prix de votre obéissance à ces lois et de votre fidélité à les accomplir, Hachem, ton D., sera fidèle aussi au pacte de bienveillance qu'Il a juré à vos pères" (7,12)

-> Le pacte de bienveillance (alliance - abérit) fait référence au serent de D. à Avraham (Béréchit 17,7), qu'Il serait toujours le D. d'Avraham et de ses descendants.
Cela signifie qu'il y a une relation spéciale entre Hachem et le peuple juif, au moyen duquel la bonté de Hachem se déverse directement sur Son peuple sans aucun intermédiaire.
[Sforno]

-> La Torah relie l'accomplissement des commandements de Hachem à la promesse de nos Patriarches.
En effet, les enfants d'Essav peuvent également demander à Hachem de recevoir la bénédiction de Hachem, car après tout ils sont également des descendants d'Avraham et de Its'hak.
C'est pourquoi, la Torah souligne que la promesse d'Hachem à nos Patriarches est conditionnée à l'observation de Ses commandements (mitsvot) par ses descendants.
Ce n'est que par le biais de la réalisation des mitsvot que nous démontrons que nous sommes bien méritants d'être considérés comme leur descendance.
[Chem miChmouel]

"Il rétribue Ses ennemis directement pour le perdre" (Ekev 7,10)

=> Pourquoi est-il dit : "Ses ennemis" au pluriel, et ensuite : "pour le perdre" au singulier?

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch donne la réponse suivante :
La raison du pluriel est peut-être que D. ne rétribue le méchant (racha) directement que lorsqu'Il constate qu'il n'est pas le seul, mais que ses descendants se comporteront également de la même façon, qu'il n'y a aucun espoir pour lui. C'est pourquoi : "Il rétribue Ses ennemis" au pluriel.

S'il y a un seul ennemi, et que sa descendance ne l'imite pas, le fils donne du mérite à son père (guémara Sanhédrin 104), et D. ne punit pas le racha au point de le tuer.

Par ailleurs : "directement" = selon nos Sages (guémara Yérouchalmi Avoda Zara 3,1) = avant leur mort, D. fait goûter aux tsadikim un peu de leur monde à venir, leur âme est rassasiée et ils s'endorment dans la joie, alors qu'Il montre aux méchants le mal qui les attend avant qu'ils quittent ce monde.

=> "Il rétribue Ses ennemis directement pour le perdre" = en ce monde-ci, avant la mort du racha, D. lui montre son châtiment, Il n'attend pas jusqu'à ce qu'il soit arrivé dans le monde futur.

"Toutes les mauvaises plaies de l'Egypte que tu as connues, Il ne les placera pas sur toi, et les donnera à tous tes ennemies" (Ekev 7,15)

=> Comment les juifs ont-ils pu vraiment connaître les plaies d'Egypte, puisque seuls les Égyptiens en ont été frappés?
De plus, pourquoi pour les juifs, le verset utilise : "placera" (yéchiman), alors que pour les égyptiens, c'est le terme : "donnera" (ounétanam)?

-> Le Séfer Péninim Yékarim répond en se basant sur l'enseignement de nos Sages selon lequel à chaque fois qu'une plaie s'abattait sur les égyptiens, il y en avait un petit peu chez les juifs pendant un moment, pour qu'ils sachent ce que souffraient les égyptiens.
Ainsi cela permet de comprendre la Torah : "que tu as connues", puisque les juifs avaient connu un peu des plaies d'Egypte.

Cela explique également le changement d'expression utilisée. En effet, les Tossefot écrivent (guémara Ména'hot 40a) que lorsque le terme : "donner" est employé, il s'agit d'une certaine quantité qu'on donne, alors qu'avec le mot : "placer", il s'agit même de la moindre chose.
=> C'est pourquoi la Torah a dit que toutes les mauvaises plaies de l'Egypte que tu as un peu connues, "Il ne les placera pas sur toi" = même un tout petit peu, mais sur tes ennemis Il les "donnera" = en bonne quantité.

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-> "Hachem enlèvera de toi toute maladie" (Ekev 7,15)

Rachi explique que "toute maladie", cela fait référence au mauvais œil.
Mais comment comprendre cette interprétation?

En fait, le verset au complet dit : "Hachem enlèvera de toi toute maladie et tous les fléaux de l'Egypte, Il ne les placera pas en toi".
Or on peut s'interroger. Pourquoi concernant les fléaux, il est dit qu'Il ne te les placera pas, alors que pour les maladies, il est dit qu'Il les enlèvera de toi, sous-entendu qu'Il te les placera pour ensuite les enlever de toi?

C'est pour répondre à cette question que les Sages disent que ces maladies font référence au mauvais œil (ayin ara), qui vient du fait de la jalousie d'autrui. Or Hachem, qui souhaite maintenir le libre arbitre auprès des hommes, les laisse être jaloux s'ils le choisissent et ne les empêche pas de l'être. De ce fait, les maux causés par le mauvais œil viendront naturellement sur les personnes jalousées et Hachem aura donc besoin de les enlever de
toi.
C'est pourquoi, le verset ne dit pas qu'Hachem "ne les placera pas en toi", car pour cela, il faudrait empêcher les hommes d'être jaloux, ce qu'Hachem ne fait pas, pour ne pas altérer le libre arbitre. Ainsi, le choix de l'expression "Hachem enlèvera de toi" plutôt que "ne te les placera pas", suggère donc que ces maladies évoquent le mauvais oeil, dépendant du libre arbitre.
[Arougat Habossem]

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-> b'h, également sur la notion de jalousie & ayin ara : https://todahm.com/2018/12/09/jalousie-et-mauvais-oeil

"Les fautes que vous avez commises, le Veau d'or, je l'ai pris et je l'ai brûlé dans le feu" (Ekev 9,21)

-> Comment est-il possible de prendre une faute, qui n'est pas quelque chose de tangible, et de la brûler dans le feu?
En ce sens, le verset n'aurait-il pas plutôt dû être : "J'ai pris le Veau d'or que vous aviez fait, et je l'ai brûlé dans le feu"?

Le Or ha'Haïm haKadoch donne la réponse suivante :
On sait qu'à chaque mitsva que fait l'homme, il se créé un ange saint. Et de chaque faute, il se créé un ange destructeur.
Quand l'homme se repent de ses fautes, il doit aussi effacer [par sa téchouva] l'ange destructeur qu'il a créé en commettant la faute.

=> Ainsi automatique, lorsque les juifs ont fauté avec le Veau d'or, il s'est également créé un ange destructeur. Et lui aussi, témoigne Moché devant le peuple juif : "Je l'ai pris et je l'ai brûlé au feu".

[nous ne devons pas prendre le fait de fauter à la légère, car à chaque fois nous générons un nouvelle ange Accusateur/Destructeur, qui va alors venir nous nuire.
C'est en ce sens que nous disons qu'une mitsva entraîne une autre mitsva = en faisant une mitsva je créé un ange saint Défenseur, qui va venir m'aider dans le futur à accomplir de nouvelles mitsva.
Et cela est inversement vrai en cas de faute ...]

"Afin de t'éprouver par l'adversité, pour connaître le fond de ton cœur" (Ekev 8,2)

-> Quel rapport y a-t-il entre ce qui est dit dans ce verset et le verset qui le suit : "Il t'a fait souffrir et endurer la faim, puis Il t'a nourri avec la manne"?

Le Séfer Kéhilat Moché donne une explication d'après la michna dans Pirké Avot (6,4) : "Telle est la voie de la Torah, mange du pain trempé dans le sel, bois de l'eau en quantité mesurée, dors sur la terre et vis une vie de peine".

Or, comme on le sait, on pouvait ressentir dans la manne le goût des mets les plus délicieux (il suffisait de le penser pour l'avoir!).
L'épreuve résidait donc dans : "Afin de t'éprouver par l'adversité" = pour voir si les juifs se contenteront de goûter dans la manne uniquement le goût du pain trempé dans le sel, afin de pouvoir mériter la Torah (en accord avec le Pirké Avot 6,4).

Ainsi qu'il est dit : "pour connaître le fond de ton cœur" = pour voir quelle sera ton intention au moment où tu mangeras la manne : est-ce que tu te concentreras sur les bonnes choses de ce monde, ou uniquement sur du pain trempé dans du sel.

[certes la matérialité est nécessaire pour évoluer spirituellement dans la vie, mais son excès vient créer une séparation, un éloignement avec Hachem.]

"A ce moment-là, Hachem a distingué la tribu de Lévi pour porter l'Arche d'Alliance de Hachem ... C'est pourquoi Lévi n'a pas eu de part et d'héritage avec ses frères : c'est Dieu qui est son héritage, ainsi que Hachem, ton D., le lui a déclaré" (Ekev 10,8-9)

-> La séparation de la tribu de Lévi n'a pas été simplement une récompense, mais une conséquence de la situation qui s'était créée.
En effet, si un peuple entier qui avait vu la sortie d'Egypte et le passage de la Mer Rouge, et ensuite avait reçu la Torah au mont Sinaï, était capable malgré tout de se tromper en fabriquant le Veau d'Or, cela signifiait que pour préserver la Vérité initiale, il fallait une tribu qui se consacre entièrement à l'étude de la Torah, et qui soit le fidèle gardien de la Vérité telle qu'elle est, sans aucun embellissement.

En effet, la fabrication du Veau d'Or ne provenait pas d'une volonté de se révolter ni de remplacer le service de D. par une idolâtrie. C'était un résultat d'une erreur sur la façon de servir D.
Le Beit haLévi explique longuement comment ceux qui ont fabriqué le Veau d'Or pensaient atteindre de cette façon un but identique à celui de la fabrication du Sanctuaire (michkan).
Ils ont vu dans le Veau d'Or un moyen de se rapprocher de Hachem.

Et c'est justement parce qu'il risque de se produire une erreur tellement considérable, qu'il est impossible de ne pas tenir compte pour l'avenir de cela.
En effet, qui peut garantir que ne se reproduiront pas d'autres erreurs dans l'avenir, si la Torah est remise aux mains de tous?

La seule chose qui peut éviter le développement de phénomènes semblables, d'une nouvelle Torah et de nouvelles mitsvot, est l'existence de : "la tribu de Lévi", une tribu séparée pour porter l'Arche d'alliance.
Ici, entre les tentes du camp des lévi'im, le Séfer Torah restera tel qu'il a été donné au Sinaï.

[nous avons tendance à se dire : il faut mettre nos mitsvot à jour avec la modernité ; il est évident qu'il faudrait changer ceci car cela ne pourrait être que positif pour notre pratique des mitsvot, et d'ailleurs je suis sûr que même Hachem en est d'accord ; ...
Progressivement la Torah n'est plus celle de Hachem (la Vérité Unique), mais elle devient celle du dieu que nous nous sommes créés, afin de cautionner nos désirs.]

-> Il est écrit dans Yé'hézel : "Et les Cohanim de la tribu de Lévi, enfants de Tsadok, qui ont préservé Mon Sanctuaire de l'erreur des Bné Israël, ce sont eux qui s'approcheront de Moi pour Me servir et se tenir devant Moi ... dit Hachem" (Yé'hezkel 44,12).

[de même de nos jours, nous devons restés fidèles aux avis des autorités rabbiniques, reconnues par tous, pour assurer notre fidélité à la réelle Volonté de Hachem. ]

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-> Hachem a mis à part la tribu de Lévi pour porter le Aron (l'Arche), et elle n'a pas eu le droit à un territoire en Israël à l'image des autres tribus. Cela a obligé les Lévi'im à se disperser dans tout le pays.
=> Quel est le lien entre porter le Aron et ne pas avoir de terre à eux?

Si les 1eres Tables de la Loi n'auraient pas été brisées, alors tout juif se souviendrait toujours de sa Torah. [guémara Erouvin 54a]
=> Il n'aurait pas été nécessaire à la tribu de Lévi de guider le peuple dans la Torah.

La tribu de Lévi était responsable de porter l'Arche qui contenait les débris des premières Tables de la Loi, qui est la cause du fait que nous oublions la Torah que nous étudions.
De même, qu'elle portait un tel symbole, elle va devoir être dispersée dans tout le pays d'Israël afin de pouvoir guider les juifs dans la Torah (vital en raison de notre faculté à oublier).
Ainsi, porter le Aron et le fait de ne pas avoir de part en Israël, sont bien liés.

[le Arougat haBosem]

"La colère de Hachem s'élèvera contre vous et Il arrêtera le Ciel et il n'y aura pas de pluie" (Ekev 11,17)

-> Un juif vint un jour trouver rabbi Its'hak de Warki pour lui demander une bénédiction parce que sa subsistance avait diminué. Le rav lui répondit ce qu'il lui répondit.
Quand le juif s'en alla, le rabbi dit que le juif ne lui avait raconté que la fin et non le début de son histoire.
De quoi s'agit-il?

Il est écrit dans la guémara (Kidouchin 82b) que rabbi Chimon ben Elazar a dit : "De ma vie je n'ai vu un cerf qui fait sécher des figues, un lion qui pratique le métier de porteur ou un renard commerçant, et malgré tout ils se nourrissent honorablement.
Donc l'homme, la couronne de la Création, devrait évidemment se nourrir honorablement et sans difficulté!
Mais ses mauvaises actions réduisent sa subsistance."

=> Ainsi, cet homme est venu me dire : "Ma subsistance a été réduite", pourquoi oublie-t-il : "j'ai commis de mauvaises actions"?

C'est le sens de : "la colère de Hachem s'élèvera contre vous" => lorsque quelque chose ne va pas dans notre existence, il faut examiner ses actions, se remettre en question.

[nous avons tous tendance à agir comme cet homme : plutôt que de se remettre en question, nous sommes persuadés que c'est Hachem qui "s'acharne" sur nous sans que cela soit de notre faute! ]

"Vous les enseignerez à vos fils pour qu'ils en parlent quand tu es installé dans ta main et quand tu es en voyage, quand tu te couches et quand tu te lèves" (Ekev 11,19)

-> Apparemment, le verset ne s'exprime pas avec précision. En effet, puisque c'est de vos fils qu'il est question, il aurait fallu dire : "Vous les enseignerez à vos fils pour qu'ils ne parlent quand ils sont installés dans leur maison ..."

Le 'Hatam Sofer dit que ce verset vient nous enseigner un grand principe éducatif, selon lequel avant que le père n'ordonne à ses fils d'étudier la Torah à tout instant, il doit d'abord se conduire comme cela lui-même, et leur servir d'exemple en personne.

C'est pourquoi le verset dit à juste titre :
- "vous les enseignerez à vos fils" = si vous voulez éduquer vos fils à l'étude de la Torah, alors ...
- "quand tu es installé dans ta maison et quand tu es en voyage" = que les parents commencent par le faire eux-même, et alors les enfants apprendront d'eux et en feront autant.

[la meilleure manière de transmettre, et souvent en étant un modèle!
Plutôt que d'exiger de nos enfants ce que nous aurions aimé être (ou bien ce qui nous fera bien voir par rapport à notre environnement), tâchons d'abord de nous l'imposer à nous-même.
En effet, notre joie de le faire constitue la meilleure transmission!]