Aux délices de la Torah

"Moché est Mon serviteur : de toute Ma maison, c'est le plus fidèle" (Béaaloté'ha 12,7)

-> Le Nétsiv (Haémek Davar) soutient que le qualificatif "fidèle" n'est attribué qu'à celui qui pourrait trahir et qui ne le fait pas.
Si Moché mérita d'être désigné de la sorte, c'est parce qu'il connaissait le nom Divin ineffable, celui avec lequel le Ciel et la Terre furent créés, et que par fidélité à D., il ne l'utilisa jamais.

Dans ses annotations Haar'hev Davar, le Nétsiv rapporte au nom du Sifri, que d'après certains de nos Sages, "toute Ma maison" vient inclure les anges de Service.

=> Cela revient à dire que Moché aurait pu interagir également avec les créatures célestes. Cependant, sa fidélité [à D.] était telle qu'il se refusa même d'influer sur les anges.

Dans le Emek haNétsiv (sur le Sifri 45), le Nétsiv ajoute que Moché, par sa maîtrise des noms Divins, avait même le pouvoir de changer la mer en terre ferme. Mais là encore, il refusa d'utiliser ce savoir pour susciter le miracle, et sur les berges de la mer Rouge, il agit uniquement en tant qu'émissaire de Hachem.

Le Nétsiv précise également que si Moché avait fait usage du Nom ineffable, il se serait épargné tous les tourments qu'il endura lors de la traversée du désert. Mais cela n'était pas dans ses intentions, car il était fidèle à D.

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-> Le rav de Brisk dit : Notre devoir est d'obéir fidèlement aux ordres divins, au mépris de toute considération : même si les anges célestes devaient s'en mêler, rien ne doit nous détourner de la volonté de D.

-> Le rav de Brisk enseigne également :
Dans la guémara (Sanhédrin 98a), il est enseigné que le machia'h est assis au milieu des lépreux indigents, et que contrairement à ses compagnons d'infortune, il soigne ses plaies l'une après l'autre.

Autrement dit, les lépreux ont pour habitude d'ôter tous les bandages de leur corps et de traiter simultanément toutes les zones atteintes.
Mais le machia'h n'agit pas ainsi : il retire un pansement, il désinfecte une plaie, il remet le bandage en place et seulement après il s'occupe de la lésion suivante.
Pourquoi cette précaution?

La guémara explique que s'il enlevait 2 pansements à la fois et qu'il était soudain appelé à délivrer le peuple juif, il perdrait un temps précieux à rebander les 2 plaies, ce qui retarderait d'autant la rédemption.

=> Le rav de Brisk dit que nous voyons de là que lorsque l'heure de la délivrance aura sonné, le machia'h devra se manifester aussitôt, sans le moindre report. Cette urgence est due au fait que le monde est jugé selon le nombre des mérites et des fautes.
De ce fait, si une personne accomplit à un moment donné une mitsva supplémentaire au nombre de péché, elle aura ainsi fait pencher la balance du côté des mérites et la guéoula pourra survenir.
Or, si le machia'h devait tarder un tant soit peu à se révéler, il se pourrait que quelqu'un d'autre commette entre-temps une faute et que la rédemption soit alors reportée.

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-> La guémara (Erouvin 43a) envisage une thèse selon laquelle le problème du té'houm Shabbath (zone autour des lieux d'habitation qu'il est interdit de dépasser le Shabbath) se pose également à la verticale, c'est-à-dire que l'espace se trouvant au-dessus des 10 téfa'him proches de la surface de la terre serait considéré comme étant hors du té'houm.

Ainsi, le cas échéant, le machia'h ne pourrait pas se manifester le Shabbath, puisqu'il est censé arriver par la voie des airs.
Or, notons bien que l'interdiction du ét'houm relève seulement d'une institution rabbinique.

=> Cela nous apprend qu'en dépit du fait que le machia'h se tient prêt à se révéler à tout instant, il s’abstiendra de le faire au prix d'une simple défense rabbinique.
Et bien qu'il se puisse que dans l'intervalle de ce Shabbath, quelqu'un commette une faute et que la délivrance soit repousser à plus tard, jusqu'à ce que la balance penche à nouveau du côté des mérites, ce qui peut prendre plusieurs dizaines ou centaines d'années, le machia'h ne se manifestera pourtant pas pendant le Shabbath.
Pourquoi cela?

Parce que sa venue impliquerait la transgression d'un interdit de nos Sages.

=> Le rav de Brisk déclare : Même si nous avions la certitude qu'un projet susciterait la venue du machia'h, et que s'il n'était pas mis en oeuvre, la rédemption n'arriverait pas, nous ne l'autoriserions pas s'il contredit un seul ordre rabbinique, et à plus forte raison une interdiction de la Torah (que se soit envers Hachem, ou bien envers son prochain).
La fin ne justifie pas les moyens, aucun écart de conduite ne peut être toléré même pour la plus noble des causes.

"Myriam fut mise en quarantaine à l'extérieur du camp durant 7 jours, et le peuple ne se mit pas en route jusqu'à ce que Myriam fût ramenée" (Béaaloté'ha 12,15)

-> Selon le Ohr ha'Haïm, bien que la colonne de nuée se fût élevée (v.10) [indiquant de quitter le lieu], le peuple n'a pas pris le départ, afin d'honorer Myriam en attendant son retour.

-> Rachi enseigne : Si Hachem lui a accordé cet honneur, c’est parce qu’elle avait veillé pendant une heure sur Moché lorsqu'il avait été jeté dans le fleuve, comme il est écrit : "Sa sœur se tint de loin, pour savoir ce qui lui serait fait" (Chémot 2,4).

-> Les Tossefot (sur la guémara Sotah 11a) commente : "Ce n'est pas exactement une heure [qu'elle passa à veiller sur Moché], mais plutôt un tiers ou un quart d'heure.
En effet, il est enseigné dans la Tossefta que l'attribut de bonté [dont résultent les récompenses] est 500 fois supérieur à l'attribut [qui suscite] les catastrophes".

-> Rabbi Yaakov Beifuss (Léka'h Tov) développe cette idée.
En 7 jours, il y a 168 heures, qui correspondent à 504 tiers d'heure.
Il en résulte que pour ces quelques 20 minutes (1/3 d'heure), que Myriam a consacrées à surveiller Moché quand il avait été jeté dans le Nil, elle mérita que le peuple juif au complet l'attende pendant une semaine entière (7 jours), jusqu'à ce qu'elle fût réintégrée.

=> Cela nous montre l'importance de la récompense des mitsvot : pour chaque acte minime que l'homme accomplit, il recevra un salaire 500 fois supérieur!