Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

La seule lettre de l'alphabet qui est complètement fermée est le "samé'h" (ס) [en ne comptant pas les lettres finales].
Dans l'alphabet, la lettre d'après est le "ayin"(ע - qui veut dire : l’œil), et la lettre suivante est : "pé" (פ - qui veut dire : la bouche).

On apprend d'ici que celui qui ferme son œil (ne pas voir les choses qu'il ne faut pas) et sa bouche (ne pas dire de lachon ara), deviendra à l'image de la lettre suivante : un tsadik (צ).

[rabbi Lévi Its’hak de Berditchev]

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[ordre des lettres : ס -> ensuite : ע -> ensuite : פ -> ensuite : צ.]

[Moché et Aharon vinrent et dire à Pharaon : ... ] "Laisse-nous donc partir 3 jours de chemin dans le désert et nous offrirons des sacrifices à Hachem notre D." (Chémot 5,3)

-> Hachem ne donne pas à un homme une épreuve s'il ne peut pas la surmonter.
Cela est valable même pour un non-juif, et même pour un racha.

En effet, Hachem savait que si Moché avait demandé à Pharaon de libérer son peuple pour toujours, alors Pharaon n'aurait pas pu surmonter cette épreuve. Le peuple juif lui servait grandement et lui amenait la bénédiction.

C'est pourquoi, Moché lui a dit : "Laisse-nous donc partir 3 jours de chemin dans le désert" = sous-entendant qu'ils reviendraient ensuite.
[Pharaon pouvait alors pleinement exercer son libre arbitre pour y répondre]

[d'après le Alshich haKadoch]

[Chaque épreuve que D. nous envoie est une occasion de nous élever, de rendre réel nos potentialités internes, et d'ainsi nous rapprocher davantage de Hachem, ce qui est l'objectif de notre vie.
Toute épreuve est décrétée par D., pour notre bien, et est dosée dans les moindres détails pour que nous puisions la surmonter (la durée, l'intensité, ...).]

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-> "Hachem n'élève personne à la dignité avant de l'avoir testé" (midrach Béréchit rabba)

-> "Il [D.] voulait t'éprouver par les tribulations pour te rendre heureux à la fin" (Ekev 8,16)

[Une épreuve est pour nous comme un test personnalisé de notre fidélité à Hachem.
A quel point Lui resterons-nous confiant, plein d'amour?]

"Grande est la force de la mitsva des 4 espèces, car quiconque les prend, dit la bénédiction dessus et prie avec elles, alors les 7 cieux s'ouvrent devant lui et sa prière arrive jusqu'au Trône de Gloire.

Une allusion en est ce qui est écrit dans les livres : Il y a un loulav, un étrog, 3 brins de myrte, 2 brins de saule, cela fait 7 en tout qui correspondent aux 7 cieux."

[Séfer haTodaa]

"Eh bien donc, fuis dans ton pays" (Balak 24,11)

Le Ben Ich 'Haï (Adéret Eliyahou) souligne que le terme béra’h (fuis! - ברח) est composé des mêmes lettres que le terme ‘hérev (épée - חרב).

Balak signifiait ainsi allusivement à Bilam qu’il finirait par tomber par le glaive, celui de Pin’has, comme il est écrit : "Et aussi Bil'am, fils de Beor, le magicien, que les enfants d’Israël avaient fait périr, avec leurs autres victimes, par le glaive" (Yéhochoua 13, 22).

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"Pin’has fils d’Elazar fils d’Aharon haCohen vit, se leva au milieu de la communauté et prit en main une lance" (Balak 25,7)

-> Le rav David Pinto (la voie à suivre n°684) enseigne :
Il est dit dans le Zohar (III 237a) sur les mots : "il prit une lance" que le mot roma’h (lance - רֹמַח) fait allusion aux 248 (rama’h - רמח) membres de l’homme, et quand Pin’has s’est enflammé de zèle pour Hachem, il est passé à l’action de tous ses 248 membres.

Cela présente une difficulté, car les livres de moussar et de ‘hassidout nous disent que toute mitsva que l’homme accomplit doit être de tous ses 248 membres et 365 nerfs. En effet, les 248 membres correspondent aux 248 mitsvot positives, et les 365 nerfs correspondent aux 365 mitsvot négatives (guémara Makot 24a), qui ensemble constituent les 613 mitsvot ...
=> Dans ce cas, pourquoi Pin’has, quand il a été enflammé de zèle pour Hachem, n’a-t-il engagé que ses 248 (rama’h-roma’h) membres, à l’exception de ses 365 nerfs?

La vérité est qu’il est effectivement parti accomplir la mitsva également avec ses 365 nerfs, ce qui se trouve en allusion dans les mots "il prit en main (beyado - בְּיָדוֹ) une lance", où le mot "beyado" semble superflu, puisque Pin’has aurait difficilement pu prendre la lance avec ses pieds, alors qu’a-t-on besoin de dire "en main"? C’est que le mot "beyado" (en comptant le mot lui-même) fait allusion aux 365 nerfs, car "beyado" a la valeur numérique de "guido" (son nerf).
"Il a pris en main une lance", "roma’h" comme les 248 membres, et "beyado" pour les 365 nerfs.

Cela représente un très grand principe, à savoir qu’on doit littéralement prendre toutes les mitsvot en main et les accomplir de tout son être, c’est un aspect capital du service divin, et c’est difficile, car tout homme a par nature un peu d’orgueil, et s’il n’annule pas cet orgueil et ne se soumet pas à Hachem avant d’accomplir une mitsva, il l’exécutera de façon incomplète, car il ne l’aura pas accomplie de tout son être.

Pour annuler l’orgueil qui est en son cœur, il doit se préparer convenablement à la mitsva. Ainsi, il sait devant Qui il se tient [le Roi du monde Hachem] et il se soumettra profondément, alors que dans le cas contraire, il ne pourra pas accomplir la mitsva comme il convient, à cause de l’orgueil qui est en lui ...
Quand quelqu’un s’apprête à accomplir une mitsva, dès qu’il commence à s’y préparer il ne détournera plus son attention de la mitsva pour quoi que ce soit au monde. Toute sa pensée se portera uniquement vers elle, jusqu’à ce qu’il l’ait accomplie convenablement, car c’est seulement de cette façon, en réfléchissant à ce qu’il va faire, qu’il saura pourquoi il le fait, alors automatiquement son cœur sera rempli de soumission et il accomplira la mitsva de tout son être.
[...]

C’est pourquoi il était très nécessaire que Pin’has se prépare de tous ses 248 membres et 365 nerfs pour accomplir la mitsva de zèle pour Hachem, sans que rentre en son cœur aucune jalousie ni aucun orgueil individuels. Il s’est donc levé de l’intérieur de la communauté, a pris en main une lance, a vu l’acte et s’est rappelé la halakha. On pouvait croire qu’il avait l’intention d’enseigner une halakha devant son maître, auquel cas il aurait perdu la récompense de la mitsva. C’est pourquoi il est dit de lui qu’il l’a fait de tous ses 248 membres et 265 nerfs, tout cela uniquement pour Hachem.

"Tout ce qui passera sous le bâton, le 10e sera Saint pour Hachem" (Bé’houkotaï 27,32)

-> Quand un homme a du bétail, il doit prélever le 10e de ses animaux pour Hachem. On laisse passer les 9 premiers animaux sous le bâton et le 10ème est réservé en dîme pour Hachem.

Ce verset fait allusion aux 10 grands Justes d'Israël tués en martyres par les romains.
Nos Maîtres nous enseignent que ce décret fut prononcé par le Tribunal d'En-Haut, pour réparer la faute de la vente de Yossef. Or, seulement 9 tribus participèrent à la vente. Yossef n'était pas compté, Réouven n'était pas présent et Binyamin était aux côtés de son père. Pourquoi fallait-il donc 10 martyres pour réparer cette faute?
Nos Maîtres disent que les 9 frères ont associé la Chékhina avec eux, pour constituer un Tribunal de 10, et décider ainsi de vendre Yossef. Ainsi, il fallait un martyre qui vienne en contrepartie de la Chékhina.
Le Juste qui joua ce rôle était Rabbi Akiva (mort en disant "Hachem est Un").

Notre verset : "Tout ce qui passera sous le bâton (chavét - שָּׁבֶט- traduit aussi par tribu (chévet))", fait allusion aux 9 Justes passés sous (c'est-à-dire à la place de) chaque tribu.
Mais "le 10e sera Saint pour Hachem", allusion à Rabbi Akiva qui sera le représentant de la Chékhina.
[rabbi Chimchon d'Ostropoli]

Ne pas parler défavorablement d’un juif

+ Ne pas parler défavorablement d'un juif :

"N'associe pas ta main avec le racha pour être un témoin à l'iniquité (éd 'hamas)" (Michpatim 23,1)

-> Vous ne devez jamais dire du mal d'un juif, à D. ne plaise, car vous devrez alors servir de "témoin à l'iniquité ".
Lorsque le mauvais penchant accuse quelqu'un, il nous appelle à témoigner de ses paroles.
Si nous devons parler de manière désobligeante d'un mauvais trait de caractère ou d'une mauvaise personne, nous devons indiquer clairement que nous ne faisons pas référence à une personne en particulier, mais uniquement au mauvais trait de caractère lui-même.
[Richpé Aich - Michpatim 44 - (au nom du Baal Chem Tov)]

-> Rabbi Moché de Peshavorsk explique que lorsque le mauvais penchant s'élève pour accuser un juif, ses paroles ne sont pas écoutées, car il n'est qu'une seule voix, et la Torah dit : "par deux témoins ... l'affaire sera établie" (Deutéronome 19:15).
Il attend donc qu'un autre individu parle lui aussi en mal de cette personne. Ensuite, il se joint à lui pour témoigner et accuser.
[Hakdamot Likouté Torah v'Shas]

"Heureux ceux qui font la charité en tout temps" (achré ... assé tsédaka bé'hol ét - Téhilim 106,3).
Comment peut-on faire la charité à tout moment?
Il s'agit d'une référence à celui qui pourvoit aux besoins de ses enfants lorsqu'ils sont jeunes. [guémara Kétoubot 50a]

En effet, on peut accomplir une mitsva lorsqu'on gagne de l'argent, parce qu'on recueille des fonds qui serviront à nourrir ses jeunes enfants. Même dans ce cas, on doit veiller à mener ses affaires honnêtement, afin que la mitsva soit accomplie de manière appropriée.
[rav 'Haïm de Volozhin - Roua'h 'Haïm - Avot 5,7 ]

"10 miracles se produisait au Temple pour nos ancêtres : ... on s’y tenait debout serré et on s’y prosternait [pourtant] avec aisance" (Pirké Avot 5,7)

-> La posture droite est un signe d'arrogance, alors que la prosternation est un signe d'humilité.
Ce miracle indique que lorsque le peuple était arrogant, il se sentait encombré.
Mais une fois qu'ils se sont humiliés (prosternés), ils ont eu l'impression qu'il y avait suffisamment de place pour tout le monde.
[rav 'Haïm de Volozhin - Roua'h 'Haïm]

Maror précède la matsa = la raison de la guéoula

+ Maror précède la matsa = la raison de la guéoula :

-> Le maror commémore l'amer esclavage, comme nous le récitons : "Ce maror que nous mangeons - pour quelle raison? Parce que les égyptiens ont embourbé la vie de nos pères en Égypte".
La matsa symbolise la guéoula : "Cette matsa que nous mangeons - pour quelle raison? Parce que la pâte de nos pères n'a pas eu le temps de lever avant que le Roi des rois, Hachem, ne se révèle à eux et ne les rachète".
=> Dans ce cas, le paragraphe de la Haggada sur le maror devrait précéder celui sur la matsa, l'esclavage amer précède la libération. Alors pourquoi décrivons-nous le maror après la matsa, qui représente la géoula?

Le rav Israel Salanter donne une réponse à cette question, et le 'Hafets 'Haïm ajoute sa propre saveur à l'idée avec une histoire.
Voici l'histoire qu'il a racontée :
Les années de la Première Guerre mondiale ont été une période de troubles et d'horreurs. De nombreuses personnes ont été déracinées de leurs maisons, le commerce a cessé et les terres ont été dévastées. La pauvreté et la famine sévissaient. Le pays étant en proie au chaos, le tsar a été déchu et des gangs ont envahi la région. Dans l'ensemble, la guerre a apporté son lot de vols et de pillages, de tueries et de destructions.
Après la guerre, lorsque l'ordre et le calme furent rétablis, les réfugiés revinrent et le commerce reprit. Un marchand de blé vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui demanda une bénédiction pour qu'il réussisse dans ses affaires.

"Si vous avez survécu à ces années de pénurie et de difficultés, répondit le 'Hafets 'Haïm, vous aurez certainement le mazal à l'époque actuelle, plus prospère!"
"Au contraire, dit le marchand, il n'y a pas de meilleurs moments pour les courtiers en blé que les périodes de famine et de pénurie. C'est alors que les gens sont prêts à payer n'importe quel prix, en liquide, sans se soucier de vérifier la qualité de la marchandise ... Les temps difficiles commencent en période d'abondance. Puis les prix baissent, les clients essaient de négocier de bonnes affaires, ils fouillent dans les produits, et après tout cela, ils achètent à crédit".

Le 'Hafets 'Haïm soupira. "Oui, si seulement nous en tirions une leçon. Si seulement nous comprenions que dans le passé, lorsque les temps étaient normaux, les maisons d'étude étaient pleins et le peuple juif craignait D.
À l'époque de l'abondance et de l'éclat, au Ciel, on examinait chaque mitsva pour voir si elle était réalisée de manière parfaite et désintéressée, si l'étude de la Torah était faite en profondeur et avec des intentions pures.
Ils ne sélectionnaient que les actes de qualité et rejetaient les plus médiocres.

"Mais aujourd'hui, alors que les craignant D. sont peu nombreux et que l'étude de la Torah a diminué, ils n'examinent pas la qualité de la 'marchandise' avec autant d'attention. C'est le moment de faire fortune, d'amasser des richesses et de recevoir un prix élevé pour chaque mot d'étude de la Torah et de mitsva".

Telle est la réponse du rav Israël Salanter à la question qui lui a été posée : Pourquoi la matsa est-elle mentionnée avant le maror?
En effet, les Chazal disent que lorsque le temps est venu de délivrer la nation juive, Hachem n'a pas trouvé de mitsvot pour lesquelles ils seraient délivrés, alors Il leur a donné 2 mitsvot, le korban Pessa'h et la brit mila.
Mais comment les juifs, qui avaient sombré au 49e niveau d'impureté, qui adoraient des idoles, pouvaient-ils mériter d'être rachetés grâce à 2 mitsvot seulement?

Non seulement cela, mais ils ne faisaient même pas ces mitsvot lichma (désintéressée, pour Hachem).
Beaucoup d'entre eux ne voulaient pas être circoncis, alors Hachem a infusé le korban Pessa'h que Moché a apporté avec l'arôme du Gan Eden pour les tenter et leur donner envie de manger de la viande. Ils ont fini par obtenir un bris milah uniquement pour être en mesure de manger la viande du korban Pessa'h.

Comment se fait-il que ces 2 mitsvot, accomplies de manière si imparfaite, aient suffi à les délivrer par des miracles glorieux et à les libérer pour toujours?

La réponse est dans le maror.
C'est principalement parce qu'ils étaient à un niveau si bas, et que leur vie était si amère et difficile, pleine d'oppression et de travail harassant, qu'ils étaient capables de gagner du mérite pour des mitsvot qui étaient accomplies en deçà de la norme.
À une telle époque, une époque de famine, une époque où tout le blé était arraché à un prix exorbitant, le maror n'était pas seulement un symbole de l'esclavage amer, il était la raison même de la géoula. C'est pour cette raison qu'elle est mentionnée après la matsa.
['Hafets 'Haïm - Méir Ené Israel - vol.1, p.121 ]

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[nous sommes dans une période de forte obscurité spirituelle, et ainsi chaque mitsva que nous pouvons faire brille davantage aux yeux d'Hachem (sans besoin de zoomer pour en remarquer ses détails), nous permettant ainsi de bénéficier plus facilement de la guéoula, b'h. ]

-> "Mes chers frères, la Torah énumère de nombreuses fautes, et chaque faute cause à une personne un dommage spirituel.
Certaines fautes sont comme des blessures qu'il suffit de panser, d'autres sont comme un état de faiblesse généralisé, et d'autres encore sont comme un membre qu'il faut couper.
Mais la faute de profaner le Shabbath en public est équivalent à l'adoration d'une idole. C'est comme une balle dans la tête, qui ne peut être soignée. C'est comme une mort spirituelle ..."
['Hafets 'Haïm - Dougma miSi'hot Avi 56]

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-> Le Shabbat est le cœur des juifs et le cœur du judaïsme, a déclaré le Chafetz Chaim lors d'une réunion de militants de l'organisation Mazhiré Shabbath.
[...]

Quelqu'un qui ne respecte pas Shabbath n'est pas considéré comme un juif.
"Quiconque viole le Shabbath en public est considéré comme un adorateur d'idoles" (guémara 'Houlin 5a).
[Rachi explique qu'une personne qui adore des idoles nie l'existence de Hachem, et qu'une personne qui ne respecte pas Shabbath nie qu'Hachem a créé le monde et qu'Il s'est arrêté le 7e jour. En niant que le monde a un Créateur, il est essentiellement comme un adorateur d'idoles. ]

Le Shabbath, conclut le 'Hafets 'Haïm, est le signe d'un juif : "Entre Moi et les Bné Israel, c'est un signe pour toujours" (Ki Tissa 31,17).
Même s'il commet des fautes nous savons qu'elles sont transitoires et accessoires. Mais s'il viole le Shabbat, il enlève l'enseigne. Nous savons alors qu'il n'est plus juif!
[Ma'amré hé'Hafets 'Haïm 56]