Aux délices de la Torah

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La puissance de la Torah

+ Lorsque l'homme se plonge dans la Torah et il l'approfondit, il n'est pas nécessaire de coller son esprit ou sa pensée à Hachem ; en effet, l'approfondissement dans la Torah, à lui seul, suffit pour nous rapprocher et nous coller à Hachem ; car Sa parole, Sa volonté et Lui-même ne font qu'Un (si l'on peut dire) ...
Comme cela est marqué dans le midrach (Chémot rabba 33) : "C'est une bonne acquisition que Je vous donne" (ki léka'h tov natati la'hém). Avez-vous déjà vu un objet qui lorsqu'on l'achète vous permet d'acquérir en même temps le vendeur de cet objet? C'est pourtant le cas de la Torah, dit Hachem, lorsque vous la prenez, vous Me prenez avec elle.
Dans le Zohar (Béchala'h p.71) nous trouvons même : "Viens apprendre qu'Hachem s'appelle Torah" ...

L'explication de ce prodige est que les racines de la sainte Torah sont très élevées, plus que toute autre chose élevée dans les mondes d'en-Haut ; elles partent d'un endroit que l'on appelle "Ein sof" (et qui est "au-dessus" de tous les mondes célestes).
Lorsque nos Sages nous disent que la Torah a précédé le monde (midrach Béréchit rabba 1,4), il faut comprendre qu'elle a précédé tous les mondes d'en-Haut et même le Trône de Gloire Divin ... ceci pour la simple et bonne raison que c'est à partir de la Torah qu'Hachem a tout créé.

Comme il est écrit (Michlé 8,30) : "J'ai été l'outil de création dans Ses mains" ou encore (Michlé 9,1) : "la sagesse construit sa maison", cela fait référence à la Torah qui construit le monde ...
C'est pourquoi nous faisons comme bénédiction : "la vie éternelle Il a implantée en nous", car en s'attachant à la Torah nous héritons de l'éternité du monde futur depuis ses racines les plus hautes jusqu'à nous, ici-bas.
Je n'ai pas de doute que si l'étude de Torah s'absentait du monde un instant, tout serait détruit en Haut et en bas ...

Viens-voir les paroles du Zohar (4b Akdama) : "Rabbi Chimon bar Yo'haï dit : Combien l'homme doit-il se plonger dans la Torah car Hachem écoute la voix de ceux qui étudient la Torah et chaque mot qu'ils disent et chaque enseignement qu'ils éclaircissent Hachem en fait un ciel ; de plus chaque parole de Torah qui est novatrice dans la bouche de l'homme, monte devant Hachem, se tient devant Lui et Hachem la prend et l'embrasse.
Cette parole qui a été novatrice a la force de monter 70 000 mondes différents jusqu'à la face cachée de la Présence Divine (atik yomin) ..."

[Rabbi ‘Haïm de Volozhin - Néfech ha’Haïm (chaar dalét, chap.10)]

Lorsque les juifs aimeront leur prochain, à la fois à l'extérieur d'eux-mêmes (par des actes, paroles, expressions) et à la fois à l'intérieur d'eux-mêmes (en leur cœur, pensées), alors le machia'h viendra.

[le Bat Ayin (paracha Chémini) - rabbi Avraham Dov d'Avritch - un disciple du Baal Chem Tov]

Nos Sages nous conseillent d'allumer les bougies de ‘Hanoucca à une hauteur inférieure à 10 tefa'him (soit environ 80 cm), en allusion au fait qu'une personne doit se courber avec humilité afin de mériter des miracles.

[le Bat Ayin - rabbi Avraham Dov d'Avritch]

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-> b'h, quelques réflexions sur l'importance de l'humilité : https://todahm.com/2018/12/25/lhumilite-quelques-citations-de-nos-sages

'Hanna répondit au prophète Eli : "... J'ai déversé mon âme devant Hachem" (echpo'h ét nafchi lifné Hachem - Chmouël I 1,15)

=> Pourquoi la prière est-elle particulièrement comparée au fait de déverser quelque chose?

Lorsque nous remplissons un seau avec de l'eau de la rivière, et qu'ensuite nous le déversons dans la rivière, l'eau retourne à sa source.
L'âme de chaque juif provient du Trône Divin d'Hachem (kissé haKavod). Lorsque nous déversons notre cœur en prières, nous nous reconnectons à la source de laquelle nous provenons.
[rav Elimélé'h Biderman]

"Heureux es-tu Israël : Qui est comme toi! Peuple délivré par Hachem, le bouclier de ton secours et qui est le glaive de ta grandeur ('hérev gaavaté'ha)" (Vézot haBéra'ha 33,29)

-> Le mot "gaava" veut dire : fierté, orgueil.
Rabbi Moché de Kobrin enseigne que chaque juif a en lui une tendance à s'enorgueillir, car son âme provient des endroits les plus élevés du Ciel.
[une âme juif vient d'une réalité spirituelle beaucoup plus élevée que celle des non-juifs]
Ainsi, il est naturel, qu'un juif ait de l'orgueil (je suis le fils adoré du Roi des rois, Hachem!)
Cependant, il doit diriger ce sentiment de supériorité dans la bonne direction : se réjouir d'être proche d'Hachem, de pouvoir amener de la satisfaction à Hachem, de pouvoir prier face à face avec D., que Hachem désire et écoute ses prières, ...

La nation juive doit être fière d'être la nation choisie pour être la plus proche d'Hachem [avec la responsabilité qui va avec]. Comme il est écrit : "Heureux es-tu Israël : Qui est comme toi! Peuple délivré par Hachem".

Si un juif n'utilise pas ce sentiment de fierté convenablement, il va mettre cet orgueil dans de mauvaises choses, comme dans le fait de se sentir supérieur aux autres, de penser que sa réussite vient de lui et non d'Hachem.

=> C'est pourquoi, tout juif doit exprimer et entretenir sa fierté, son orgueil, de travailler pour le boss des boss : Hachem.

["qui est le glaive de ta grandeur/fierté ('hérev gaavaté'ha)" = symboliquement un juif doit constamment porter sur lui une épée d'orgueil d'être juif, et grâce à cela il peut combattre son yétser ara (tu sais qui je suis pour me demander de faire ça? Je suis un juif, fils du Roi Hachem, et je suis en train de faire la chose la plus élevée possible : réaliser Sa volonté).
Plus on brandit notre grandeur, plus on s'éloigne des bassesses de ce monde, pour viser, se rapprocher d'Hachem!]

Les Patriarches [Avraham, Its'hak et Yaakov] ont institué la prière ...
Avraham a établi Cha'harit ... Its'hak a établi Min'ha ... et Yaakov a établi Maariv.
[guémara Béra'hot 26]

-> De même qu'on répare un téléphone en effectuant les branchements nécessaires, ce qui permet ensuite une fois qu'on décroche le combiné de parler et d'entendre sans effort, Avraham (suivi par Its'hak et Yaakov), est le "technicien" qui fit tous les branchements spirituels nécessaires entre nous et notre Père céleste.
Il ne nous reste plus qu'à ouvrir notre Sidour, tourner les pages et parler au Ciel.

Même si chacun des Patriarches faisait les 3 prières, chacun d'entre eux a préparé le terrain et organisé un moment de grâce en fonction de son tempérament : Avraham = Cha'harit en parallèle à l'attribut de miséricorde ; Its'hak = Min'ha en parallèle à la Rigueur.

Ces 3 prières ont été aménagées par les Patriarches de sorte que les portes du Ciel soient ouvertes en ces instants particuliers.
Sans cette œuvre sainte, le juif ne pourrait se connecter à Hachem.
Comme l'explique le tsadik de Rouzhin, avant la faute toute heure du jour était favorable à la prière, mais aprèrs la faute, l'atmosphère se dégrada.
C'est alors qu'intervient Avraham qui voua un moment à la prière de Cha'harit, puis Its'hak à Min'ha [Yaakov à Maariv].
Ces moments sont précisément les plus propices pour s'attacher et agréer au Créateur.
[d'après le rav Eliyahou Lopian - Lev Eliyahou III]

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-> Le 'Hafets 'Haïm explique également qu'en établissant ces prières, nos Patriarches ont créé un chemin et une capacité à se connecter avec Hachem par le biais de ces prières quotidiennes.

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-> Ra'hél (Vayétsé 30,8) a appelé son enfant Naftali en allusion aux nombreuses prières qu'elle a pu faire pour l'avoir.
Une racine de Naftali (נפתלי) est "pétil" (un fil, une ficelle - פתיל) [cf. Rachi 30,8]
De même qu'une corde, une ficelle est le résultat d'une union d'une multitude de filaments de coton, de laine, ... qui se sont unis, de même lorsque nous prions nous devenons unis avec Hachem.

Par le biais de 3 prières fixées quotidiennement, nos Patriarches ont établi la capacité à nous unir avec Hachem.
[Noam Elimélé'h]

"Vous devez savoir que la prière est extrêmement puissante ; elle peut changer notre nature, elle peut nous sauver du danger, et elle annule les décrets difficiles"
[rabbénou Bé'hayé - Ekev]

-> A Roch Hachana, nous sommes jugés pour la vie et la mort, pour la pauvreté et la richesse, ...
Néanmoins, on doit continuer à prier [même après Roch Hachana et Yom Kippour], car bien que le décret soit scellé, il peut être changé par la prière.
[Méïri - guémara Nédarim 49]

-> La réussite des gens est largement dépendante du mazal sous lequel ils sont nés, et il est très dur de changer le mazal.
Néanmoins, la prière et les bonnes actions peuvent renverser la situation.
Les portes de la prière et des bonnes actions sont toujours ouvertes, et elles nous protègent et modifient les lois de la nature.
Cela est véridique et évident, et cela fait partie des fondements de notre foi.
[Méïri - guémara Baba Kama 80]

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-> Hachem dit : "Je suis miséricordieux et J'écoute les demandes de chaque personne, même si elle n'est pas méritante"
[Ramban - Michpatim 22,26]

-> Le Séfer ha'Hinoukh (533) écrit :
"Le Créateur désire donner des bontés aux gens ... ainsi, Il leur a appris le moyen par lequel ils peuvent recevoir toutes formes de bontés.
Ce moyen consiste à prier à Hachem, car Il a les capacités, et Il répond aux prières de tous ceux qui l'appellent avec sincérité [qu'ils soient méritants ou pas]."

[par exemple nos Sages enseignent qu'un voleur qui demande de tout cœur à Hachem de l'aider à réussir son cambriolage, et bien Hachem va l'aider!
En effet, c'est une loi de la nature : si nous prions à Hachem de tout notre cœur, alors forcément nous avons de forte probabilité de l'obtenir!]

=> Nous devons donc tous prier sans modération, pour que Hachem nous comble de cadeaux gratuits (indépendamment de nos mérites, juste par amour pour nous!).

"Il [Hachem] me conduira (yan'héni) sur les sentiers de justice" (Téhilim 23,3)

-> Le mot "yan'héni" (me conduira - יַנְחֵנִי) peut se lire à l'envers et à l'endroit.
C'est une allusion au fait que même si tout semble être à l'envers et mauvais dans notre vie, en réalité tout est pour notre bien ultime.
[rav Elimélé'h Biderman]

[en effet, rien ne peut se passer sans un décret d'Hachem, et le roi David dit au verset suivant (v.4) : "Quand bien même j'irai dans une vallée de ténèbres, je ne craindrai pas le mal, car Tu es avec moi. Ta force et Ton soutien me consoleront."
Ailleurs, le roi David déclare : "J’ai placé Hachem en face de moi en permanence" (chiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8)
Le mot chiviti (שיויתי) est à rattacher au terme : chiv’yon (l’égalité - שיווין ou השתוות) = ainsi quoiqu'il puisse m'arriver cela m'est égal, car j'ai la certitude qu'aucun juif n'est seul car il a toujours son papa Hachem à ses côtés.
Même s'il y a des turbulences dans ma vie, c'est mon père, le boss des boss, qui est aux commandes et Il prend le meilleur des chemins possibles!]

Hachem dit : A chaque fois que Je vous donne des souffrances dans ce monde, rappelez-vous combien de bonté Je vous donnerai dans le monde futur.
[midrach - Sifri Haazinou]

[toute souffrance nous est dosée et envoyée par Hachem avec une précision extrême.
Tout est pour notre bien ultime, et on doit avoir à l'esprit qu'une toute petite souffrance subie dans ce monde équivaut à une dispense d'une énorme dans le monde à venir.]

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-> Lorsqu’un homme souffre dans ce monde, il s’afflige de ses tourments et voudrait s’en débarrasser.
Cependant, lorsqu’il arrivera dans le monde de la rétribution et qu’il recevra une récompense pour chaque peine et épreuve qu’il a endurées dans ce monde, il se réjouira de chacune d’entre elles [pour l'éternité].
['Hafets 'Haïm]

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-> Les souffrances sont aimées par une personne qui les voit comme des messagers d'Hachem afin de renforcer sa connexion, son attachement ... avec le Créateur, et pour l'élever à un monde qui n'est que lumière ...
Heureux est sa part.
['Hazon Ich - Igrot 1,201]

-> Lorsque l'on fait un électrocardiogramme à une personne, s'il est constitué de hauts et de bas, c'est qu'il y a de la vie.
S'il n'y a qu'un trait droit, c'est une personne morte!
Ainsi, les épreuves de la vie permettent à notre cœur spirituel de battre pour Hachem!

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-> Tout celui dont passent 40 jours sans souffrance a reçu sa récompense dans ce monde.
[guémara Erouvin 16b]

-> Dans la guémara (Sanhédrin 101a), rabbi Eliézer qui était malade a dit selon Rachi : "Hachem est en colère contre moi, et Il me donne beaucoup de souffrances."
Ses élèves ont commencé à pleurer, sauf rabbi Akiva qui riait.
Ils lui ont demandé : "Un Séfer Torah est en détresse, ne devons-nous pas pleurer?"

Rabbi Akiva leur a répondu : "C'est pour cela que je suis heureux. J'étais fréquemment inquiet à savoir si rabbi Eliézer avait perdu sa part dans le monde futur (olam aba), car il avait un monde actuel (olam azé) parfait.
Son vin n'a jamais tourné au vinaigre, son lin n'a jamais été détérioré par la tempête, son huile ne s'est pas gâchée, et son miel n'a pas pourri.
Mais maintenant que je vois mon maître qui est affligé [de souffrances] dans ce monde, je sais qu'il va recevoir le monde futur (olam aba). C'est pour cela que je suis heureux."

Rabbi Eliézer lui a demandé : "Rabbi Akiva est-ce qu'il y a quelque chose dans la Torah que je n'ai pas respecté?"
Rabbi Akiva a répondu : "Maître, vous nous avez enseigné : "II n'est pas d'homme juste (tsadik) sur terre qui fasse le bien sans jamais fauter" (Kohélét 7,20)."

=> Cette guémara (Sanhédrin 101a) nous enseigne que lorsqu'une personne a une vie totalement parfaite (sans aucune souffrance), alors cela pourrait attester du fait qu'elle ne recevra pas de monde futur (olam aba).

D'ailleurs, la guémara (Baba Batra 16b-17a) affirme : "Hachem a donné un goût du monde futur à 3 personnes : Avraham, Its'hak et Yaakov."
[ainsi une vie de total Gan Eden dans ce monde n'est pas possible, sauf si nous recevons dans ce monde limité notre récompense future.]

Notre émouna est récompensée déjà dans ce monde

+ Notre émouna est récompensée déjà dans ce monde :

-> Le Choul'han Aroukh ('Hochen Michpat 339) écrit : "C'est une mitsva de payer ses employés à temps".

Nous avons un principe que Hachem observe la Torah (cf. guémara Yérouchalmi Roch Hahcana 1,3).
Ainsi, nous devrions apparemment recevoir chaque jour la récompense pour les mitsvot que nous avons accomplies.
Cependant, selon nos Sages (guémara Erouvin 22) : nous ne recevons pas de récompense pour les mitsvot dans ce monde.

=> Pourquoi Hachem ne nous récompenset-tIl pas immédiatement, comme la mitsva le demande?

Le 'Hanoukat haTorah (rabbi Herschel de Krakow) répond :
Hachem a enseigné à Moché les mitsvot, et ensuite Moché nous les a enseignées.
Ainsi, nous sommes similaires à des travailleurs qui ont été embauchés par une tierce partie.
Le Choul'han Aroukh ('Hochen Michpat 339,6) spécifie : "Lorsqu'on demande à un messager (chalia'h) d'embaucher des travailleurs ... aucun des deux ne transgresse l'interdit si un travailleur est payé en retard."

En se basant sur cela, nous comprenons pourquoi notre récompense est repoussée jusqu'au monde futur.
En effet, il y avait un intermédiaire : Moché, qui était le messager d'Hachem pour nous enseigner les lois de la Torah, et ainsi la récompense des mitsvot peut être décalée jusqu'au monde futur.

Cependant, le peuple juif a entendu 2 mitsvot directement d'Hachem.
En effet, la guémara (Makot 23) dit que Moché nous a enseigné 611 mitsvot.
Les 2 premiers des 10 Commandements ("Je suis Hachem, ton D." et "Tu n'auras pas d'autres dieux"), qui nous obligent à la émouna, ont été entendus directement de la "bouche" Hachem, sans aucun intermédiaire.

C'est pourquoi le 'Hanoukat haTorah conclut que bien que nous ne recevons pas de récompenses dans ce monde pour nos mitsvot, nous sommes récompensés pour notre émouna, même dans ce monde.
Lorsque nous nous renforçons et avons confiance que tout vient d'Hachem, alors nous pouvons attendre une récompense le jour même, en accord avec la loi juive (demandant de payer son salarié dans les temps).

-> C'est le sens du midrach (Chémot rabba 23,65) : "Ce que le peuple juif mange dans ce monde, c'est par le mérite de la émouna."
En effet, dans ce monde nous sommes récompensé pour notre émouna, ce qui n'est pas le cas des autres mitsvot.