Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Si un juif vit dans une région également peuplée de non-juifs, ceux-ci bénéficieront également de ses prières.
S'il prie et fait pleuvoir, ils bénéficieront également de la pluie, même si leur mazal dicte qu'il ne doit pas pleuvoir. C'est la bénédiction que Yaakov a reçue, selon laquelle Hachem lui donnerait une bonne terre et la rosée des Cieux.
[ Déguel Ma'hané Efraïm - Toldot 27,28 ]

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-> issu du dvar Torah : https://todahm.com/2018/02/04/yaakov-a-recu-une-benediction-directement-du-ciel

La vie est une question de choix. Vous les faites et ils vous font (on devient ce qu'on a pu choisir).
[rav Noa'h Weinberg ]

Subir un embarras expie

+ Subir un embarras expie nos fautes :

"Quelle est la meilleure forme de souffrance que l'on puisse avoir dans ce monde?
Celle qui ne l'empêche pas de servir Hachem. La forme la plus appréciée est celle où l'on est embarrassé par son ami mais où l'on ne réagit pas. Cela ne rend pas malade et ne sape pas les forces. Cela ne lui cause pas de manque de nourriture ou de vêtements, d'enfants ou d'une bonne vie. C'est pourquoi il faut le désirer.

Il faut se dire : pourquoi devrais-je jeûner, me frapper ou affliger mon corps, ce qui m'enlève ma force et ma capacité à servir Hachem? Il vaut mieux souffrir un embarras, qui ne m'enlève aucune de mes forces.
C'est pourquoi, lorsqu'on est humilié en public, il faut se réjouir."
[Tomer Dévora - chap.2 ]

=> Nous voyons dans ses paroles que si l'on réalisait à quel point un embarras peut nous purifier l'âme, on le rechercherait et paierait une fortune pour l'obtenir afin d'expier nos fautes.

-> Souvent, la 'Hanoukia est placée à gauche de la mézouza et éclaire ainsi l'intérieur de notre habitation.
Telle la lumière de la Torah, qui éclaire le mauvais penchant de l'homme, résidant dans la partie gauche de son cœur.

-> La lumière spirituelle de la 'Hanoukia repousse l'obscurité de ce monde pour que l'homme puisse écarter les mauvais sentiments de son cœur.

-> En concassant des olives, on obtient l'huile la plus pure, nécessaire à l'allumage de la 'Hanoukia.
Certaines situations peuvent nous briser, pourtant, c'est souvent ainsi que l'on extrait le meilleur de nous-même.
[dans ce monde il est nécessaire de traverser des moments où nous sommes pressurisés, ce qui conduit à générer l'élément qui nous permettra de briller pour l'éternité dans le monde à venir]

Le Baal Chem Tov dit : "Il faut creuser en son cœur pour révéler les bons sentiments, comme on le ferait avec la terre pour que l'eau jaillisse."
=> la difficulté est parfois nécessaire pour rendre réelles nos magnifiques potentialités enfouies.

[pensées 'hassidiques]

Prier pour la Chékhina

La prière au nom de la Chékhina (le "Tout") couvre en soi les problèmes ou les besoins de l'homme (la partie du "Tout") ; car "lorsque sa prière est exaucée et que le salut est [accompli] pour Hachem (c'est-à-dire la Chékhina)", cela conduit également à la conclusion de ce verset : "Ta bénédiction est sur ton peuple, Selah" (Téhilim 3,9).
[Baal Shem Tov - Likoutim Yékarim, sect. 123 ; voir également Maguid de Mézéritch - Maguid Dévarav LeYaakov - sect. 53 ]

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-> La Chékhina est la racine et la source même de toutes les âmes (Zohar I:25a ; Tikunei Zohar 3b).
Chaque âme est une étincelle ou un "membre" de la Chékhina (Zohar III:17a et 231b).

Le Zohar ('Hayé Sarah 224a) affirme que lorsque le moment est venu pour l'âme d'une personne de monter au Ciel, elle "s'habille" avec les jours qu'elle a passés sur la Terre.
Ensuite, les jours qui ont été ternis (en ne servant pas correctement Hachem pendant ces jours) sont retirés du vêtement de l'âme. Si ces jours sont nombreux, l'âme n'a plus rien pour s'habiller dans le monde à Venir.

"Une génération aux voies contradictoires, des enfants sans loyauté" (Haazinou 32,20)

=> Ce verset se situe dans un contexte où la Torah parle de la faute d'idolâtrie. Le peuple se laisse séduire par des cultes étrangers. Cette faute constitue la plus grave de toute la Torah. Ainsi, il est donc étonnant de constater que le verset se contente de décrire les fauteurs comme "des enfants sans loyauté", à qui on ne peut pas faire confiance. On se serait attendu à des qualificatifs bien plus sévères!

-> Rabbi Yé'hezkel Lévinstein explique que l'une des bases les plus fondamentales du Service Divin c'est la constance. Quand un homme prend sur lui une décision, qu'il s'engage à améliorer un certain comportement ou à ajouter une certaine attitude positive dans sa vie, il doit pouvoir rester fidèle à sa décision.
On doit pouvoir compter sur sa parole. Au moment où on décide de prendre un nouvel engagement, et c'est souvent le cas le jour de Kippour, on doit avoir le souci de pouvoir le respecter sur la durée.

Pour cela, une nouvelle décision doit être prise en tenant compte de son niveau spirituel, de ce qui lui est possible à réaliser, de l'environnement où il évolue, de son mode de vie ..., pour être le plus adapté et pouvoir tenir sur la durée. De plus, cette décision doit être bien réfléchie et émaner de l'intérieur pour la ressentir profondément. Enfin, tant qu'elle n'est pas devenue partie de sa vie, on doit constamment concentrer son attention sur son accomplissement, par souci de risquer d'y déroger suite aux différents aléas qui viendraient nous perturber.
Ce principe est fondamental et est à la base du Service Divin. La Torah voit là l'origine de toutes les déviations du peuple juif, y compris l'idolâtrie. Car quand un homme n'a pas cette constance et stabilité dans son Service d'Hachem, il risque facilement de se laisser séduire et attirer par les tentations et les curiosités de la vie, qui auront la force de bousculer son mode de vie.
Mais quand un homme est fort dans ses décisions, quand il est enraciné dans son Service d'Hachem, rien ne pourra le distraire et n'aura la force de l'ébranler. Il ne prêtera attention à aucune tentation extérieure, fort dans sa volonté de tenir bon dans ses engagements.

"Au commencement de la Création par D. des cieux et de la terre" (Béréchit 1,1)

-> Le roi David écrit : "L’ensemble de Tes paroles est vérité" (Téhilim 119,16 - roch dévaré'ha émét).

-> Le Baal haTourim fait remarquer que la dernière lettre des 3 premiers mots de la Torah (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים) forme : émét (אמת), montrant l'importance de la vérité aux yeux de Hachem.
D'ailleurs, la guémara (Yoma 69b) nous enseigne que le sceau de Hachem est : la vérité (émét).

La dernière lettre des 3 derniers mots décrivant la Création du monde (בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת - Béréchit 2,3) forment également le mot : émet (אמת), renvoyant au fait que l'univers a été créé du début à la fin par l'attribut de vérité.

-> Le Divré Yé'hezkel (le rabbi de Shiniava) fait remarquer que
- les dernières lettres des 3 premiers mots de la Torah (béréchit bara Elokim - בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים), forment le mot : "émét", lorsqu'elles sont arrangées dans le bon ordre.
- Si nous combinons les dernières lettres des 2e, 3e et 4e mots de la Torah (bar Elokim ét - בָּרָא אֱלֹהִים אֵת), nous obtenons également : "émét", mais cette fois, au lieu d'être mélangées, les lettres suivent déjà dans le texte la bonne séquence/ordre (aléf, mémé, tav).

Il explique qu'il y a un enseignement à en tirer : vous devez désirer la vérité, même si à première vue elle semble obscurcie et embrouillée.
Si vous vous appliquez à trouver la vérité, alors D. vous aidera finalement à la voir avec une clarté parfaite.
[il explique que cela ressemble à un chantier d'un bâtiment. Il y a les matériaux de construction partout, et l'on ne comprend pas vers quoi on se dirige. Cependant, si le plan est celui de la Vérité, alors finalement tout prendra forme pour constituer le plus bel édifice que notre vie pouvait générer.]

-> Rabbénou Bé'hayé fait remarquer que le 1er verset de la Torah contient toutes les voyelles à l'exception d'une seule : le shourouk (3 points en diagonale).
Il explique que c'est parce que les lettres de ce mot (שרק) peuvent être réarrangées pour constituer le mot : mensonge (שקר - chékèr).
En effet, Hachem a créé le monde pour être un lieu de vérité, et il n'y a pas de place pour un shourouk dans toute la description de sa Création.

-> C'est à la fois la Torah Écrite et la Torah Orale qui portent le sceau de la vérité.
En effet, les lettres du mot אמת (émet) renvoient à :
-> le א = Au mont Sinaï, Hachem nous a parlé et Il nous y a donné les 10 Commandements (Torah Écrite), qui commencent par : ano'hi (אנכי -> Je suis Hachem ton D.) ;
-> le מ = la michna qui est un concentré de la Torah Orale, débute par : méémataï (מאימתי -> A partir de quand peut-on lire le Shéma le soir?) ;
-> le ת = la guémara, discussions talmudiques de la michna commence par : tana (תנא - Béra'hot 2a).

-> Le Gaon de Vilna fait remarquer que c'est non seulement la Torah qui est marqué du sceau de la vérité, mais également son commentaire principal : Rachi.
En effet :
- le א = le 1er Rachi commence par : amar rav Yits'hak (אָמַר רַבִּי יִצְחָק) ;
- le מ = la guémara (Kidouchin 30a) enseigne que le vav du mot ga'hon (Vayikra 11,42) est la lettre située au milieu de la Torah.
Le mot ga'hon signifie : ventre, mot que Rachi traduit dans son commentaire par : méav (מֵעָיו).
- le ת = le dernier commentaire de Rachi se termine par : yéyachèr kor'ha chéchibarta (ישר כחך ששברת).

=> La Torah et son commentaire par Rachi (fait par inspiration divine) ne sont que : Vérité, du début au milieu et à la fin.

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+ Bonus (b'h) :

-> La guématria kétana consiste à prendre la valeur numérique de chaque lettre en faisant abstraction de ses zéros.
Par exemple, le mot émet (אמת) a une guématria kétana de : 1 + 4 (du 40) + 4 (du 400) soit un total de : 9.

Il existe une preuve incroyable de la véracité de la Torah.
En effet, pour chaque mot de la Torah :
-> 1°/ Prenez sa guématria guédola (la classique) ;
-> 2°/ Retirez sa guématria kétana (comme expliqué ci-avant) ;
-> 3°/ A partir de ce total, additionnez chacun des chiffres, jusqu'à arriver à un seul chiffre => Vous obtiendrez toujours : 9 (renvoyant à la guématria kétana du mot émet).

Par exemple, prenons le 1er mot de la Torah : béréchit (בראשית) :
-> 1°/ guématria guédola = 913 [2+200+1+300+10+400]
-> 2°/ guématria kétana = 13 [2+2+1+3+1+4]
On a alors : 913-13 = 900
-> 3°/ 9+0+0 = 9 !!

Autre exemple, en prenant le 2e mot de la Torah : bara (ברא) :
-> 1°/ guématria guédola = 203 [2+200+1]
-> 2°/ guématria kétana = 5 [2+2+1]
On a alors : 203-5 = 198
-> 3°/ 1+9+8=18 -> 1+8 = 9 !!

=> La langue de la Torah est la seule langue au monde dans laquelle chacun de ses mots atteste de sa véracité, puisque transmise par Hachem.

3 Questions/Réponses – Paracha Béréchit (Partie n°1)

+ 3 Questions/Réponses – Paracha Béréchit (Partie n°1) :

1°/ Rachi (Béréchit 1,11) écrit que Hachem a ordonné à la terre que le goût d'un arbre soit le même que celui de son fruit, mais elle a désobéi en produisant à la place des arbres n'ayant pas le même goût que leurs fruits.
Rachi conclut : "C’est pourquoi, lorsque Adam a été puni pour sa faute, la terre aussi a été punie pour la sienne et a été maudite."

Pourquoi est-ce que Hachem a-t-il attendu avant de punir la terre, plutôt que de le faire immédiatement?

-> Le Taz (Divré David) explique que c'est la faute de la terre en désobéissant à l'ordre divin qui va être indirectement responsable de la faute d'Adam.

Selon le midrach (Béréchit rabba 15,8), le fruit défendu que Adam et 'Hava ont mangé était un Etrog.
La guémara (Soucca 35a) enseigne que l'Etrog est le seul fruit qui a suivi l'ordre de Hachem, en ayant le même goût que l'arbre sur lequel il grandit.

De part son statut unique, Adam en avait un énorme désire, ce qui n'aurait pas été le cas si la terre avait obéi à l'ordre divin.
=> C'est pour cela que la terre a été punie au moment de la faute d'Adam.

-> Le Kli Yakar apporte une autre réponse.
Selon Rachi (Béréchit 3,17-18), la punition de la terre est que : "Elle produira à cause de toi des êtres maudits, tels que les mouches, les puces et les fourmis" et "la terre, lorsque tu l’ensemenceras de graines diverses, produira des ronces et des épines.".
Il en ressort que la première victime de ces punitions était l'homme.

Au moment où la terre a initialement désobéi à Hachem, Adam n'avait rien fait de mal et ne méritait pas de souffrir. => Ainsi, après qu'il ait fauté, la terre pouvait alors recevoir sa faute.

[cela renvoie à l'idée que seulement D. est un juge de vérité, dans le sens où avant d'infliger une punition à quelqu'un il va prendre en compte tous les paramètres, comme la peine que cela va générer à son entourage!]

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2°/ Dans la Torah, quel est l'écart d'âge le plus important entre un mari et sa femme?

Selon Rachi (Béréchit 4,22) : Na'ama : "elle sera la femme de Noa'h."

Na'ama descend de Caïn, et son père s'appelle : Lémé'h.
La Torah nous relate que Lémé'h avait 2 femmes, qui ont enfanté chacune 2 enfants.
Na'ama avait ainsi un frère s'appelant : Touval Caïn.

Rachi (4,23-25) relate comment Lémé'h qui était aveugle, a tué par erreur Caïn, le confondant avec un animal. Lorsqu'il réalisa cela, il frappa ses mains l'une contre l'autre, écrasant et tuant son propre fils Touval Caïn.

Ses 2 femmes furieuses se sont alors séparées de lui, il s'est efforcé de les apaiser mais elles ne voulaient rien entendre.
Il est alors allé voir Adam pour se plaindre de ses femmes.
Lorsque ce dernier est allé les voir, elles lui ont dit de se corriger lui d'abord : "Ne t’es-tu pas séparé de ta femme il y a 130 ans, lorsque, par ta faute, la mort a été décrétée en punition pour l’homme?"

Aussitôt, il est écrit : "Adam connut de nouveau sa femme ... Adam vécut 130 ans, il engendra ... et il le nomma Séth." (Béréchit 4,25 ; 5,3).

Sept générations après Seth, va naître Lémé'h, qui va être le père de Noa'h.
=> Il est intéressant de noter qu'à la fois Noa'h et sa femme Na'ama avaient un père portant le même nom.

Noa'h est naît en l'an 1056 après la Création, c'est le 1er à naître après la mort de Adam (à l'âge de 930 ans).
Sa femme Na'ama est née au plus tard en l'an 130 de la Création, comme on a pu le voir précédemment.

==> Cela signifie que Na'ama était âgée au minimum du minimum de 926 années de plus que son mari Noa'h.

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-> La Torah rapporte que Mathusalem a vécu : "969 ans" (Béréchit 5,27).
[Adam n'ayant vécu "que" 930 ans]

-> Selon le Yi'houd bé'Hidouch, d'autres êtres humains ont pu vivre plus longtemps, et il apporte l'exemple de Na'ama, la femme de Noa'h.
On a pu voir précédemment qu'elle est née au plus tard en 130 de la Création.
Or, il est écrit : "Noa'h sortit [de l'Arche], ainsi que ses fils, son épouse" (Béréchit 8,18).
L'année de la sortie de l'Arche est en 1657 de la Création.
=> A ce moment, Na'ama avait au minimum un âge de 1527 ans

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3°/ Quel jour a été créé l'éléphant?

On aurait tendance à répondre que les éléphants, comme tous les autres animaux, ont été créés le 6e jour.
En effet, il est écrit : "D. dit : "Que la terre produise des êtres animés selon leurs espèces". Et cela s'accomplit ... D. forma les bêtes sauvages selon leurs espèces, de même les animaux qui paissent, de même ceux qui rampent sur le sol ... et ce fut le matin, le 6e jour." (Béréchit 1,24-31).

Le Yi'houd bé'Hidouch rapporte les paroles de Rachi (Béréchit 1,14) : "Les luminaires avaient été créés dès le 1er jour, mais c'est le 4e jour qu’ils ont reçu l’ordre de se placer dans le firmament. Il en a été de même pour tous les éléments du ciel et de la terre : ils ont été créés le 1er jour, et mis chacun à sa place le jour qui lui a été assigné."

=> Ainsi, les éléphants ont été créés dès le 1er jour!

"[Hachem dit à Moché : ] Je vois que ce peuple est un peuple rétif. Cesse donc de Me solliciter, laisse Ma colère s'attiser contre eux pour que Je les anéantisse" (Ki Tissa 32,9-10)

-> Selon Rachi : "Laisse Ma colère" : par ces mots, D. ouvrit une porte à Moché et l'informa que leur sort dépendait désormais de lui : s'il priait en faveur des juifs, ils ne seraient pas anéantis."

-> Selon la guémara (Béra'hot 32a) : "Moché saisit Hachem comme un homme qui empoigne l'habit de son prochain, et Lui dit : "Maître du monde, je ne Te laisserai pas jusqu'à ce que Tu les aies pardonnés" [...]
Il fut prêt à sacrifier sa vie pour eux [...] Moché déversa ses prières devant Hachem jusqu'à ce que se déclare en lui la fièvre des os [...] jusqu'à Le rendre malade".

=> Moché pria avec tant d'insistance, avec toutes ses forces, capacités.

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-> Hachem a dit à Moché qu'Il anéantirait le peuple juif, dans un objectif de pousser Moché à prier pour eux, car Hachem désire les prières de Moché rabbénou.
[Bé'hor Chor]

-> Hachem signifiait à Moché que s'il cessait de prier pour le peuple d'Israël, alors Sa colère allait éclater, et Il les détruirait.
Puisque Hachem ne voulait pas que cela arrive, Il indiqua à Moché de continuer à prier jusqu'à ce que le peuple soit complètement pardonné.
[Rabbénou Saadia Gaon]

-> Hachem a vu la grande humilité de Moché : il n'a pas dit un mot, il est juste resté là en silence, totalement bouleversé au sujet de "ses enfants" (les juifs).
Moché n'a pas prié pour le peuple d'Israël jusqu'à ce que Hachem ne lui donne la permission de le faire.
[Tsor haMor]

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Il y a une différence entre Noa'h et Moché.
-> Lorsqu'on a dit à Noa'h que sa génération sera détruite, mais que lui serait sauvé dans une Arche, il a alors arrêté de prier pour elle.

-> Hachem a dit à Moché que le peuple juif sera détruit, et que lui Moché deviendra une grande nation.
Qu'a-t-il alors fait?
Il est écrit : "Moché pria devant Hachem" (v.32,11) que les juifs soient pardonnés et pas anéantis.
[Zohar 1,60]

-> "Moché pria (vayé'hal - וַיְחַל) devant Hachem" (v.32,11)
Le Méam Loez commente :
Moché pria tellement en faveur des juifs qu'il en tomba malade.
Pour décrire la prière de Moché, la Torah emploie le mot "vayé'hal", qui est proche du mot : 'holé, signifiant : malade.
[...]
Le mot "vayé'hal" est lié au mot : 'halal, signifiant cadavre.
Nous le voyons dans le verset : "Lorsqu'un corps ('halal) est trouvé dans ton pays" (Dévarim 21,1).
Ceci veut dire que Moché devint semblable à un cadavre : il pria avec tant de ferveur qu'il fut proche de la mort.

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-> "Moché supplia Hachem son D." (v.32,11)

Pourquoi ce verset parle d'Hachem comme "son D.", c'est-à-dire le D. de Moché, et non de tout Israël?

En fait, le midrash explique que pour plaider en faveur d'Israël au sujet de la faute du veau d'or, Moché dit à Hachem : "Tu as dis dans les 10 Commandements : ''Je suis Hachem ton D.'', au singulier. Tu n'as donc parlé qu'à moi et pas à eux. En faisant le veau d'or, ils n'ont donc pas transgressé cette Parole".

Ainsi, ce plaidoyer est basé sur le fait qu'il est dit : "Ton D." = c'est à cela que fait allusion notre verset : "Moché supplia Hachem son D.", c'est-à-dire en arguant qu'Hachem l'a considéré comme seulement ''son D.ieu'', en disant : "Je suis Hachem Ton D.", sous entendu : pas le leur. Ils n'ont donc pas vraiment fauté.
[Agra déKala]

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-> "Et sinon, efface-moi du Livre que tu as écrit" (Ki Tissa 32,32)

-> Rachi commente : "afin qu’on ne dise pas à mon propos que je n’ai pas su implorer la miséricorde Divine à leur égard".

=> Ce commentaire de Rachi demande a priori à être expliqué : qu’importe-t-il à Moché Rabbénou, le plus humble de tous les hommes, que l’on puisse dire à son propos qu’il ne savait pas implorer la miséricorde pour les Bné Israël? De plus, son humilité exemplaire aurait dû l’inciter à penser qu’il en était réellement indigne.

-> Le Beit Aharon (Likoutim 144b) explique qu’au contraire, c’est précisément du fait de cette humilité que Moché déclara "sinon, efface-moi", voulant signifier : "Si Tu n’acceptes pas ma prière, je crains que l’on dise qu’Hachem ne l’a pas entendue parce qu’Il n’écoute pas la prière des fauteurs et des pécheurs. Or, c’est faux, tu entends la prière de chacun quel qu’il soit".
C’est la raison pour laquelle Moché demanda avec autant d’insistance qu’Hachem entende sa supplique et Lui dit : "Sinon, efface-moi".

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"Et maintenant, si tu pardonnes leur faute [c'est bien], et sinon efface-moi maintenant de Ton live que tu as écrit" (Ki Tissa 32,32)

-> De quel "livre" Moché souhaite-t-il être effacé?
Nos Sages (guémara Roch Hachana 16b) enseignent qu'à Roch Hachana 3 livres sont ouverts : celui des tsadikim, celui des réchaïm, et celui des personnes moyennes (bénonim).

- Moché a dit à Hachem (cf.verset ci-dessus 32,32) : "Si tu ne pardonnes pas au peuple juif, alors efface-moi du livre des tsadikim, car je ne veux pas y être inscrit tout seul".

- Hachem lui a alors répondu : "Celui qui a péché envers Moi, Je l'effacerai de Mon livre" (v.32,32) = c'est-à-dire : "J'effacerai le peuple juif du livre des réchaïm où ils devraient être inscrits en raison de leur faute, et Je les placerai avec toi, Moché, dans le livre des tsadikim".
[Kol Yaakov]

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-> Moché a mentionné 3 mots-clefs dans ce verset ("Et maintenant, si Tu veux bien pardonner leur faute! Sinon efface-moi de Ton livre que Tu as écrit" - v.32,32) en allusion aux 3 livres ouverts dans le Ciel lors du jugement annuel à Roch Hachana.
En effet :
- "mé'héni" (efface-moi) = fait allusion au livre des réchaïm dont le nom est effacé, du fait qu'ils seront jugés immédiatement pour la "mort".
- "sifré'ha" (Ton livre) = fait allusion au livre des tsadikim qui y sont inscrits pour toujours et sans modification au cours du temps.
- "achèr katavta" (que Tu as écrit) = fait allusion au livre des bénonim (qui sont pratiquement 50% méritant et 50% fautif), dont les mérites ou les fautes sont écrits durant les 10 jours de sursis (entre Roch Hachana et Yom Kippour).
[Torah Témima - Chémot 32,32 - d'après la guémara Roch Hachana 16b]

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=> Un question se pose : En quoi le tsadik Moché Rabbénou est-il concerné par le livre des réchaïm et des béninim?

-> Le Ben Ich 'Haï (guémara Roch Hachana 16b) enseigne :
Moché qui a mené une vie exemplaire n'est évidemment concerné que par le livre des tsadikim. Pourquoi demande-t-il alors à être effacé du livre des réchaïm et du livre des bénonim (gens moyens) qui ne le concernent pas?

En réalité, dans le livre de chaque homme sont inscrits ses mérites : tel jour, il a étudié la Torah avec tel rav ou tel jour il a accompli tel commandement Divin (mitsva) que lui a enseigné tel rav.
Or, toute la génération du désert avait comme maître Moché. Ainsi, pour chacun d'eux, qu'il soit tsadik (majoritaire en mérites), racha (minoritaire en mérites) ou bénoni (50% de mérites), Hachem inscrivait qu'il avait étudié la Torah de Moché son maître et qu'il avait accompli telle mitsva selon ce que Moché lui avait ordonné.

=> Ainsi, le nom de Moché était inscrit à son mérite sur les 3 livres.
C'est pourquoi, Moché est concerné par les 3 livres et il demande à en être effacé si Hachem n'accède pas à sa demande en faveur des Bné Israël.

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=> Pourquoi Moché est-il prêt à renoncer à sa part dans le monde à venir?

-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou - tome 5,p.441) explique :
Après la faute du veau d'or, Moché intercède auprès d'Hachem en faveur des enfants d'Israël : si Tu pardonnes leur faute, c'est bien, sinon efface-moi de Ton livre.
Comment comprendre que Moché soit prêt à renoncer à son monde futur?

En réalité, Moché a un amour intense pour le peuple d'Israël qu'il dirige et un attachement à lui si profond, qu'il ressent qu'il ne pourra pas jouir de sa récompense dans le monde à venir si ce peuple qu'il a tant aimé devait être anéanti à cause de l'idolâtrie du veau d'or.
Moché ne refuse pas son monde futur, mais son désir de supporter le joug des malheurs de son peuple l'empêcherait de tirer profit du rayonnement de la Présence Divine.

L'attitude de Moché, ici, prouve l'intensité de son amour pour le peuple d'Israël ; c'est pourquoi nos Sages disent : "Moché est l'âme de l'Assemblée d'Israël", et Rachi dit : "Moché pèse autant (dans la balance) que toute l'Assemblée d'Israël" (Rachi - Chémot 18,11).
Ainsi, Moché a manifesté une telle union avec le peuple d'Israël que cette union ne se défera jamais et se maintiendra pour l'éternité.

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-> -> b'h, autres commentaires sur ce verset (Ki Tissa 32,32) : https://todahm.com/2011/02/12/paracha-tetsave