Aux délices de la Torah

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La récompense des efforts investis dans nos mitsvot

+ La récompense des efforts investis dans nos mitsvot :

-> Bien que les récompenses pour les mitsvot soient accordées dans le monde à Venir, la michna (Péa 1,1) enseigne que pour certaines mitsvot, des dividendes sont également accordés dans ce monde. L'une de ces mitsvot est la guémilout 'hassadim, c'est-à-dire faire preuve de bonté envers les autres.
La plupart du temps, nous ne sommes pas en mesure de voir le lien entre les dividendes que nous accorde Hachem et les actes de bonté que nous avons réalisés, mais il arrive parfois que Hachem le rende très clair.
[ "Voici les choses dont l'homme jouit des fruits dans ce monde et dont le capital demeure entier dans le monde futur : le respect des parents, la bienfaisance, ramener l'entente entre l'homme et son prochain" (guémara Yérouchalmi Péa 1,1). ]

Il existe une autre déclaration de nos Sages (Tossefta sur Péa 1,3) qui stipule que le mérite de chaque mitsva rapporte des dividendes dans ce monde.
Il existe différents commentaires sur la manière de concilier cela avec l'autre michna qui implique que les dividendes ne sont versés que pour certaines mitsvot.
Le Yéfé Maré (sur le Yérouchalmi Péa 1,1) répond que la 2e déclaration de nos Sages fait référence aux mérites qui résulte de l'effort investi dans l'accomplissement des mitsvot. Hachem verse déjà dans ce monde des dividendes pour tous nos efforts (la récompense restant entière dans le monde à Venir).
Les récompenses pour les mitsvot elles-mêmes sont données dans l'autre monde, mais les efforts sont récompensés ici.
Les efforts ne se réfèrent pas seulement aux efforts physiques. Les efforts mentaux sont également récompensés. Se retenir de succomber au yétser ara demande beaucoup de force intérieure, et chaque effort de retenue sera récompensé par Hachem.

Avraham – le monde tenait sur son pilier de bonté

+ Avraham - le monde tenait sur son pilier de bonté :

"Il levait les yeux et regardait, il vit trois personnages debout près de lui (véhiné chélocha anassim nitsavim alav). En les voyant, il courut à leur rencontre" (Vayéra 18,2)

-> Le séfer Toldot Yaakov Yossef écrit que les "trois hommes" symbolisent les trois piliers sur lesquels repose le monde : la Torah, la avoda et la guémilout 'hassadim, qui représentent les trois Avot (Patriarches).
Yaakov représente le pilier de la Torah, comme il est dit : "La voix est la voix de Yaakov" (Toldot 27,22). Its'hak représente le pilier de la avoda, et Avraham représente le pilier du 'hessed (bonté).
Cela signifie qu'avant la naissance d'Its'hak et de Yaakov, le monde reposait uniquement sur le pilier du 'hessed. En conséquence, le verset dit qu'Avraham vit les "trois hommes", c'est-à-dire les 3 piliers du monde, et qu'ils étaient "nitsavim alav", ce qui peut être traduit par "ils reposaient sur lui", car le monde entier à cette époque était soutenu par son pilier de guémilout 'hassadim.
C'est pourquoi "il courut à leur rencontre", afin d'accomplir la mitsva de hachnassat orchim (hospitalité) et de renforcer le pilier du 'hessed.

"Une personne doit savoir que la vérité est avec elle, que nous n'écoutons que la sagesse de notre sainte Torah, et que dans le monde à Venir, tous ceux qui se sont moqués d'elle réaliseront sa droiture, car elle a respecté la Torah, et la remercieront pour sa vigilance, qui les a tant protégés et défendus."
[Choulkhan Aroukh - début de Ohr haHaïm]

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-> Ainsi, non seulement on ne doit pas être gênée devant ceux qui se moque de nous, mais on doit également savoir que notre comportement profite grandement à toute la nation juive.

Si quelqu'un ne prie que pour la yirat chamayim (crainte du Ciel), et pas pour la parnassa, c'est un signe que même ses prières pour la yirat chamayim n'ont pas été prononcées avec dévotion et avec des intentions pures. En effet, il est impossible d'avoir l'un et pas l'autre. Pour avoir de la yirat chamayim, il faut avoir une parnassa suffisante.
[ rabbi Sim'ha Bounim de Pshischa - rapporté dans le séfer midrach Sim'ha ]

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-> "Un petit trou dans le corps est un grand trou dans l'âme" (Baal Chem Tov).
Son intention était que si l'estomac de quelqu'un est vide parce qu'il manque d'argent pour acheter de la nourriture, cela affectera grandement sa spiritualité.

-> Le midrach (Béréchit rabba 69,4) explique que lorsque Yaakov a prié pour du pain (Vayétsé 28,20), cela signifie en fait qu'il a prié pour avoir de bons moyens de subsistance en général. Lorsque Yaakov a prié pour la parnassa, il priait pour avoir suffisamment d'argent afin de pouvoir servir Hachem avec toute sa force.

Si quelqu'un prie Hachem de l'empêcher de s'enliser dans le matérialisme et les plaisirs de ce monde, il parviendra à éviter ce piège.
[rabbi de Kobrin ]

Le pouvoir de la Torah

+ Le pouvoir de la Torah :

-> La guémara (Shabbath 119b) nous dit que le monde continue d'exister uniquement par le mérite des paroles de Torah que les jeunes enfants prononcent en étudiant (הבל תינוקות של בית רבן).

Rabbi Aharon Kotler demande : si un katan est exempté des mitsvot, cela signifie donc qu'il n'accomplit pas la mitsva d'étudier la Torah. Si c'est le cas, alors comment le monde existe-t-il grâce à leur Torah?
La réponse est que l'existence du monde n'est pas pour la mitsva d'étudier la Torah, mais pour l'apprentissage lui-même. L'étude de la Torah est très puissante, qu'il s'agisse d'une mitsva ou non.

En tant que juifs, notre plus grand bonheur devrait être d'accomplir les commandements d'Hachem.
[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,12 ]

=> Comment mesurer notre relation avec D.? C'est simple : sommes-nous heureux, joyeux et satisfaits, ou sommes-nous indifférents et apathiques dans notre service de D.?

Il y a deux conditions préalables pour atteindre la joie.
La première est de reconnaître que le sentiment de joie est directement lié à un état d'esprit particulier. Il dit que nous devons intérioriser, de manière très significative, que tout ce que nous vivons vient directement d'Hachem, et qu'Il est la source du bien.
La seconde est de nous éloigner de toute forme de conflit ou de désaccord. Nous devons rechercher la paix et l'harmonie.
Si nous sommes capables de vivre notre vie en suivant ces deux principes directeurs, nous ferons l'expérience de certains aspects du monde à Venir ici et maintenant.
[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,12 ]

"Yaakov arriva complet à la ville de Ché'hem" (Vayichla'h 33,18)

-> La guemara (Shabbath 156a) mentionne 7 corps célestes : חמה , נוגה ,כוכב , לבנה , שבתאי , צדק , מאדים , le soleil, Vénus, Mercure, la lune, Saturne, Jupiter et Mars.
[les noms des planètes sont : Saturne (shabtaï), Vénus (nogah), Jupiter (tsédek), Mercure (kokhav), Mars (ma'adim), Lune (lévana) et le Soleil ('ḥama)]
Le rav Shimshon d'Ostropoli (Nitsotsé Shimshon - Vayichla'h) cite le Rambam (dans son Moré Névo'him) selon lequel 4 de ces planètes מורים על הטובה , indiquent le bien ( חמה ,נוגה , כוכב , צדק ) et 3 le mal ( מאדים , שבתאי et לבנה ).
Ces 3 apportent la destruction : שבתאי au corps, לבנה à la Torah et מאדים à l’argent.
Rachi (Vayichla'h 33,18) commente sur ויבא יעקב שלם (vayavo Yaakov shalèm) que Yaakov était intègre physiquement (alors qu’il se remettait de la blessure infligée par l’ange d’Essav ), financièrement (bien qu’il ait donné des cadeaux à Essav) et dans son limoud, étude (dont il n’a rien oublié ).
Par conséquent, שלם a les 1ères lettres de מאדים , לבנה , שבתא.

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-> Une allusion se trouve dans le mot שלם , acronyme de ממון , לימוד , שלדה , c'est-àdire : le squelette faisant référence au corps physique, au limoud et à l’argent.
Une autre allusion se trouve dans le trait de Yaakov, le אמת (Mikha 7,20), qui est l'acronyme de : אברים , ממון , תורה , les membres (se référant au corps), l’argent et la Torah.

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-> Le 'Hida (Dvach Léfi .מערכת ח , 7,) écrit qu’Hachem nous a donné le kidouch ha'hodech (sanctification du mois), le shabbat et la mila (circoncision) pour neutraliser ces 3 forces négatives : שבתאי , מאדים et לבנה .
La mitsva de chabbat est sous le domaine de שבתאי . En fait, les 3 premières lettres de שבתאי épellent שבת .
Roch ‘hodech est sous le domaine de la לבנה car il dépend de la lune lorsque nous déterminons ראש חודש.
Enfin la מילה est liée à מאדים car la guémara (Shabbath 156a) dit que celui qui naît sous cette influence astrale qui versera du sang, comme un mohel par exemple.
Les Grecs voulaient abolir ces 3 mitsvot afin que nous soyons sous la domination de ces 3 mauvaises étoiles.

Il est écrit [dans la Torah] qu'une personne qui incite une autre à servir une avoda zara (idôle) doit être mise à mort (Réé 13,7-11), et toutes les portes de la miséricorde sont lui fermées, car elle a cherché à vous détourner d'Hachem.
Même si elle n'a pas réussi, elle a cherché à vous détourner, et donc toutes les portes de la miséricorde sont fermées.
Une qualité positive vaut 500 fois plus qu'un défaut, donc la récompense pour quelqu'un qui rapproche un autre d'Hachem est illimitée, même s'il n'a pas réussi, simplement parce qu'il a cherché à le rapprocher.
[l'Alter de Kelm ]