Aux délices de la Torah

"Yéhochoua fils de Noun, qui se tient devant toi, lui y viendra ; fortifie-le, car lui le fera hériter à Israël" (Dévarim, 1,38)

-> Moché Rabbénou rappelle comment Hachem lui a annoncé qu’il n’entrerait pas en terre d'Israël et qu’il serait remplacé par Yéhochoua bin Noun. Le Baal Hatourim rapporte un enseignement de nos Sages pour expliquer ceci : "Le fait de servir un grand homme (en Torah) est plus grand que d’apprendre de lui."
Le rav Moché Sternbuch (Dévarim 1,38) explique que l’emploi des mots du verset : "qui se tient devant toi", plutôt que "celui qui apprend de toi" montre que le service de Yéhochoua fut un élément clé, celui qui lui octroya le mérite de devenir le dirigeant du vertueux peuple de l’époque.

Les commentateurs prouvent par ailleurs que Yéhochoua n'était pas l’homme le plus éminent du peuple juif (Michbétsot Zahav - Yéhochoua).
Le Ramban écrit que les 12 explorateurs furent énumérés par ordre de vertu spirituelle : Yéhochoua est le 5e de la liste ; il y avait donc 4 personnes plus prestigieuses que lui. De plus, le Ramban (introduction Yad 'Hazaka) décrit Yéhochoua comme le disciple de Moché, après Elazar et Pin’has, laissant sous-entendre que ceux-ci étaient plus élevés.
Toutefois, le midrach (Bamidbar rabba 24,14) affirme que Yéhochoua eut le mérite de succéder à Moché, parce qu’il le servit en déployant toutes ses forces et pouvait donc servir de dirigeant pour le peuple juif. C’est pourquoi, parmi toutes les qualités et les bonnes actions de Yéhochoua c’est le fait qu’il servit Moché qui est retenu par le Navi.

Ce n’est pas la seule fois que l’on constate que celui qui se met au service d’un grand homme mérita d’atteindre un niveau supérieur à celui d’individus qui auraient, sinon, été plus grands. Le Navi (prophète) raconte qu’Eliyahou était sur le point de monter aux cieux. Cinquante autres prophètes, appelé "Bné haNévi'im" demandèrent à Elicha ce qu’il advenait d’Eliyahou.
Rachi (sur Méla'him II 2,3) souligne qu’en parlant de ce dernier à Elicha, ils l’appelèrent "Adonékha" (ton maître) et non "notre maître".
Ceci nous prouve qu’ils étaient au même niveau qu’Eliyahou et qu’ils auraient donc dû bénéficier d’un niveau de prophétie supérieur à celui d’Elicha. Alors pourquoi mérita-t-il de prendre sa suite, et non eux?

Le Béer Moché (rapporté dans Michbétsot Zahav - Mélakhim II,p.24.) explique qu’Elicha mérita cet honneur parce qu’il excellait dans le domaine du Chimouch 'Hakhamim (se mettre au service du Sage). D’ailleurs, quand nos Sages rapportent l’adage "Chimoucha Guédola Milimouda" (le fait de servir un Sage est plus que d'aprendre de lui), ils prennent l’exemple d’Elicha qui sert Eliyahou. Le verset affirme qu' "il [Elicha] se leva et suivit Eliyahou et devint son serviteur" (Mélakhim I 19,21).
Le Tana déBé Eliyahou (chap.5) souligne que le verset ne dit pas qu’Elicha "apprit" d’Eliyahou, mais qu’il le "servit" ; or le fait de servir un homme sage est plus important que d’apprendre de lui. C’est la raison pour laquelle il mérita de diriger le peuple plutôt que les Bné haNéviim, bien que ceux-ci fussent d’un niveau supérieur au sien.

La Michna de Pirké Avot (6,5) prouve que le Chimouch 'Hakhamim est fondamental pour réussir dans la Torah, c’est l’une des 48 façons de l’acquérir.
Cela signifie que même si quelqu’un étudie constamment, voire devient apte à enseigner, il ne peut atteindre son plein potentiel en Torah s’il ne se met pas, d’une certaine manière, au service des ’Hakhamim (sages en Torah).
Le rav Yaakov Emden (Léchem Chamaïm - Pirké Avot 6,5) explique pourquoi le Chimouch ’Hakhamim est tellement important. Il écrit : "Par ce service, on ne se détache pas du maître, comme il est écrit, au sujet de Yéhochoua : "Il ne bougea pas de la tente". Ainsi, on voit et connait toutes les conduites de son maître. De même, dans le dére'h érets (façon d’agir dans la vie de tous les jours), rien ne lui est caché et même les "paroles futiles" des érudits en Torah sont analysées. C’est pourquoi, dans les générations antérieures, où les juifs craignaient et tremblaient devant les paroles d’Hachem, même un sujet "banal" et des discussions mondaines, entendus de leurs maîtres leur étaient chers."

Le rav Emden nous enseigne que le Chimouch ’Hakhamim ne signifie pas seulement "les servir", mais, à travers leur service, passer du temps avec eux et observer chacune de leurs actions et de leurs paroles. Il semble que cette qualité élève les Guédolim au-dessus de certains érudits en Torah, bien qu’étant de grands Matmidim (assidus à l’étude), ils se dévouaient invariablement et consacraient autant de temps que possible avec leurs éminents maîtres.

Le rav El’hanan Wasserman personnifiait cette vertu de l’élève qui fit tous les efforts possibles, non seulement apprendre de son maître, le ‘Hafets ‘Haïm, mais aussi à le servir et à l’observer. Tandis que les autres disciples apprenaient la Torah du ‘Hafets ‘Haïm, le rav El’hanan le considérait comme un Séfer Torah vivant et s’efforçait d’apprendre de chaque mot et de chaque acte. Dès qu’il entendait que quelqu’un parlait avec son Rav, il demandait à cette personne de lui révéler ce qu’il avait dit (si ce n’était pas secret), selon la version exacte. Son dévouement était tel qu’il devint une nouvelle personne en servant et en observant son maître.

Nous ne pouvons pas aspirer à atteindre le même niveau de Chimouch ’Hakhamim que ces grands hommes, mais les exemples de Yéhochoua, d’Elicha et de Rav El’hanan Wasserman nous montrent qu’il ne suffit pas d’étudier la Torah, sans tenter de servir et d’apprendre de la conduite d’un érudit en Torah.
Malheureusement, il est courant que cet aspect de la Avodat Hachem soit mis de côté, parce que l’on n’a pas conscience de son importance. On peut trouver difficile de se lier à un érudit en Torah, ce qui est certes vrai, mais plusieurs personnes ont prouvé qu’avec suffisamment d’efforts, ceci est possible et ces personnes atteignent souvent des niveaux plus élevés que leurs contemporains, qui sont peut-être plus intelligents et plus Matmidim.
[rav Yéhonathan Gefen ]

"Qu’Hachem, le D. de vos pères, ajoute sur vous mille fois, comme vous, et qu’Il vous bénisse comme Il vous a parlé" (Dévarim 1,11)

-> D’après Rachi, les Bné Israël dirent à Moché : "Tu nous as accordé une bénédiction limitée [à 1 000], alors qu’Hachem a déjà promis à Avraham que sa descendance serait comme la poussière de la terre, qui est innombrable".
Moché leur répondit qu’il donnait, dans le verset précité, sa bénédiction personnelle, mais que celle faite par Hachem leur serait également accordée. Moché leur expliquait donc qu’il les avait bénis au mieux de ses capacités. Mais on ne comprend pas en quoi cette bénédiction supplémentaire fut bénéfique au peuple juif, s’il avait déjà reçu celle, illimitée, d’Hachem.

Le "Hatam Sofer précise que Moché testait les Bné Israël. Il voulait savoir pourquoi ils désiraient avoir des enfants. L’individu peut vouloir une progéniture, car elle lui sera utile (ex: dans les travaux de la maison, pour aider à subvenir aux besoins de la famille, pour servir de compagnie et d’assistance dans son vieil âge, ...). Mais il peut, par ailleurs, désirer mettre des enfants au monde, parce que chaque vie contient une étincelle divine, chaque nouvel être est créé "bétsélem Élokim" (à l’image de D.) et constitue un cadeau inestimable de la part d’Hachem.

Ainsi, Moché mit le peuple juif à l’épreuve. Il le bénit en lui souhaitant une progéniture multipliée par mille. Si les juifs désiraient avoir des enfants pour leur propre bénéfice, ils auraient estimé qu’une telle bénédiction suffisait, plus que cela aurait été inutile, voire une charge trop lourde.
Mais ce n’est pas ce qu’ils souhaitaient, car ils demandèrent des enfants "trop nombreux pour être comptés".
Pourquoi voulaient-ils tant d’enfants? Bien évidemment, ils ne cherchaient pas à satisfaire leurs besoins matériels ou émotionnels, mais visaient la bénédiction illimitée que chaque enfant mis au monde apporte. Ils se prouvèrent ainsi dignes de la bénédiction d’Hachem.

Plusieurs siècles plus tôt, ces attitudes contradictoires opposèrent Yaakov à son frère Essav. Ce dernier voulait profiter de ce monde tandis que Yaakov aspirait au monde futur. Quand celui-ci revint de son voyage en dehors de la terre d'Israël, Essav vint à sa rencontre. Il remarqua immédiatement la famille nombreuse qui suivait Yaakov et lui demanda qui étaient ces personnes. Yaakov répondit qu’ils étaient les enfants qu’Hachem lui avait donnés.

Le Pirké Dérabbi Éliézer détaille ce dialogue entre Yaakov et Essav et nous révèle leur débat sous-jacent. Essav demandait à Yaakov pourquoi il avait tant d’enfants, car ceux-ci représentaient, à ses yeux, le monde matériel ; or Yaakov était censé hériter du monde futur uniquement.
Sa question provenait donc de l’idée qu’il se faisait du rôle des enfants, ils sont là pour assister l’individu dans le Olam Hazé.
Yaakov répondit qu’il ne partageait pas l’opinion de son frère à ce sujet, les enfants ont une âme, une étincelle divine, ils représentent une opportunité de se rapprocher d’Hachem, de transformer le Olam Hazé (ce monde-ci) en mission spirituelle et de la mener à bien.
En revanche, Essav les considérait comme un moyen de profiter de la matérialité (les enfants sont là pour traire les vaches et participer aux nombreuses tâches ménagères qui doivent être quotidiennement remplies).

Les descendants de Yaakov et d’Essav, le peuple juif et le monde occidental, héritèrent de cette différence d’approches.
Certes, de nombreux changements survenus dans le monde provoquèrent des distinctions encore plus drastiques à ce sujet. Tandis qu’à l’époque d’Essav, les enfants étaient considérés comme un avantage, comme une aide financière pour la famille, ceci n’est plus le cas de nos jours. Nous ne vivons plus dans une société agricole et au lieu de travailler pour subvenir aux besoins de la famille dès leur plus jeune âge, les enfants passent de nombreuses années à vivre pour eux-mêmes, et à coûter très cher à leurs parents.
Ils sont donc considérés comme une lourde charge financière, sans compter le temps passé à s’occuper d’eux ainsi que les soucis qu’ils occasionnent. Il est certainement plus facile d’avoir peu d’enfants, ou de ne pas en avoir du tout. Quant à ceux qui estiment que les enfants sont de bonne compagnie, ils peuvent facilement satisfaire ce besoin avec des animaux domestiques, moins coûteux et moins tracassants.
Ainsi, au fil du temps, le taux de natalité a considérablement diminué dans le monde occidental et continue à dégringoler, la plupart des familles ont deux enfants, au maximum, et il n’est pas rare de rencontrer des couples sans enfants, et ce, de leur plein gré.

Ceci contraste énormément avec la conception du judaïsme authentique. Un juif pratiquant sait bien que les enfants ne sont pas mis au monde pour son profit, ni pour lui rendre la vie meilleure. Chaque enfant a une mission spirituelle, il a en lui une étincelle divine, et nous a été confié, pour être guidé, pour accomplir la volonté divine, et avoir une part au monde futur. Par conséquent, les familles nombreuses sont bien plus fréquentes dans le milieu pratiquant, bien qu’il soit plus "facile" de vivre avec moins d’enfants. [la contraception peut être justifié, mais ce n'est pas le sujet ici, voir cela avec un rav expérimenté]

On dirait pourtant que l’idéologie d’Essav à ce propos s’infiltre parfois chez les juifs orthodoxes. Un parent oublie parfois l’objectif ultime de sa noble tâche et considère ses enfants comme une source de plaisir. Évidemment, il n’y a rien de mal à se réjouir des réussites de nos enfants, mais si telle est l’attitude générale, nous traverserons inévitablement des périodes difficiles, où les défis liés à l’éducation nous sembleront trop grands.
D’ailleurs, le rav Noa’h Orlowek enseigne qu’il ne faut jamais s’imaginer que les enfants sont des "machines à Na’hat (satisfaction/plaisir)", censés nous combler de satisfaction. Non seulement cela nous mènera forcément à certaines déceptions, mais cela va à l’encontre de l’approche prônée par Yaakov Avinou.

Puissions-nous tous mériter de nous inspirer de l’exemple de Yaacov, dans notre rôle de parents.
[rav Yéhonathan Gefen]