Aux délices de la Torah

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Réciter 100 bénédictions par jour

+ Réciter 100 bénédictions par jour :

-> Le Tour décrit comment les 100 bénédictions quotidiennes ont empêché la mort de 100 hommes chaque jour à l'époque du roi David, et que le même terrible décret est présent dans chaque génération et n'est empêché que si nous continuons à réciter les 100 bénédictions.

-> Dans Dévarim (chapitre 28), Moché énumère les malédictions et les châtiments qui attendent le peuple juif s'il ne suit pas les voies d'Hachem. La liste contient 98 des plus horribles tragédies imaginables, et au verset 61, la Torah ajoute 2 autres malédictions générales, à savoir "toute maladie et tout fléau", soit un total de 100.
Nos Sages (voir Baal haTourim sur Vaét'hanan 6,7) nous disent que les 100 bénédictions que nous prononçons chaque jour ont le pouvoir d'annuler les 100 malédictions potentielles qui nous attendent chaque jour.

Dans son dernier discours au peuple juif avant sa mort, Moché leur dit : "Voyez, je vous propose en ce jour, d'une part, la bénédiction, la malédiction de l'autre" (Réé 11,26).
Le Arizal dit que le mot pour malédiction, kélala (malédiction - קללה), épelé à l'envers se lit הלל ק (hallel kouf - louange 100), pour nous indiquer que si, à D. ne plaise, une malédiction a été décrétée contre quelqu'un, il peut l'inverser en disant 100 bénédictions chaque jour et s'il le fait, cela se transformera en une bénédiction pour lui.
Sur cette base, on peut lire le verset selon lequel Moché ne leur a parlé que de toutes les bénédictions qu'Hachem a pour eux : les bénédictions proprement dites ainsi que les malédictions qui peuvent être transformées en bénédictions en disant 100 bra'hot (bénédictions) quotidiennes.

-> La guémara (Béra'hot 35b) enseigne : "Rav 'Hanina, le fils de Papa, dit : "Quiconque profite de ce monde sans faire de bénédiction est considéré comme s'il avait volé Hachem et la communauté juive".
Rachi explique qu'il a volé à Hachem la bénédiction qu'il Lui devait, car la guémara explique précédemment qu'avant de faire une bénédiction, tout ce qui se trouve dans le monde appartient à Hachem et nous n'avons pas le droit de l'utiliser, mais en faisant une bénédiction, Hachem nous permet de profiter des avantages de ce monde.
Une telle personne a également volé le peuple juif car, puisqu'elle a fauté en ne faisant pas de bénédiction, les fruits du monde sont frappés et ne produisent pas ce qu'ils devraient.
Les commentateurs expliquent qu'Hachem désire nous combler de Ses bénédictions d'une manière infinie, mais que nous devons être dignes de les recevoir. Si nous récitons une bénédiction correctement, Hachem nous accordera Sa bonté et Sa gentillesse, mais si l'on ne fait pas de bénédiction, la bonté qui nous attend ne descendra pas sur cette terre. Cela signifie que les affaires d'un autre juif peuvent réussir ou échouer à cause de notre bénédiction.
Un tel concept est effrayant par la responsabilité qu'il nous impose, mais en même temps, il devrait nous inspirer une énorme joie, car nous avons la capacité, en disant simplement une bénédiction lentement et avec concentration, d'apporter une énorme bénédiction et la délivrance à un grand nombre de nos frères et sœurs.

-> Après qu'Hachem eut achevé les 6 jours de la création, la Torah nous dit que "les arbres des champs n'étaient pas encore sur la terre et que toutes les herbes des champs n'avaient pas encore poussé". La raison invoquée est que "Hachem n'avait pas envoyé de pluie sur la terre et qu'il n'y avait pas d'homme pour travailler le sol" (Béréchit 2,5).
Cela semble plutôt surprenant. Quel est le rapport entre l'absence de croissance des arbres et la création de l'homme?
Rachi, se basant sur la guémara ('Houlin 60b), répond que puisque l'homme n'avait pas été créé, il n'y avait personne pour reconnaître la grande bonté et la gentillesse de la pluie, et ce n'est que lorsqu'Hachem a créé Adam, qui a réalisé le besoin de pluie et a prié pour qu'elle vienne, qu'Hachem a alors fait tomber la pluie, et ce n'est qu'alors que les arbres ont poussé et que l'herbe a germé.

Nos Sages nous enseignent un grand principe du judaïsme, même si Hachem a préparé toutes les bénédictions qu'Il doit nous donner, Il ne les donnera que s'il y a quelqu'un qui les appréciera et Le remerciera pour elles.
Ce n'est que si nous Le prions et Lui disons tout ce dont nous avons besoin qu'il est prêt à nous combler de bénédictions.
Très souvent, nous avons l'impression de ne pas avoir tout ce dont nous avons besoin, mais il se pourrait très bien qu'Hachem ait déjà préparé pour nous tout la délivrance dont nous avons besoin et qu'Il ait d'immenses cadeaux en réserve pour nous, même plus que ce que nous pouvons imaginer, mais nous devons ouvrir les portes de ces entrepôts de bénédictions en reconnaissant d'abord la bonté et la gentillesse d'Hachem, et alors Il nous comblera de toutes Ses bénédictions sans fin.

[par les 100 bénédictions journalières, nous multiplions les occasions que Hachem puisse nous combler du meilleur. ]

"Moché et les Bné Israël choisirent alors de chanter ce cantique" (Béchala'h 15,1)

-> La difficulté évidente de ce verset est le choix du mot "yachir" au futur. La solution de Rachi est qu'après avoir vécu ces événements miraculeux, Moché et le peuple juif ont décidé de chanter, et c'est à cette décision que notre verbe fait référence.
Mais, demande le Sfat Emet, tout acte délibéré, tel que chanter, n'est-il pas précédé d'une décision de le faire? Pourquoi, alors, la Torah a-t-elle besoin de mentionner cela?

Pour répondre à cette question, il convient d'en aborder une autre, plus fondamentale. En tant que portion de la Torah, le Shirat HaYam n'est manifestement pas un simple poème de guerre, chaque strophe est saturée d'infini, chaque texte est chargé d'ésotérisme. Comment le peuple juif a-t-il pu le composer spontanément?

La réponse est que le juif est en réseau avec la Nuée spirituelle.
Chaque action, parole ou pensée à valeur religieuse qu'il entreprend active la spiritualité qui y est programmée. Et bien que les effets spirituels qui s'ensuivent ne soient pas de son fait, après tout, il n'a pas conçu ce système, ils lui sont attribués en tant que catalyseur.
C'est ce lien fondamental qui permet à un être humain de chair et de sang d'influencer le côté spirituel de l'existence tout en restant fermement ancré dans ce monde.

Moché et Israël ont été inspirés pour chanter un grand hymne à la louange d'Hachem, un hymne digne de l'occasion. En tant que simples mortels, une telle entreprise était hors de leur portée. Cependant, la décision même de le faire a mis en mouvement l'engrenage céleste, imprégnant leur prose d'une profondeur empyrée.
C'est pourquoi la décision de chanter, la pensée qui l'a motivée, est soulignée, car c'est l'étape critique qui a conféré au Cantique sa signification stellaire.

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-> Nos Sages (guémara Sanhédrin 91b) donnent une autre explication à l'emploi du temps futur de "Az Yachir" : ceux qui ont participé à ce chant sont destinés à chanter à nouveau, après la résurrection des morts.
En fait, la guémara y voit une source textuelle pour notre croyance en ce phénomène futur. Le lien essentiel qui existe entre ces deux événements reste inexpliqué.

Le Sfat Emet explique que l'ouverture de la mer Rouge a été l'occasion d'une perception singulière d'Hachem. Le peuple, même, comme on le sait, la plus humble des servantes, pouvait voir de manière si tangible la manifestation du Divin qu'il la pointait du doigt et déclarait : "C'est mon D.".

Le midrach (Chémot rabba 23,15) va même jusqu'à observer que pendant que Moché luttait sans succès pour voir directement la gloire d'Hachem (ar'éni na ét kévodé'ha - Chémot 33,8), une telle vision était accessible à tous. Qu'est-ce que cela signifie?
Moché a également participé à cette expérience à la mer, en fait, il a dirigé la nation dans son chant, alors pourquoi était-il si désespéré de se procurer à nouveau une telle vision?

En réalité, une telle perception est hors de portée de l'homme, d'où l'échec de Moché à la réaliser.
À l'ouverture de la mer Rouge, cependant, les participants ont vécu une expérience tout à fait extraordinaire, leurs âmes se reliant à leur moi supérieur, habituellement inaccessible. Ce n'est que grâce à cette synchronisation que ces révélations ont été possibles.
En un sens, ils avaient donc subi un semblant de la future résurrection, qui consistera également en une reconnexion avec notre moi supérieur.
La Shirat Ha Yam était donc un présage pour la résurrection de morts, et y fait allusion de manière appropriée dans ses premiers mots.

"Le 3e jour, le matin venu, il y eut du tonnerre et des éclairs et une nuée épaisse sur la montagne, et un son de shofar retentit très fort (kol shofar 'hazak méod), et toute la nation qui était dans le camp trembla" (Yitro 19,16)

-> Le séfer Beit Aharon note que le mot "méod" (מאד - très), a les mêmes lettres que le mot "adam", homme (אדם).
Il explique que ce n'est pas un 'hidouch (nouveauté) qu'Hachem puisse produire de puissants sons de tonnerre et un shofar bruyant. Le 'hidouch de ce verset est plutôt qu'Hachem enseigne aux gens que nous devons toujours nous améliorer et devenir plus forts et plus puissants dans notre avodat Hachem, et utiliser cette force pour influencer les autres.
C'est la leçon que nous avons apprise lorsque nous avons reçu la Torah et qui s'applique à toutes les époques.

"Voici que je frapperai toute votre frontière de grenouilles" (Vaéra 7,27)

-> La dernière pensée que le Sfat Emet a partagée avec ses 'hassidim avant son décès le 5 de Shevat a eu lieu le Shabbat de la parachat Vaéra. Il a observé qu'un prophète peut tomber dans le piège d'imaginer qu'il a été choisi pour sa mission en raison de son pedigree ou de ses qualités personnelles. Il devrait prendre exemple sur l'humble grenouille qui fut également choisie pour exécuter les ordres d'Hachem, en fin de compte, toutes les créatures sont comme rien devant Hachem et nous n'avons aucune idée du choix qu'Il fait de ses agents.

La Soucca représente le bita’hon

"Yaakov se rendit à Souccot et se construisit une maison ... C'est pourquoi il appela le lieu Souccot" (Vayichla'h 33,17)

-> Nous pouvons nous demander pourquoi Yaakov a appelé l'endroit "Souccot" d'après les cabanes qu'il a construites pour son bétail. Pourquoi ne l'a-t-il pas plutôt appelé "Bayit", d'après les maisons qu'il a construites pour lui et sa famille, ce qui semblerait plus approprié?

Le séfer Béérot haMayim explique qu'une "soucca" symbolise le bita'hon. Lorsque quelqu'un s'assoit dans une soucca, il montre à tous qu'il n'a peur d'aucun homme. Il est assis en toute sécurité, protégé seulement par quatre murs minces, parce qu'il a confiance en Hachem pour le protéger.
En revanche, quelqu'un qui n'a pas de bita'hon craindrait les hommes et se cacherait derrière des murs fortifiés.

Par conséquent, lorsque le verset dit que Yaakov s'est rendu à Souccot, cela signifie que ses voyages ont pour but de nous enseigner comment avoir du bita'hon.
Il est ensuite dit : "vayiven lo bayit" (il construisit une maison).
Le mot "vayiven" peut être traduit par "compréhension" (havana), et le mot "bayit" peut être compris comme se référant à l'essence intérieure d'une personne.
Ainsi, le verset dit qu'il est parvenu à comprendre comment implanter le bita'hon en lui-même.

Il est ensuite dit qu'il a fait des succot pour son bétail. Cela signifie qu'il a également enseigné le concept de bita'hon à ses serviteurs et à ses biens. Le mot "bita'hon" a pour racine "tikcha" (coller). Cela indique que celui qui a du bita'hon se connecte et s'accroche à Hachem.
Ainsi, lorsque le verset conclut qu'il a appelé "le lieu" (hamakom) Souccot, cela signifie qu'il a appelé l'omniprésent, c'est-à-dire Hachem, par le nom de "Souccot".
Il a donné à Hachem un nom qui représente le bita'hon, car lorsque l'on a du bita'hon, on se connecte vraiment à Hachem.

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-> Le rav Ména'hem Mendel de Rimanov explique que lorsqu'il est dit "il appela l'endroit Souccot", la signification est qu'il appela l'endroit à partir duquel les prières sont acceptées par ce nom, qui représente le bita'hon, parce que celui qui a du bita'hon est capable de faire la prière et de se connecter à Hachem.

Lorsque le fardeau de la vie devient trop lourd

+ Lorsque le fardeau de la vie devient trop lourd :

-> Yaakov demande à Hachem de le protéger contre Essav en rappelant la promesse d'Hachem : "Je te ferai assurément du bien" (hétev étiv ima'h - Vayichla'h 32,13)
Cependant, il précède cela en proclamant : "Je ne suis pas digne de Ta bonté" (katonti mikol ha'hassadim - Vayichla'h 32,111) et selon Rachi (katonti) : j'ai peut être perdu le mérite de Ta protection à cause de mes fautes".
Pourquoi Yaakov a-t-il considéré qu'il s'agissait là d'une prière impérieuse? Bien qu'il se souvienne de l'engagement d'Hachem à le protéger, il admet qu'il ne le mérite peut-être pas. Cela signifie que même avec la promesse, il n'en est pas digne. Qu'espère-t-il obtenir en faisant cette remarque?

Toutes les douleurs ne sont pas égales. Parfois, nous souffrons, mais nous pouvons nous en sortir.
Malgré la difficulté, nous pouvons trouver la force et vivre au jour le jour, même en souffrant.

Il y a d'autres moments, cependant, où les choses semblent impossibles. Notre douleur est si intense que nous n'arrivons pas à comprendre comment nous nous en sortons. Lorsque le quotidien semble intolérable et la souffrance écrasante, la difficulté de vivre atteint un tout autre niveau.
Nous avons l'impression qu'Hachem nous a abandonnés et que nous sommes seuls avec notre fardeau. Nous n'avons parfois aucun moyen d'expliquer comment nous pouvons survivre.

Pourtant, il y a une explication. L'explication, c'est qu'Hachem nous porte.
Dans ces moments-là, lorsque la douleur est insupportable, la seule façon d'expliquer notre survie est qu'Hachem nous tient debout. Le sentiment d'impossibilité peut être exact. Nous ne pouvons pas y arriver seuls. La seule façon de continuer est qu'Hachem nous soutient.

Hachem est avec nous dans la souffrance. Cependant, lorsque la douleur devient intolérable, il n'est pas seulement avec nous, il la porte avec nous.
Il partage notre fardeau parce qu'il est trop lourd pour que nous puissions le porter seuls.

Yaakov disait à Hachem : "Même si je ne suis pas digne d'être sauvé de mes souffrances (katonti), sauve-moi pour Ton honneur. Tu es avec moi dans ma douleur (hétev étiv ima'h), et Tu portes ma douleur avec moi. S'il est vrai que je ne mérite pas d'être sauvé, pourquoi dois-Tu porter mon fardeau?
Dans les moments où le fardeau de la vie nous semble trop lourd, le fait que nous nous en sortions, même si c'est à peine, signifie que quelqu'un d'autre (Hachem) nous aide. Savoir cela peut nous donner de la force".
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - Aish Kodech - Vayichla'h 5701 (1940)]

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=> Lorsque le paquet de la vie est trop lourd, le fait même que nous le portions encore est la preuve qu'Hachem le porte avec nous.

Les nouvelles technologies : progrès ou régression?

+ La technologie : progrès ou régression?

-> Les merveilles de la science moderne sont vraiment étonnantes et souvent stupéfiantes. Presque chaque semaine, une nouvelle découverte phénoménale est faite, alors que l'idée même d'une telle découverte était auparavant absurde. Les scientifiques se vantent fièrement de l'évolution de l'homme et de son degré d'avancement.
Quel est le point de vue de la Torah sur cette récente explosion scientifique? Cela prouve-t-il la supériorité de l'homme moderne sur les générations précédentes, presque primitives?

-> Non! En fait, écrit le 'Hafets 'Haïm (dernier chapitre du Chem Olam), c'est tout le contraire qui est vrai. Les progrès considérables de la science sont un signe de l'immense détérioration du niveau de l'homme.
Il décrit 4 des merveilles de son époque : le télescope, le téléphone, l'appareil photo et le gramophone.

1°/ La vision télescopique :
Dans Téhilim (113,5-6), il est dit : "Qui est semblable à Hachem, notre D., qui trône dans les hauteurs et qui daigne regarder les cieux et la terre?".
Autrefois, les gens avaient une croyance si forte en Hachem qu'ils ne doutaient pas qu'en dépit du fait que le Trône de gloire d'Hachem se trouve bien au-delà des cieux les plus élevés, Il peut voir en bas dans ce monde et observer tout ce que nous faisons. Cependant, au fil du temps, les gens ont commencé à se poser des questions. Comment se fait-il que si Hachem est si loin, il puisse nous voir?
Pour réfuter cet argument, Hachem a permis à l'homme d'inventer le télescope. Ainsi, même nous, en utilisant les éléments naturels de la Création, pouvons concevoir un outil avec lequel nous pouvons voir d'innombrables milliards de kilomètres dans l'espace.
Le but n'est pas de montrer notre grandeur en inventant une telle merveille, mais plutôt de nous rappeler que si nous pouvons le faire, Hachem, qui a créé le monde entier et tout ce qu'il contient, a certainement la capacité de voir encore plus loin.

2° Les appels longue distance :
De même, examinons l'invention du téléphone. Auparavant, il était évident pour tout le monde que lorsqu'une personne se levait pour prier, Hachem écoutait chaque mot qu'elle prononçait, malgré le fait que Son Trône se trouve au-dessus des cieux les plus élevés. Lorsque ce fait a commencé à être mis en doute, Hachem a donné à l'homme l'intelligence de créer le téléphone.
Aujourd'hui, il est possible de parler à un ami qui se trouve à des dizaines de milliers de kilomètres, presque instantanément. Les gens sont tellement frustrés s'il s'écoule une seconde entre le moment où ils parlent et celui où l'autre personne les entend. Ont-ils oublié que le signal a dû parcourir de grandes distances, via un satellite dans l'espace et revenir sur terre à l'autre bout du monde?
Après une conversation téléphonique, peut-on contester qu'Hachem a la capacité d'entendre nos prières?

3°/ L'appareil photo :
Nos Sages nous disent qu'après le décès d'une personne, celle-ci est amenée devant le tribunal céleste pour être jugée pour toutes les actions qu'elle a accomplies au cours de sa vie. Le Zohar écrit qu'aucune action n'est oubliée.
Auparavant, ce fait était connu de tous, mais les gens ont commencé à se demander : "Comment est-il possible qu'ils connaissent toutes les petites choses que j'ai faites? Peut-être que certains détails leur échapperont et qu'ils me feront ainsi un procès injuste."
D'où la découverte de la photographie. "L'appareil photo ne ment jamais", dit-on. Nous avons aujourd'hui la possibilité de voir les détails d'un événement de nombreuses années après qu'il se soit réellement produit. Chaque détail est enregistré. L' "appareil photo" d'Hachem est certainement au moins aussi efficace.

4°/ L'enregistrement :
Dans le même ordre d'idées, nos Saegs nous disent que chaque mot que nous prononçons doit être enregistré, même ceux qui sont prononcés en privé entre un homme et sa femme.
Pas un seul des millions de mots prononcés au cours d'une vie n'est perdu. Quiconque est sceptique à ce sujet n'a qu'à penser à l'invention du gramophone, qui peut reproduire chaque son des disques qu'on lui fait écouter. De même, nous pouvons être assurés qu'Hachem a effectivement enregistré chaque mot et qu'Il attend son jugement.

5°/ Les merveilles du 21e siècles :
Ces incroyables inventions datent toutes de plus de 100 ans, mais elles pâlissent en comparaison des merveilles produites de nos jours.
Les paroles du 'Hafets 'Haïm, cependant, sont plus vraies que jamais. Le magnétoscope nous apprend que toutes nos actions sont enregistrées non seulement sous forme d'images fixes, mais qu'elles peuvent être revues avec tous les bruits, les couleurs et les émotions comme la première fois qu'elles se sont produites. Le téléphone portable nous rappelle que nous pouvons être en contact permanent où que nous soyons dans le monde, et que nous pouvons donc nous rappeler que nous pouvons parler à Hachem à tout moment et en tout lieu. Et s'il nous est difficile d'imaginer que nous parlons à Hachem "face à face", nous pouvons nous tourner vers Skype qui nous permet de voir, sur l'écran devant nous, la personne avec laquelle nous parlons alors qu'elle est assise devant son écran à l'autre bout du monde.
Quiconque utilise le phénoménal système de localisation GPS, qui peut vous localiser au mètre près n'importe où dans le monde, peut-il douter du fait qu'Hachem peut également savoir où se trouvent tout et n'importe quoi? L'idée que l'on puisse se cacher ou fuir Hachem est insensée à la lumière du GPS.

L'enseignement de nos Sages selon lequel Hachem sait ce qui se passe à l'intérieur de nos cœurs et de nos esprits, bien qu'ils soient cachés à l'intérieur du corps, prend une nouvelle lumière avec le développement des rayons X et des ultrasons.
Quiconque a du mal à croire qu'Hachem est si vaste et que nous sommes aussi insignifiants qu'un grain de poussière n'a qu'à jeter un coup d'œil sur les constellations et galaxies sans fin cartographiées par la NASA. Il est presque impossible de localiser la planète Terre en raison de sa taille minuscule.

Qui n'est pas stupéfait par la sagesse et l'intelligence infinies d'Hachem lorsqu'il étudie un superordinateur moderne capable d'effectuer des milliards de calculs par seconde, alors que les scientifiques admettent qu'il faudrait des millions et des millions d'années pour effectuer les calculs nécessaires à la production d'une seule cellule du corps humain?
Les progrès incroyables de la science médicale ont révélé la sagesse et la grandeur infinies de chaque partie du corps humain, qui crient toutes haut et fort : "Qu'il est grand, Hachem!"

=> Il ne s'agit là que d'une infime partie des outils qu'Hachem nous a envoyés pour s'assurer que nous ne perdions pas sa trace. Au fur et à mesure des inventions et des découvertes, nous devons nous rendre compte que notre conscience d'Hachem diminue et utiliser ces outils comme une source d'inspiration pour renforcer notre lien avec Hachem et accepter "Hachem Elokénou" dans notre vie.

[les nouvelles technologies doivent être vues comme des outils à notre disposition pour nous aider spirituellement, pour renforcer notre émouna, et non l'inverse (toute puissance de l'homme qui n'a plus besoin tellement d'aide d'Hachem, perte de temps, ...)]

La joie aide même lorsqu’elle n’est pas authentique

+ La joie aide même lorsqu’elle n’est pas authentique :

-> Le rav Tsadok de Lublin (Tsidkat haTsadik - ot 260) écrit que lorsqu'une personne a du mal à se sentir joyeuse, elle doit se mettre à plaisanter. En agissant comme si on était joyeux et de bonne humeur, même si ce n’est pas authentique, on présentera une apparence extérieure de joie. Ce faisant, on "trompera son corps" en lui faisant croire qu'on est heureux, ce qui nous mènera à une joie authentique.
[se forcer extérieurement pour impacter notre intériorité (ex: en dansant, chantant, ...). ]

Dans le même ordre d’idées, le Maharil écrit que lorsque Rabeénou Tam était impliqué dans l'étude d’un sujet difficile et complexe, il posait une grosse pile d’argent à côté de lui sur la table afin de pouvoir prétendre qu’il était un homme riche qui ne manquait de rien. De cette façon, il pouvait s’immerger dans son étude sans aucun souci.
De même, on peut se tromper en pensant être heureux, car même le bonheur imaginaire apaise et profite à l’homme.

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-> Le Maor vaChémech (paracha Noa'h) déclare de la même manière qu’il faut s’efforcer d’être toujours joyeux, même lorsqu’on n’est pas satisfait de sa situation.
Il écrit : "La principale façon de servir Hachem est d’être toujours joyeux/heureux, car la tristesse nuit au service d’Hachem."

-> Rabbénou Tam (séfer haYachar) parle de manière très dégradante du trait de caractère de la tristesse. Si l’on veut servir Hachem correctement, mais que l’on est un peu triste parce qu’on a l’impression de ne pas Le servir suffisamment, on ne Le servira jamais correctement. Par conséquent, il faut se renforcer pour être toujours heureux.

Hachem tire du plaisir de la Torah chélo lichma

+++ Hachem tire du plaisir de la Torah chélo lichma :

"Si par hasard mon père me touche, je serai à ses yeux comme un trompeur, et, au lieu de bénédiction, , c'est une malédiction que j'aurai attirée sur moi" (Toldot 27,12)

-> Le séfer Zéra Kodech dit que ce verset est une indication qu'une personne doit étudier la Torah même si c'est "chélo lichma" (pour des intérêts personnels).
La guémara (Sanhédrin 105b) décrit la Torah et les mitsvot comme étant "délicieuses" pour Hachem.
En conséquence, le verset (Toldot 27,7) qui parle d'apporter des "matamim" (choses délicieuses) au "Père" (Its'hak, les demandant au moment de donner ses bénédictions) peut être compris comme disant que l'on peut offrir sa Torah à Hachem "pour qu'Il le bénisse", ce qui signifie que l'on peut étudier la Torah pour des motifs personnellement intéressés et être quand même récompensé.

Bien qu'une certaine malhonnêteté soit inhérente à une telle étude, tout comme Yaakov a essayé d'obtenir les bénédictions en trompant son père, on peut toujours tirer le bénéfice des bénédictions qu'Hachem fournit même pour la Torah chélo lichma.

Le verset utilise le mot "yémouchéni" (me touche) comme une allusion à la guémara (Erouvin 13b) qui dit : "On a conclu qu'il aurait été préférable pour une personne de ne pas naître ; cependant, maintenant que quelqu'un est né, il devrait inspecter ses voies, et certains disent qu'il devrait ressentir (yémachmech) ses voies (avec lesquelles il se conduit)".
Le 'Hozé de Lublin explique le mot "yémachmech" comme signifiant que l'on doit ressentir ses actions pour voir si elles sont vraiment pures et si elles ont été faites avec les meilleures intentions.
Ainsi, le verset peut être lu comme disant que Its'hak a dit à Rivka qu'il était inquiet que sa Torah et ses mitsvot soient "chélo lichma" parce qu'elles n'ont pas été faites avec les meilleures intentions et que, par conséquent, il recevrait une malédiction au lieu d'une bénédiction.

Rivka répondit qu'elle serait prête à accepter cette malédiction, ce qui signifie que même la Torah chélo lichma est digne d'une bénédiction divine [et elle est appréciait par Hachem].

-> Dans le même ordre d'idées, le rabbi de Shinov dit que si l'on étudie la Torah à notre époque (avec la yéridat hadorot) avec l'intention d'être reconnu comme une personne érudite et honorable, cela est toujours considéré comme de la Torah lichma.

L’étude de la Torah permet d’adoucir les jugements difficiles

"Voici la descendance d'Its’hak, fils d’Avraham" (Toldot 25,19)

-> Rachi commente : "Voici la descendance de d'Its’hak" = Yaakov et Essav, dont il est question (amourim) dans cette paracha.

-> Le Maor vaChémech explique en citant le midrach (Béréchit rabba 65,20) qui dit que les nations du monde ont demandé à Avnimot Hagardi et Bil'am si elles devaient faire la guerre au peuple juif. Ces deux philosophes ont répondu : "Allez dans leurs baté knesset (synagogues) et baté midrach (lieux d'étude de la Torah). Si vous voyez des enfants faire du bruit avec leur bouche, vous ne pourrez pas les vaincre, comme il est dit : 'La voix est la voix de Yaakov' (Toldot 27,22). Tant que Yaakov aura sa voix, les mains d'Essav seront incapables de les battre".

Its’hak avait un fils nommé Essav qui était un homme racha et voulait détruire le peuple juif. Rachi fait allusion à la manière de le vaincre. Il dit que Yaakov et Essav sont des "amourim" dans la paracha. Le mot "amourim" évoque le fait de rendre quelque chose doux (comme dans Ki Tavo 26,17).
En conséquence, Rachi dit que lorsque les enfants de Yaakov lisent "la Paracha", c'est-à-dire qu'ils étudient la Torah, ils peuvent rendre les jugements sévères doux et agréables et aucune nation ne sera en mesure de leur faire du mal.