Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

"Yitro se réjouit pour tout le bien que D. avait fait à Israël, en ce qu'Il l'avait sauvé de la main de l’Égypte." (Yitro 18,9)

Un haut fonctionnaire russe (à l'époque des tsars) demanda au Rav Yits'hak de Volozhin :
"Monsieur le rabbin, le roi David écrit dans le Téhilim 117 : "Louez l’Éternel, vous, toutes les nations ; célébrez-Le, vous, tous les peuples! Car Sa bonté est grande envers nous ..."
En quoi Sa bonté dont vous êtes les bénéficiaires nous oblige-t-elle en tant que non-juifs à Le louer?"

Le rav répondit : "Vous autres hauts fonctionnaires gouvernementaux, êtes bien mieux placés que quiconque pour répondre à cette question!
Qui, mieux que vous, sait les complots que l'on ourdit, jour après jour, contre le peuple juif, et qui sont réduits à néant avant même d'être parvenus à la connaissance du public?
Qui donc est mieux placé que vous, qui représentez "toutes les nations", pour reconnaître à quel point la bonté divine a vraiment prédominé en notre faveur?
Sans aucun doute, c'est sur vous que repose l'obligation de reconnaître Sa grandeur!"

+ Guémara Nidda 31a = "le bénéficiaire d'un miracle ne s'en rend jamais entièrement compte."

Ainsi, même quand le peuple juif prend conscience de certains miracles, ceux dont il a effectivement bénéficié sont en réalité beaucoup plus nombreux.

Yitro a été l'un des proches conseillers de Pharaon, et était donc au courant de tous les projets examinés dans les cercles fermés du pouvoir afin de faire souffrir les hébreux.
Il était ainsi le seul en mesure de se réjouir "pour tout le bien que D. avait fait à Israël".

Nul autre que lui ne pouvait autant louer D. de les avoir sauvés de ce qui avait été projeté contre eux, et de ce qui avait été mis en œuvre pour leur destruction.

 

Source (b"h) : adaptation d'un commentaire issu du livre "Talélei Orot" du Rav Yissa’har Dov Rubin

"Yitro dit : "Béni est D. qui vous a sauvés de la main de l’Égypte et de la main de Pharaon, qui a sauvé le peuple de sous la main de l’Égypte!" (Yitro 18;10)

-> La 1ere partie de ce verset indique que le converti occupe, d'une certaine manière, une position supérieure à celle d'un juif de naissance.

La guémara ('Houlin 91b) enseigne : un juif est plus élevé qu'un ange, lequel ne peut dire le nom de D. qu'après 3 mots ("kadoch, kadoch, kadoch ..." - saint, saint, saint ...), tandis qu'un juif le prononce après 2 mots seulement ("shéma, Israël ..." - Ecoute Israël ...).

Or, nous constatons ici, que Yitro, le converti, a émis le nom de D. après un seul mot ("barou'h ..." - béni [est] ...), ce qui semble indiquer une position plus élevée que celle d'un juif de souche.

[le Gaon de Vilna - rapporté dans le "Talélei Orot" du Rav Yissa’har Dov Rubin]

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-> Yitro envoya à Moché une lettre lui demandant de venir l'accueillir (midrach rabba sur - Yitro 18,6).
On pourrait se demander pourquoi Yitro tenait tant à ce que Moché sortît à sa rencontre ...
Les intentions de Yitro étaient pures : il voulait que Moché lui témoigne du respect pour montrer au monde que Hachem apprécie les convertis, ce qui motivera d'autres à vouloir se convertir ...
D'ailleurs, Hachem dit à Moché : "Tu dois l'accepter [Yitro] sans le décourager. Ne lui parle pas comme tu le ferais à d'autres non-juifs en voie de conversion. Tu eux être sûr que ses motifs sont absolument purs".
[...]
Yitro se convertit en se faisant circoncire et en se trempant dans un mikvé, comme tous les autres convertis.
La Torah dit : "Yitro se réjouit (vayi'had)" (v.18,9) = il laissa un couteau aiguisé ('had) couper sa chair pour se faire circoncire. Il accepta alors le joug Divin et le joug de la Torah et de ses commandements ...

Aharon et tous les anciens d'Israël s'assirent ensuite pour manger avec Yitro. Normalement, la manne qui tombait le matin était entièrement consommé au repas du matin [le restant fondant].
Or Yitro arriva à midi. Nos Sages nous apprennent qu'en l'honneur de Yitro [symbolisant à ce moment les convertis], une part supplémentaire de manne tomba à midi. [ce qui témoigne d'à quel point Hachem aime les convertis pour réaliser spécialement pour eux un miracle de faire tomber de la manne.]
[Méam Loez - Yitro 18,6 ; 10-12]

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-> De même que Yitro (grand prête de Midian) s'est élevé dans la Torah, de même ses descendants vont siéger au sein du Sanhédrin à Jérusalem, et une paracha de la Torah porte son nom (celle du don de la Torah!).

-> On peut également citer la conversion de Ruth, descendante de Eglon le roi de Moav, qui a mérité d'avoir dans sa descendance : le roi David et la lignée royale juive, incluant le machia'h.

Ruth et Yitro ont chacun été prêts à abandonner leur statut royal, leur honneur, leur richesse, .. afin de prendre sur eux le joug de la Torah et des mitsvot.
En apparence, ils ne manquaient absolument de rien, mais ils ont décidé de tout quitter pour rejoindre le peuple juif.

Rabbi David Pinto fait remarquer que Yitro a 7 noms différents (cf. la Mékhilta), et la paracha décrivant en détail le don de la Torah est appelée particulièrement par son nom : Yitro (יתרו), car seule la lettre "youd" (י) sépare : יתרו de רות (Ruth).
=> La leçon est que Yitro et Ruth se sont totalement attachés aux 10 (י) Commandements.

+ "Moché dit au peuple : "N'ayez crainte! Car c'est afin de vous mettre à l'épreuve que D. est venu, et afin que Sa crainte soit sur vos faces, pour que vous ne péchiez pas."" (Yitro 20;17)

Moché commence par dire aux bné Israël de ne pas avoir peur, après quoi il leur annonce que "Sa crainte sera sur leurs faces".
Comment comprendre cette apparente contradiction?

Le peuple avait la crainte du vacarme et du tonnerre qui ont précédé le don de la Torah et non de la présence de D. (cf. verset 20;15 : "et tout le peuple vit les sons et les flammes, et le son du chofar et la montagne fumante, le peuple vit ; ils tremblèrent, et ils se tinrent au loin.")

Quand Moché a ordonné aux juifs de ne pas avoir peur des phénomènes auxquelles ils venaient d'assister ("N'ayez crainte!"), c'était pour les réprimander, et non pour les calmer.
Cette sorte de crainte n'était pas seulement injustifiée ; elle était interdite.
Seul D. devait être redouté ; rien ni personne d'autre ("que Sa crainte soit sur vos faces!").

Craindre D. = une mitsva.
Le fait de craindre/s'angoisser sur autre chose que D. = un affront pour D.
La crainte de D. doit remplacer toutes les autres et les rendre injustifiées.

++ Dans le 'Hovot haLévavot (ahava 6) :
= "Vis-à-vis de D., j'ai honte de redouter autre que Lui".

++ Guémara Nédarim 20a :
= l'expression "que Sa crainte soit sur vos faces" = les hébreux seront confus, car celui qui craint véritablement D. est gêné à l'idée de redouter/craindre quoi que ce soit autre que D.

 

Source (b"h) : adaptation d'un commentaire issu du livre "Talélei Orot" du Rav Yissa’har Dov Rubin

+ "Yitro, le beau-père de Moché, prit Tsipora, l'épouse de Moché ..." (Yitro 18;2)

On remarque :
- "Moshé partit et retourna chez Yéter, son beau-père ..." ( ch 4 ; v.18)
- dans le verset précédent : "Yitro, prince/prêtre de Midian, beau-père de Moshé ..." (18 ; v.1)
- dans ce verset : "Yitro, beau-père de Moshé ..." (18 ; v.2)

Rachi = Avant c'est Moshé, qui faisait dépendre sa grandeur de son beau-père, maintenant Yitro se glorifie par Moché.

Le Or Ha'Hayim = D'ascendance illustre et de haute fonction (prêtre de Midian), Yitro rejeta sa filiation et ses titres et leur préféra le titre de "beau-père de Moché".

+ "Honore ton père" - "kabéd ét avi'ha" (Yitro 20;12) - כַּבֵּד אֶת-אָבִיךָ

Le verset aurait pu s'écrire : "kabéd avi'ha".
Que vient nous apprendre l'ajout du terme 'ét'?

L'obligation d'honorer son père est valable à chaque instant, mais ne peut se faire en violant les lois de la Torah.

- la valeur numérique des 1eres lettres de : "kabéd ét avi'ha" = 22 = il faut honorer les demandes de son père, lorsqu'elles sont en accord avec la Torah, qui est écrite avec les 22 lettres de l'alphabet.

- les dernières lettres de : "kabéd ét avi'ha", permettent de former le mot : 'kédat' = cela vient appuyer le fait que le respect du père/mère doit se faire en conformité avec la hala'ha.

- ces dernières lettres = valeur numérique de 424 = valeur numérique de : Machia'h ben David = la fait de respecter ses parents contribue à rapprocher la venue du Macchia'h.

D'ailleurs, le verset se poursuit par 'léma'an' = afin que ... = ce mot à la valeur numérique de 190 = valeur numérique du mot : kétz ; faisant référence au fait que l'honneur des parents rapproche la fin de l'exil, en plus de procurer une longue vie.

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky (livre : védibarta bam)

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De même que les yeux du fils sont tournés vers les parents, le yeux de ses enfants seront plus tard tournés vers lui.
Sans le lien entre les pères et les fils, la chaîne des générations serait rompue, l’espoir du passé juif envers l’avenir serait perdu, et la foi du juif cesserait d’exister.
Oui vraiment, l’importance des parents en Israël est immense, c’est pourquoi la Torah leur a attribué une place d’honneur dans les 10 Commandements en disant : "Respecte ton père et ta mère."
[Rav Chimchon Raphaël Hirsch - Yitro 20,12]

+ "D. prononça toutes ces paroles, en disant" (vayédaber Elohim ét kol adévarim aélé lémor - Yitro 20;1)

Ce verset qui lance les 10 commandements (don de la Torah), compte 7 mots et 28 lettres, soit le même nombre de mots et de lettres que le 1er verset parlant de la création du monde ("Béréshit bara Elohim et achamayim vé'ét aa'retz").

C'est une façon d'établir une similitude et une complémentarité entre la création du monde et le don de la Torah : la création du monde ne peut se concevoir sans la Torah.

D'ailleurs :
- Rachi sur le mot béréchit = bichvil réchit = la raison d'être de la Création est qu'Israël accepte la Torah et mette ses préceptes en pratique.

- béreshit ch.1, v.31 : "... et ce fut le soir et ce fut le matin, le 6e jour (yom a'chichi)"
L'article défini "a" (de a'chichi), est présent que pour le 6e jour.
Rachi = cela fait allusion au 6 Sivan, jour du don de la Torah, car c'est pour ce jour d'une importance capitale que le monde a été créé.
[6e jour= 6 Sivan, lettre hé = 5 = 5 livres de la Torah].

Tou Bichevat

+++ Tou Bichevat :

"Le 15e jour du mois de Chevat est "le nouvel an des arbres" (Guémara Roch Hachana 2a)

La Torah compare les Hommes aux arbres :
- "l'Homme est comme un arbre des champs ..." (Dévarim 20;19)
- "comme les jours des arbres seront les jours de mon peuple ..." (Yéchayahou 65;22)
- "Il sera tel un arbre planté au bord de l'eau ..." (Yirmiyahou 1;8)

= Pourquoi une telle comparaison (homme et arbre) ?

Pour survivre, un arbre a besoin, à l'image des êtres humains, des 4 éléments de base : le sol, l'eau, l'air et le feu (le soleil).

+ Le sol = le lieu d'absorption de la nourriture + le lieu d'ancrage des racines (permettant de résister face aux vents/intempéries de la vie).

+ L'eau :
Sans eau, l’arbre va flétrir et mourir.
La Torah est comparée à de l’eau, comme Moché le proclame : "Que mon enseignement s’épande comme la pluie" (Bamidbar 32;2).
La Torah confère de l’entrain et de la vitalité à l’esprit humain, elle permet un épanouissement dans la vie en déployant de la sagesse et des bonnes actions (sans elle, on est déshydraté et sans toute sa tête ...)

+ L'air :
La Torah (Béréchit 2;7) établit que D. a insufflé la vie en l’Homme.
Le terme hébraïque désignant la respiration (=néchima) est le même que celui désignant l’âme (=néchama).
Notre force de vie spirituelle provient, métaphoriquement, de l’air et de la respiration.

+ Le feu :
Les hommes ont également besoin de feu/de chaleur, pour survivre.
C’est la chaleur de l’amitié et de la communauté.
Les êtres humains absorbent l’énergie de leurs semblables, de leurs amis, familles, voisins et associés pour se forger une identité et la traduire en actes.

Le rabbi moché Bogomilsky donne des raisons sur la comparaison entre l'homme et l'arbre :
- Un arbre provient de la plantation d'une graine dans le sol.
Il est nécessaire d'arroser fréquemment le sol et de retirer les mauvaises herbes pour permettre à l'arbre de se développer.
Au sein de chaque juif, D. a implanté une âme.
L'Homme est obligé de l'arroser avec de la Torah et de se protéger en enlevant les mauvais amis et les mauvaises influences.

- un arbre en bonne santé ne cesse de se développer.
De même, un juif en bonne santé ne doit cesser de grandir spirituellement en étudiant la Torah et en faisant des mitsvot.

- Afin de s'assurer qu'un jeune arbre va grandir de façon droite, on l'entoure de 2 supports, un de chaque côté.
Afin de s'assurer qu'un jeune enfant grandisse de belle façon, les parents doivent toujours être à ses côtés et constamment le surveiller/superviser.

- La force d'un arbre dépend de la qualité de son enracissement.
Les racines d'un juif = sa émouna!!

- La beauté d'un arbre est les fruits qu'il produit.
Les mitsvot et les bonnes actions sont les fruits de l'homme.

Bonne année fructueuse à chaque arbre d'Israël et ainsi qu'à toute la forêt d’Israël!!!

Source : compilation (b"h) d'un dvar Torah du rabbin Shraga Simmons (aish.fr) + un dvar torah traduit de l'anglais du rabbi moché Bogomilsky

"Au plus profond de la colère existe le désir puissant que la personne (=l'objet de la colère) meure sur le champ!"

[Rav Wolbe - dans son livre le Alei Chour]

"Moché a dit au peuple : N'ayez crainte! ... D. combattra pour vous et vous, gardez le silence! (vé'atem ta'harichoun)" (Béchala'h 14,13-14)

Pourquoi Moché a rajouté "gardez le silence!"?

Le Midrach rapporte que le Satan (à prononcer en disant : Sa [et puis] tan) s'est plaint à D. que les juifs commettent de nombreuses infractions.
D. lui a répondu : "plutôt que de dire du mal à propos des juifs, comparons leurs actes avec ceux des non-juifs, et tu verras à quel point les juifs sont droits."

Cependant, D. a eu du mal à répondre aux plaintes du Satan concernant le fait que les juifs parlent pendant la prière, car les non-juifs ne discutent pas et se comportent bien/avec respect dans une église.

Ainsi, Moshé dit : "N'ayez crainte! ... D. combattra pour vous", mais la condition est : "gardez le silence!" (vé'atem ta'harichoun) durant la récitation de la prière et la lecture de la Torah, car lorsque vous bavardez/dites des paroles inutiles, D. trouve difficile de vous défendre face au Satan.

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++ Le fait de parler durant la prière entraîne 3 problématiques :
- interdiction de se conduire avec légèreté dans la synagogue.
On doit avoir le même respect pour la synagogue que pour le beit hamikdach.
- il est interdit de parler durant la prière ;
- notre attitude conduit à faire fauter autrui (car on entraîne d'autres à parler = effet boule de neige - ex : donne à autrui l'idée d'y parler, de participer à la discussion).
On réalise une sorte de 'hilloul Hachem en public.

Il faut être très vigilant car à force de faire une avéra, elle devient une chose autorisée (le yétser ara peut même nous faire croire qu'on réalise une mitsva! - que D. nous en préserve!!).

La Guémara Shabbath 32 = c'est à cause de 2 fautes que les ignorants sont condamnés à mourir :
- ils appellent l'arche sainte = l'armoire ;
- ils appellent le beit haknesset = lieu de réunion pour discuter, échanger des paroles comme au bar/restaurant.

La synagogue est le cœur de la vie juive collective, c'est un lieu de réunion de la communauté dans un but de faire un, par la prière, avec D.

Parler pendant la prière, c'est un signe de dédain, de mépris envers D. (j'ai mieux à faire!! il y a plus important/plus intéressant que D.!!), c'est renier la suprématie de D. dans notre échelle de valeur.

Il y a un temps pour tout dans la vie, et quand on prie, on prie de tout cœur (seul face à D., au sein d'une communauté unie vers D.) !!

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle : d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky (livre : védibarta bam) [1ere partie] + d'un discours du rav Mévorah Zerbib [2e partie]

La manne …

+ La manne ...

Quand les juifs ont vu la manne, ils ont dit : "manne ou" (Béchala'h 16;15) = "c'est une nourriture" (le verset continue par : "car ils ne savaient pas ce que c'était").

La manne = l’abréviation des 2 mots : 'maasé nissim' (= quelque chose faite de façon miraculeuse).

La manne = l’abréviation de "Ma Névaré'h " (Quelle bénédiction doit-on réciter?)

En effet, ils ont demandé à D. : quelle est la bénédiction à faire?

"Moché leur dit : "c'est le pain (ou alé'hém) que D. vous a donné à manger"" (Béchala'h 16;15)

Alors, quelle est la bénédiction à faire pour manger de la manne?

== comme le pain venait du Ciel, ils devaient faire la bénédiction : "amotsi lé'hem min achamayim."

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky (livre : védibarta bam)

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->Selon la guémara (Taanit 24b), nous ne devons pas tirer profit d'un élément qui est le fruit d'un miracle.
Or, comme nous venons de le voir, le terme "manne" est l’abréviation des 2 mots : "maasé nissim" (= quelque chose produite de façon miraculeuse).
"Les enfants d’Israël se dirent les uns aux autres : "Qu’est ceci?" (מָן הוּא - manne ou)" (Béchala’h 16,15) = ils ne savaient pas s'ils leur étaient permis d'en consommer, puisque provenant d'un miracle. Moché leur a alors dit : "C'est le pain que Hachem vous a donné à manger" = ceci est une récompense du pain avec lequel Avraham a nourri ses invités (les 3 anges).
[De plus,] On peut profiter d'un miracle lorsqu'il s'agit d'une situation de vie ou de mort. C'est pour cela que la Torah écrit : "Il [Hachem] t'a affamé et Il t'a fait manger la manne" (Ekev 8,3), puisque vous étiez affamés, alors il vous était permis d'en manger.

[le 'Hida - Torat ha'Hida]

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-> Dans le désert, sur la manne, les juifs faisaient : "amotsi lé'hem mi achamayim", puis le birkat amazone.
Mais cela avait pour conséquence de ne pas pouvoir réciter toutes les autres bénédictions (ex: boré péri aéts, haadama, chéakol niya bidvaro, boré néfachot, ...) et également "achèr yatsar", puisque la manne n'entraînait pas de déchets.
La guémara (Yoma 4b) dit qu'avant que D. ne parle à Moché, lors du don de la Torah, Moché dut attendre dans la nuée 6 jours pour que disparaisse toute trace de nourriture et de boisson qui se trouvait dans ses intestins.
Or Moché ne mangeait que de la manne, qui est entièrement assimilée par les organes sans laisser de déchets.
Rabbi 'Haïm Kanievsky enseigne que Moché avait, semble-t-il, acheté de la nourriture aux non-juifs des environs, comme l'avaient fait les juifs.
Si Moché avait la possibilité de manger la manne, le pain spirituel que mangent les anges, pourquoi est-il allé acheter de la nourriture aux non-juifs?
Rabbi 'Haïm de répondre que Moché voulait gagner les bénédictions qu'il pourrait réciter sur ces aliments car, sur la manne, il ne disait que hamotsi et le birkat hamazone.
En achetant des aliments aux non-juifs, il a pu réciter la bénédiction de mézonot, haéts, haadama, boré néfachot et achèr yatsar.

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-> La guémara (Béra'hot 48b) enseigne que les juifs récitaient le Birkat haMazon après avoir mangé de la manne.

Selon nos Sages, la manne avait le goût de pratiquement tout ce qu'une personne peut désirer.
Rav 'Haïm Kanievsky s'interroge : Est-ce que la manne prenait le goût et également la composition de l'aliment désiré, ou uniquement son goût?

La manne ne pouvait pas avoir le goût d'aliments, tels que : les concombres, les melons, les poireaux, les oignions ou bien l'ail.
Puisque ces aliments ne sont pas sains pour les femmes allaitant des bébés, la manne ne pouvait pas avoir leur goût (selon Rachi - Bamidbar 11,5).

Or, comme ce n'est pas le goût qui est néfaste, mais la nourriture en elle-même, on peut en déduire que la manne changeait de goût et également de composition pour s'aligner sur l'aliment désiré.

Se basant sur cela, le rav 'Haïm Kanievsky dit que les juifs faisaient le Birkat haMazone uniquement lorsqu'ils mangeaient la manne en tant que pain (ayant ce goût et cette composition).

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+ "La maison d'Israël (beit Israël) donna à cette substance le nom de manne" (Béchala'h 16,31)

Le rav 'Haïm Kanievsky commente que "beit Israël" fait référence aux femmes (Rachi - Yitro 19,3).
Puisque les femmes sont généralement celles qui s'occupent de la préparation de la nourriture, elles ont eu le privilège de donner un nom à cette "substance" : la manne.

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-> Chaque jour, chaque personne recevait une portion unique de manne, qui tombait à une distance variable.
La guémara (Yoma 75a) rapporte que pour ceux qui étaient méritants, elle tombait immédiatement à l'extérieur de leur tente, mais pour ceux qui l'étaient moins, ils devaient marcher (plus ou moins loin) afin de la ramasser.
[la manne était un révélateur publique des fautes d'une personne, obligeant à faire tous les jours une téchouva totale, sous peine de subir une honte aux yeux de tous!]

Le rav 'Haïm Kanievsky s'interroge : dans la dispute avec Kora'h, pourquoi est-ce qu'on n'a pas regardé qui de Moché ou Kora'h avait sa manne qui tombait le proche de sa tente?

Et de répondre : lorsqu'une personne veut créer une dispute, elle va trouver tous les arguments possibles afin de l'alimenter, de repousser toute contradiction.
[par exemple, Kora'h pouvait argumenter que si la manne tombait plus loin de sa tente, c'était car il n'avait pas combattu Moché avec assez de forces!]

Ainsi, l'unique preuve était l'encens de l'offrande, qui avait le pouvoir de tuer toute personne n'étant pas autorisée à l'apporter.

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+ "Les enfants d'Israël se dirent les uns aux autres : "Qu'est ceci?" car ils ne savaient ce que c'était" (Béchala'h 16,15)

-> Rabbi Mendel de Rimanov enseigne :
La manne qui tombait pour les juifs dans le désert, était une nourriture Céleste, un aliment spirituel, la subsistance des anges.
Elle avait un impact si incroyable sur les gens l'ayant mangée, qu'ils en étaient modifiés (même) physiquement, devenant méconnaissables pour leur prochain.
C'est pour cela que le verset déclare : "ils se dirent les uns aux autres : Qu'est ceci?", et ce n'est qu'après que Moché leur explique : "c'est l'aliment que Hachem vous a donné à manger", qu'ils ont compris.

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-> "Voici ce que D. a ordonné : chaque homme prendra autant qu'il a besoin, un omer par tête, selon le nombre de personnes que chaque homme a dans sa tente" (Béchala'h 16,16)

-> Ce verset contient toutes les lettres de l'alphabet hébreu, qui composent la Torah.
C'est là un signe que si un homme s'adonne à l'étude de la Torah, il obtiendra sa subsistance sans effort, comme les juifs dans le désert.
[Baal haTourim]

-> Puisque Hachem octroya à chacun une quantité suffisante de manne, les enfants risquaient de ne plus respecter leurs parents. En effet, s'ils étaient capables de ramasser leur propre nourriture, ils pourraient devenir totalement indépendants.
Hachem ordonna donc que seul le chef de famille cueillît la manne afin que soit préservé le respect qui lui était dû.
['Houpat Eliyahou]