Lorsqu'une personne étudie la Torah avec des motivations pures (lichma), c'est comme si elle tenait une épée qui coupe les forces spirituelles néfastes et les klipot (forces impures, du mal) ... qui sont enlevées de lui et n'ont plus le pouvoir de régner [négativement] sur lui.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Noa'h 10,25]
La plus grande cause de malheur pour une personne, ce qui permet aux anges du mal (sous leur aspect dit masculin et féminin) Samaël et Lilith (la Matriarche de tout mal - avta bichta) d'avoir le contrôle sur une personne [en l'impactant négativement], est l'orgueil (car ces anges partagent également le trait de caractère de l'orgueil).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Noa'h 10,7]
Une fois qu'une personne est plongée dans la faute, elle finit par nier l'existence d'Hachem. Elle se dit : "Personne ne me regarde, il n'y a pas de loi et il n'y a pas de juge".
[en bref, elle se rebelle contre Hachem. ]
[midrach Béréchit rabba 26,6]
Tout ce que Hachem fait, Il le fait pour le bien. En [renforçant ce concept], on peut adoucir tous ses jugements et changer l'Attribut divin de Rigueur en miséricorde.
[Yessod Ha'Avoda - michtav 22 ]
La tristesse
+ La tristesse :
-> La tristesse empêche la avodat Hachem et la réalisation des mitsvot ; elle empêche l'immersion dans l'étude de la Torah et la concentration pendant la prière ; elle empêche les bonnes pensées au service d'Hachem, et elle ouvre la porte au yétser ara qui commence alors à séduire ...
Le contraire est de servir Hachem avec joie ... car la joie augmente le désir et l'amour de s'attacher à Hachem.
[rav 'Haïm Vital - Chaaré Kédoucha 2,4 ]
-> La tristesse est une maladie du corps, et lorsqu'une personne est malade, elle est incapable de servir correctement le Créateur.
[Rabbénou Yona - Bera'hot 21a ]
-> "Un cœur joyeux rend le visage serein, mais la tristesse du cœur abat l'esprit" (Michlé 15,13).
Car le désir d'une personne d'accomplir une mitsva ou de se livrer à toute autre activité vient de l'esprit.
Une personne au cœur triste aura un esprit abattu, c'est-à-dire brisé et angoissé, et elle ne sera capable d'accomplir quoi que ce soit.
[Gaon de Vilna Gaon - Michlé 15,13 ]
-> La tristesse n'est pas une faute. Cependant, même la plus grande faute n'est pas capable d'alourdir le cœur autant que la tristesse, qui l'entraîne dans les profondeurs les plus basses.
[rav Aharon de Karlin ]
-> Le Beit Aharon explique que la tactique la plus courante du yétser ara consiste à pousser une personne au désespoir à cause de ses fautes, la plongeant ainsi dans la tristesse, ce qui lui permet de succomber davantage au facilement. De toute évidence, le désespoir est pire que la faute elle-même.
Le rav Yé'hezkel de Kouzmir conseille à celui qui a succombé à la faute de ne pas se laisser envahir par le désespoir et de ne pas revenir sur ses actes. Il doit plutôt se renouveler et se consacrer à la Torah et à la prière, en allant de l'avant avec une joie pure. Ce faisant, il rectifiera naturellement ce qu'il a fait de mal.
Il explique cela à l'aide d'une parabole d'un voleur qui cambriole un magasin et s'enfuit. Derrière le magasin, une bande de voleurs attend, espérant que le propriétaire poursuivra le premier voleur et laissera toutes ses marchandises sans surveillance pour qu'ils puissent les piller.
De même, le yétser ara nous vole un objet, espérant que nous le poursuivrons avec désespoir. Si nous tombons dans ce piège, cela permet au yétser ara de piller complètement notre âme.
[ainsi pour le yétser ara l'essentiel n'est pas de nous faire tomber dans une faute, mais plutôt par la suite toutes les fautes que nous n'allons pas faire ou moins bien, en raison de notre tristesse, désespoir sur notre niveau spirituel (et cela a été alimenté en partie par cette première chute). ]
Un marchand avisé ne poursuivra pas l'objet volé, mais gardera plutôt toutes ses marchandises restantes et organisera de nouvelles ventes qui compenseront la perte.
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-> C'est un principe général dans la avodat Hachem que de se distancier de la tristesse.
On trouve dans le Zohar que la tristesse est une trace d'avodah zarah.
[Maor Vachémech - parachat Béhaaloté'ha ]
Ailleurs, le Maor Vachémech (Yisma'h Lev - Massé'hét Béra'hot) écrit que le terme "atsvout" (tristesse - עַצְבוּת) est en lien avec : "atsabé'em kessef vézahav" (עֲצַבֵּיהֶם כֶּסֶף וְזָהָב - Leurs idoles sont d’argent et d’or - Téhilim 115,4).
[d'une certaine façon, le judaïsme attend tellement de nous que nous ne soyons pas triste, que le fait de l'être (plus que nécessaire) implique que l'on sert un dieu étranger qui nous laisse croire en une fausse réalité sombre. ]
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-> Le rav Ména'hem Mendel de Vitebsk (Pri Ha'aretz) dit que si tout Israël est rempli de mitsvot comme une grenade, pourquoi alors nos Sages (Erouvin 19a) affirment : "les pécheurs d'Israël sont remplis de mitsvot comme une grenade"? Pourquoi sont-ils qualifiés de pécheurs?
La réponse est qu'ils ne se réjouissent pas du tout, et qu'à cause de cela, ils tombent dans l'immonde jusqu'à fauter [sans limite].
-> "A l'origine, les Cohanim attachaient un fil cramoisi (rouge foncé) à l'ouverture du Heichal à l'extérieur. S'il devenait blanc, le peuple juif se réjouissait [car cela indiquait qu'il était expié] ; s'il ne devenait pas blanc, il était triste.
Ils ont institué qu'il devait être attaché à l'ouverture du Heichal à l'intérieur [afin que moins de gens puissent le voir]. Cependant, ils continuaient à jeter un coup d'œil et à le voir; s'il devenait blanc, ils se réjouissaient ; s'il ne devenait pas blanc, ils étaient tristes.
Ils ont alors décidé que la moitié devait être attachée à un rocher et l'autre moitié entre les cornes du bouc émissaire (seir laAzazel)". [Roch Hachana 31b ]
Nous devons comprendre pourquoi ils ont institué cela, car le contraire semblerait approprié, à savoir qu'ils devraient savoir s'ils ont été expiés ou non. Quelle est la valeur de la joie?
Il semble que l'implication de "s'il ne blanchissait pas, ils seraient tristes" soit que leur moral serait complètement au plus bas ... C'est pire que tout.
Car une personne doit se renforcer et faire téchouva, ne pas se décourager, et plutôt prendre un nouveau départ dans la mesure de ses capacités.
[Chem MiChmouel - Séli'hot Zékhor Brit 5670 ]
-> Les avertissements de la Torah contre les gémissements (plaintes) et les inquiétudes sont si explicites et évidents dans les paroles des prophètes qu'il n'est même pas nécessaire d'en discuter.
[Rambam - Pérouch HaMichnayot - Béra'hot 9,5 ]
-> La crainte [du Ciel] ne doit pas dépasser ses limites, au point de nous faire désespérer du pardon et de l'expiation, nous laissant inquiet pour le reste de ses jours. Cela violerait tout ce que le Créateur a ordonné de se réjouir de ce qu'Il nous a donné, comme il est dit : "Tu te réjouiras de tout le bien que Hachem, ton D., t'a donné" (Ki Tavo 26,11).
[Kouzari 3,11 ]
Il ne devrait pas venir à l'esprit d'une personne de dire que, parce que des obstacles sont apparus qui l'empêchent d'accomplir une mitsva, Hachem ne désire pas sa Torah et ses mitsvot.
Ce n'est pas le cas, c'est plutôt le contraire qui est vrai : les obstacles sont une indication que ses actions sont désirables devant Hachem, et que Satan essaie de l'en empêcher.
[Shévet Moussar - chap. 12 ]
Celui qui a l'occasion de fauter et s'en abstient est invité comme un ange [à bénéficier de la lumière de la Chékhina].
[Tana déBé Eliyahou rabba - chap.9 ]
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-> Pourquoi Yossef a-t-il mérité une telle grandeur? Parce qu'il a surmonté son yétser ara et risqué sa vie pour accomplir la volonté d'Hachem ...
De nos jours, tout le monde doit savoir que si l'occasion de fauter se présente à quelqu'un et qu'il surmonte son yétser ara pour honorer Hachem, il est garanti que Hachem le placera à un niveau élevé dans monde à Venir (olam haba) ... et dans dans ce monde-ci ; [cette récompense est donnée] à lui et aux générations qui le suivront.
['Hafets 'Haïm - Nid'hé Israël - chap.23 ]
-> Même dans les domaines où tout est permis, dans la mesure où une personne est capable de vaincre son yétser ara ne serait-ce qu'un instant et de dompter la sitra achra (force du mal), par exemple, si quelqu'un veut manger et retarde son repas d'une heure ou moins pour étudier pendant ce temps ; ou si quelqu'un se retient de dire des choses qu'il a vraiment envie de dire, ou s'abstient de penser à des choses inappropriées, ... il élève haut l'honneur d'Hachem, et de cette sainteté, une sanctification élevée lui est accordée.
[Tanya, chap. 27]
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-> Rav Touvi bar Rav Kisna a soulevé une contradiction à Rava : Nous avons appris que quiconque accomplit une mitsva reçoit la bonté ... [Ce qui implique que] s'il ne l'a pas [activement accomplie], il ne [reçoit pas la bonté]. En contradiction avec cela, nous avons appris que celui qui reste assis et ne transgresse pas reçoit une récompense comme s'il avait accompli une mitsva.
Rava lui répondit que le fait [de rester assis et de recevoir néanmoins une récompense] fait référence à quelqu'un à qui un acte pécheresse s'est présenté, et qui s'est abstenu de fauter.
[guémara Kidouchin 39b ]
L'étude de la Torah n'est pas seulement une mitsva, mais une obligation qui incombe à chacun ...
Il est admis que sans la Torah, il est impossible d'être juif. Quiconque se libère du joug de la Torah se retire du peuple juif.
['Hafets 'Haïm - Michtavim 71]
Israël – le lieu pour avoir davantage de proximité avec Hachem
+ Israël - le lieu pour avoir davantage de proximité avec Hachem :
-> Les premiers versets du Séfer Yonah (Yonah 1,3) disent : "Et Yonah se leva pour fuir vers Tarchich, de devant Hachem". Que signifie "de devant Hachem" (milifné Hachem)?
La Mékhilta (parachat Bo - Pesichah) enseigne que "de devant Hachem" fait référence à la terre d'Israël.
Le Targoum Yonathan traduit le verset ci-dessus comme suit : "Et Yonah se leva de l'endroit où il prophétisait auparavant au nom d'Hachem pour s'enfuir vers la mer".
La Mékhilta poursuit en disant que Yonah voulait fuir la terre d'Israël afin de ne plus pouvoir recevoir de prophétie divine. Yonah savait qu'une fois qu'il serait en dehors d'Israël, il ne serait plus à un niveau suffisamment élevé pour atteindre la prophétie.
Ce n'est qu'en terre d'Israël, où le lien [de tout juif] avec Hachem peut être davantage renforcé et intime, que la prophétie peut exister.
Mais comment les Sages ont-ils su que "de devant Hachem" fait référence à la terre d'Israël?
Le terme "milifné Hachem" est utilisé ailleurs dans un contexte très différent. Dans la paracha (A'haré Mot 18,29), Rabbénou Bé'hayé discute longuement des différents aspects de la punition de karét (mort).
Il cite le verset (Emor 22,3) : "Et cette âme sera retranchée de devant Moi", expliquant que l'expression "de devant Moi" (milfanaï) fait référence à l'endroit où Hachem repose Sa Présence Divine. Cet endroit est la terre d'Israël, où se trouvent les portes du ciel et c'est de là que l'âme monte au ciel après la mort d'une personne.
Nos Sages expliquent les versets dans Yonah de la même manière.
Puisque Yonah fuyait "de devant Hachem", cela signifie qu'il fuyait la terre d'Israël, où Hachem repose constamment Sa Présence divine.
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=> On apprend de là que si un juif désire avoir une relation plus intime et forte avec Hachem, cela ne peut se passer qu'en Israël, lieu où la présence Divine est beaucoup plus présente.
Ainsi, quitter sa terre natale, son confort de galout, pour la terre d'Israël est non seulement une mitsva de la Torah (de résider en Israël), mais surtout un acte d'amour pour papa Hachem (je t'aime, je veux être au plus proche de Toi!), et pour soi-même (notre âme ne pouvant être entière et épanouie qu'en Israël).
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-> Le Navi fait référence à Hachem en tant que "Eloké haAretz" (le D. de la Terre - voir Méla'him II 17,26), ce qui fait spécifiquement référence à la terre d'Israël. Nous constatons également qu'Hachem est souvent appelé "Eloké Israël" (D. d'Israël).
Le Gaon de Vilna (Adéret Eliyahou - Béréchit 1,1) explique que le nom Elokim vient toujours démontrer la hachgakha (providence) d'Hachem et Son implication personnelle dans le monde et dans notre vie quotidienne.
Le Gaon de Vilna écrit qu'Hachem est appelé Eloké Israël pour démontrer qu'Il est toujours impliqué dans la vie des juifs et pourvoient à tous leurs besoins.
Le rav 'Haïm David Sapirstein, élève du rav Moché Shapiro et l'auteur du Yadav Emouna, explique, en se basant sur les paroles du Gaon de Vilna ci-dessus, que c'est également la raison pour laquelle Hachem est parfois appelé "Eloké ha'Aretz". Ce nom montre qu'Hachem a une relation étroite avec les juifs, en particulier en terre d'Israël. Là, Il est beaucoup plus présent et impliqué dans tous les aspects de leur vie.
Le rav Sapirstein cite une autre source du Gaon de Vilna pour étayer cette affirmation.
Dans le Adéret Eliyahou (Dévarim 1,6), le Gaon de Vilna écrit :
"Deux choses se distinguent des autres entités similaires : le peuple juif et la terre d'Israël. Le peuple juif se distingue des 70 nations non juives, et la terre d'Israël se distingue de toutes les autres terres".
Le Gaon de Vilna ajoute que tout comme Hachem est appelé "Eloké Israël", il est également appelé "Eloké Haaretz".
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[de même qu'un juif semble identique à un non juif en apparence, la terre d'Israël nous semble identique extérieurement.
Mais en réalité, il n'y a pas de comparaison possible, les deux (un juif et la terre d'Israël) sont une réalité spirituelle infiniment plus élevée, ils sont aimés et proches d'Hachem.
Etre en Israël plutôt qu'en dehors, est une réalité tellement différente comme le jour et la nuit, comme le fait d'être juif ou pas. ]
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-> Au début, le rav Eliyahou Dessler ne restait en terre d'Israël que pour des périodes limitées avant de retourner en Angleterre, mais il finit par s'installer définitivement à Bné Brak.
Dans une lettre adressée à sa fille peu après son déménagement définitif, il écrivait :
"Ici, je peux vraiment ressentir les paroles de rav Yéhouda HaLévi : "L'air de la Terre [d'Israël] est l'air de la sainteté". Cela est vrai même s'il existe encore certains endroits ici où la sainteté est cachée et difficile à trouver. Cependant, dans les lieux où l'on entend le son de la Torah, la sainteté est palpable.
C'est seulement ici (en terre d'Israël) que nous pouvons nous libérer de l'emprise des autres nations et de leurs modes de vie négatifs. Ici, la sainteté est le catalyseur du bonheur et de la joie sans limites."
-> Dans une lettre adressée à son élève, le rav Aryeh Carmell, le rav Dessler écrit qu'il est approprié que chaque individu se donne pour priorité de venir au moins voir la Terre que Hachem nous a promise et à laquelle nous aspirons tant.
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+ Tout juif est influencé par l'ange responsable du pays où il habite :
-> Après avoir travaillé pendant 20 ans à 'Haran, Yaakov Avinou décida finalement de prendre sa famille et de retourner en terre d'Israël. Sa décision, comme le mentionnent les versets, fut motivée par la rancœur et la jalousie de la famille de Lavan envers le succès de Yaakov.
Le verset dit : "Et il entendit les paroles des fils de Lavan, qui disaient : "Yaakov a pris tout ce qui appartenait à notre père, et c'est à partir de ce qui appartenait à notre père qu'il a amassé toute cette richesse" (Vayétsé 31,1). Plus tard, Lavan lui-même répète cette accusation à Yaakov, en disant : "Tout ce que tu vois m'appartient" (Vayétsé 31,43).
Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav Mé'Eliyahou vol 4, p.129) soutient qu'il est impossible que ces affirmations soient complètement fausses. Si elles sont consignées dans la Torah, elles doivent contenir au moins un soupçon de vérité.
Le rav Dessler explique que toutes les richesses qui descendent dans ce monde en dehors d'Israël ('houtz laAretz) sont envoyées par des intermédiaires plutôt que directement par Hachem. Ces intermédiaires sont les anges Tutélaires spécifiques à chaque terre/pays.
Ainsi, les richesses qui sont descendues sur la terre d'Aram Naharayim et sur la ville de 'Haran ont été envoyées par l'ange Tutélaire de ces lieux. Lavan et ses fils avaient donc raison de dire que Yaakov avait pris les richesses qui étaient venues dans ce monde par l'intermédiaire de leurs anges.
Le rav Dessler va encore plus loin. Non seulement les bienfaits matériels sont apportés dans ce monde par les anges gardiens (Tutélaires) de chaque pays, mais le caractère et la mentalité de chaque civilisation sont également déterminés par ces intermédiaires.
Les juifs qui vivent en dehors d'Israël sont affectés par ces influences tout comme les non juifs qui y vivent.
Il donne des exemples que l'on peut observer dans le monde actuel. Les Russes sont très passionnés, et la forme d'avodat Hachem qui s'est développée en Russie est le 'hassidisme. À l'inverse, les Lituaniens sont froids et calculateurs, et les juifs de Lituanie se caractérisent par leur étude approfondie de la Torah et leur étude du moussar. Les Allemands sont généralement ordonnés et méticuleux dans le respect des règles, et la marque distinctive des juifs allemands est leur loyauté envers la tradition et diverses coutumes.
[mais malheureusement notre environnement non juif nous influence en mal (même Yaakov a subi cela!), développant de mauvaises midot, limitant/étouffant notre spiritualité, créant une distanciation avec Hachem et une appétence aux visions matérielles du monde comme un non juif, ...
A l'inverse, en Israël nous sommes directement sous l'influence d'Hachem (sans intermédiaire), et nous bénéficions bien davantage d'une influence Divine très puissante, très pure. ]
Hachem veut que Ses enfants rentrent à la maison
+ Hachem veut que Ses enfants rentrent à la maison :
-> "Une opinion de nos Sages est que tant que la malédiction de désolation n'envahit pas notre Terre, Hachem souhaite que la Terre soit peuplée par son peuple Israël ...
Le son de notre Bien-aimé, Hachem, est actuellement sur nous ... Il veut que les dispersés d'Israël s'installent peu à peu sur la Terre.
Il a donc influencé le cœur du roi, le Kaiser et de ses ministres pour qu'ils permettent aux juifs de créer un comité et une organisation afin de collecter des fonds pour soutenir nos frères, les agriculteurs et les artisans de la terre d'Israël et de Syrie...
C'est un signe que Hachem veut établir un peuplement de juifs dans notre Terre Sainte. Nous devons donc susciter et évoquer un esprit d'amour pour la Terre et accomplir le désir de D. de quelque manière que ce soit ...
Ainsi, à un moment comme celui-ci, où nous voyons comment Hachem a suscité le cœur du généreux, [c'est-à-dire le baron Rothschild] à faire des choses merveilleuses pour le bien du Yichouv (le fait de résider en Israël), en persuadant le sultan et ses ministres d'y consentir, "ces signes sont Ses mots mêmes, comme il est dit : "Ils ont placé parmi eux les paroles de Ses signes" (samou vam divré ototav - Téhilim 105,27).
Et nous ne devons pas être trop sages et dire que cela doit se passer d'une autre manière ..."
[Nétsiv de Volozhin - rapporté dans le Shivat Tzion - sect.1 p17-18 ]
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-> Les kabalistes enseignent que le serment de D. [de ne pas nous délivrer] n'était valable que pour une durée de mille ans. [voir rav 'Haïm Vittal - intro Etz 'Haïm]
Le 'Hida (Shem Haguédolim - vol.1,sec.119) écrit : "le décret de destruction était pour 1000 ans".
[le 2e Temple a été détruit en 68-70 de l'ère des nations. ]
[de même le rav Mordé'haï Atiya (intro Pardess Rimonim) ; rav Yéhouda Alcalay (Kitvé haRav Alcalay) ; le Shévet Moussar (téchouva rapporté dans Hichbati Etkhem du rav Weingarten)]
-> A ce moment-là, "la jeune fille" [c'est-à-dire Israël] fut pardonnée, et elle fut autorisée à retourner dans la maison de son Bien-Aimé et à manger à nouveau à la table de son Père. Ainsi, le Bien-Aimé se mit à frapper à sa porte, en disant : "Ouvre-moi, ma sœur, mon amour, ma colombe, ma parfaite, car ma tête est couverte de rosée, mes boucles [sont couvertes] des gouttes de la nuit" (Shir haShirim 5,2).
Néanmoins, [Israël (les juifs) resta indolent, comme il est dit] : "Je dors, mais mon cœur veille" (id. 5,2).
Lors du premier retour à Sion (après la destruction du 1er Temple), Ezra, Né'hémia et les autres prophètes servirent de "cœur conscient", exhortant les juifs à monter en terre d'Israël.
Cependant, par la suite, lors du dernier retour (menant à la construction du 3e Temple) le peuple juif n'a pas de prophètes, et nous n'avons pas eu le privilège d'assister à l'envoi de la main droite du Bien-Aimé (Hachem) [celle de l'Attribut de miséricorde].
La seule main qu'Il a envoyée à travers le trou est, par la force des choses, la main gauche, qui agit par le biais de l'Attribut de la Rigueur.
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-> "Mais la colombe ne trouva pas de repos" (Noa'h 8,9) :
Yéhouda bar Na'hman dit au nom de Rabbi Shimon : "Si elle avait trouvé le repos, elle ne serait pas revenue (en terre d'Israël - selon le Matnot Kéhouna)".
De même, "Elle [Israël] a habité parmi les nations, mais n'a trouvé aucun repos" (Eikha 1,3) = si elle avait trouvé le repos, elle ne serait pas revenue.
De même, "Et parmi ces nations, tu ne seras pas tranquille ; il n'y aura aucun repos pour la plante de tes pieds" (Ki Tavo 28,65) = s'ils avaient trouvé le repos, ils ne seraient pas revenus.
[midrach Béréchit rabba 33,8 ]
-> Rabbi Ze'ev Wolf Einhorn (dans sonPérouch Maharzou) : "Mais la colombe ne trouva pas de repos ... alors elle retourna vers Noa'h = cela fait probablement allusion à l'Assemblée d'Israël, qui est comparée à une colombe... C'est pourquoi Hachem afflige Israël de souffrances et de pauvreté, pour son propre bien, afin qu'elle revienne vers Lui".
Rabbi Barou'h Epstein (Torah Témima - Eikha 1,62) ajoute :
"Elle vivait complaisamment parmi les nations et n'envisageait pas de retourner en terre d'Israël. Elle a toutefois échoué, car elle n'a pas trouvé le repos. Voici, la perspective claire (hachkafa) de cette maxime est très chère, et son écho résonne dans chaque génération, jusqu'à ce jour."
-> "Je vous ferai sortir des nations et je vous rassemblerai des pays où vous avez été dispersés, à main forte, à bras étendu et à la colère déployée" (Yé'hezkel 20,34).
Commentant ce verset, rabbi Its'hak Abarbanel témoigne de l'expulsion d'Espagne :
"Ils ont brûlé [les juifs] par centaines et par milliers, avec une cruauté féroce et une colère débordante, comme nous l'avons vu de nos propres yeux dans cette génération, dans le royaume d'Espagne. C'est pourquoi les Marranes, avec leurs femmes et leurs enfants, se sont décidés à fuir leurs lieux de résidence parmi les chrétiens et à partir vers des terres lointaines, afin de sauver leur vie.
C'est également ainsi que Hachem les rassemblera des terres où ils sont dispersés : [ils s'enfuiront] sous la contrainte et par crainte de la mort, en raison de la colère déversée par Hachem qui régnera sur eux.
En effet, le rassemblement et l'exode des juifs misérables se feront sur ordre des rois, qui leur diront : "Levez-vous et sortez de mon peuple".
C'est pourquoi il est dit que Hachem les rassemblera d'une main puissante, c'est-à-dire de la même manière que Pharaon les a chassés de son pays, par la force.
Le midrach Aggadah (Noa'h 8,11) [de même] déclare : "La colombe représente le peuple juif. Tout comme la colombe n'a pas trouvé de repos pour la plante de ses pieds, Israël ne trouvera pas de repos en exil, comme il est dit : "Il n'y aura pas de repos pour la plante de tes pieds "(Ki Tavo 28,05).
Et, tout comme la colombe est revenue à l'Arche, Israël finira par revenir de son exil vers sa terre, à cause du joug des nations qui sont comparées à l'eau, comme il est dit : "Malheur à la multitude des nations qui sont aussi tumultueuses que le tumulte des mers" (Yéchayahou 17,12)."
[à nous de voir si nous voulons revenir en Israël par nous-même, ou bien forcés par les souffrances des nations qui nous environnent. ]
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b'h, sur ce sujet :
- le rav Mordé'haï Jaffe qui se lamente que nous ne prêtons pas attention à l'appel au retour à notre Terre : https://todahm.com/2025/12/08/rabbi-jaffe-la-terre-disrael
- de même pour le rav Yaakov Emden : https://todahm.com/2025/12/08/le-yaavets-terre-disrael
- d'autres enseignements très parlant : https://todahm.com/2025/12/08/rabbi-alkalay-terre-disrael
- ainsi que la réflexion du Messé'h 'Hokhma : https://todahm.com/2023/11/28/le-messeh-hokhma-terre-disrael
- le rav Its'hak El'hanan Spector : https://todahm.com/2025/12/08/rabbi-spector-terre-disrael
- par ailleurs : Diaspora & construction permanente : https://todahm.com/2016/11/04/diaspora-construction-permanente
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+ "Plus le peuple juif se développe en dehors de la terre d'Israël, plus il cause de la destruction au peuple juif"
['Hatam Sofer - sur guémara Soucca 36a]
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-> Voici le divré Torah en entier :
La guémara (Béra'hot 35b) traite d'une célèbre dispute entre Rabbi Yichmael et Rabbi Shimon bar Yo'haï. Il semble y avoir une contradiction entre 2 versets.
Un verset dit : "... et tu récolteras ton grain" (Ekev 11,14), indiquant qu'il est permis, voire obligatoire, de consacrer du temps à travailler pour gagner sa vie. Cependant, un autre verset dit : "Ce livre de la Torah ne s'éloignera pas de ta bouche" (Yéhochoua 1,8).
Cela semble nous enseigner de ne pas abandonner l'étude de la Torah, même pour un instant. Si tel est le cas, nous ne devons pas perdre de temps à récolter le grain et à effectuer d'autres travaux agricoles ; chaque instant de notre vie doit être consacré à l'étude de la Torah.
Rabbi Yichmael soutient que ce dernier verset doit être compris dans le contexte du premier. Cela signifie qu'en nous demandant de "récolter notre grain", la Torah nous permet de gagner notre vie de manière normale. Après avoir pourvu à ces besoins essentiels, tout notre temps libre doit être consacré à l'étude de la Torah.
Cependant, Rabbi Shimon bar Yo'haï n'est pas d'accord avec cela. "Est-il vraiment possible, s'exclame-t-il incrédule, qu'un homme laboure son champ au moment de le labourer, sème au moment de semer, récolte, bat et vannent au moment opportun? Si tout le monde se comportait ainsi, qu'adviendrait-il de la Torah?"
La réponse à ces 2 versets apparemment contradictoires est plutôt la suivante : lorsque le peuple juif suit la voie d'Hachem, son travail est accompli par d'autres et il peut se consacrer entièrement à la Torah. Cependant, lorsqu'il ne suit pas la volonté d'Hachem, il doit accomplir son travail lui-même, comme il est dit : "Et tu ramasseras ton grain".
La guémara conclut par les paroles d'Abayé : "Beaucoup se sont comportés selon l'opinion de Rabbi Yichmael et ont réussi, tandis que d'autres se sont comportés selon l'opinion de Rabbi Shimon bar Yo'haï et n'ont pas réussi".
-> Le 'Hatam Sofer (Soucca 36a) propose une explication novatrice qui démontre l'amour qu'il portait à la terre d'Israël.
Même Rabbi Yichmael, qui soutient qu'une personne peut s'occuper de son gagne-pain au détriment de l'étude de la Torah, ne parle que du moment où le peuple juif réside en terre d'Israël.
Travailler la terre d'Eretz Israël fait en soi partie de la mitsva de résider en Eretz Yisrael (terre d'Israël), et ce n'est qu'en terre d'Israël que la Torah nous commande de "récolter ton grain".
Cependant, en dehors d'Israël, Rabbi Yichmael est d'accord avec l'opinion de Rabbi Shimon bar Yo'haï selon laquelle il vaut mieux pour une personne de ne pas travailler et de se concentrer uniquement sur l'étude de la Torah.
Le 'Hatam Sofer écrit que "plus le peuple juif se développe en dehors d'Israël, plus il cause de la destruction au peuple juif."
Le 'Hatam Sofer ajoute que cela explique pourquoi Boaz, dans la Méguilat Ruth, vannait son orge tout seul. Boaz était un riche propriétaire terrien qui employait de nombreux ouvriers. Si tel était le cas, pourquoi effectuait-il ce type de travail?
Cependant, si l'on garde à l'esprit que le travail de la terre fait partie de la mitsva de résider en terre d'Israël, les actions de Boaz ne sont plus surprenantes. Il voulait accomplir personnellement la mitsva et ne voulait pas laisser d'autres le faire à sa place.
Pour clarifier son propos, le 'Hatam Sofer fait une analogie très forte. Il est évident que personne ne cesserait de mettre ses téfilines, même s'il craignait que cela lui fasse perdre du temps pour l'étude de la Torah. De même, personne ne devrait jamais prétendre que la raison pour laquelle il ne travaille pas la terre d'Israël est que ce travail l'empêcherait d'étudier la Torah.