+ Le Nom Divin « Elokim » (אלהים) a une guématria de 86, c’est le Nom d’Hachem dans sa rigueur, dans sa justice sévère et stricte.
Lorsque nous rajoutons un de plus, allusion à l’Unique (à « Hachem é’had » ; au א de valeur : Un, symbole de « alouf » : אלוף – le Maître), alors nous obtenons 87, qui est la guématria de : « ani Hachem » (אני יהוה – Je suis Hachem).
Or, Hachem (יהוה) est le Nom Divin dans Sa miséricorde, dans Sa compassion.

=> Lorsque nous sommes persuadés que quoiqu’il puisse nous arriver dans la vie, cela provient d’un décret de l’Unique [Hachem], alors nous ajoutons un à אלהים (Rigueur Divine) et cela devient « אני יהוה », c’est-à-dire compassion et bonté.
Le bita’hon que rien ne vient par hasard, que tout arrive avec précision par Hachem, va adoucir les jugements qui sont sur nous, en nous faisons tout voir positivement, mais également en les transformant en bontés.
Ainsi, la meilleure solution aux problèmes de la vie est de renforcer notre conviction que derrière toute chose il y a un décret d’Hachem qui la rend possible pour notre bien ultime.

[basé sur un commentaire du Shach sur la Torah (Vaéra 6,2)]
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-> Le rabbi Hershel de Liska rapporte ces idées, et pose la question suivante : « Pourquoi Hachem a-t-Il créé la Rigueur au début, s’Il souhaite qu’au final nous ayons de la miséricorde?
Il pourrait très bien nous donner dès le début de la bonté.

Il répond : Hachem souhaite que nous transformions la situation de nous même afin que nous soyons heureux du bien que nous recevons.
En effet, sinon nous serions embarrassés de recevoir tellement de bonté d’Hachem.
[on parle de « pain de la honte » : la honte de recevoir sans absolument rien donner en contrepartie.
Hachem n’a besoin de rien, mais il fait en sorte que nous ayons le maximum, et ce sans sentiment de honte, et c’est pour cela qu’Il nous demande un petit quelque chose de notre part.]

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-> La guémara (Taanit 21a) écrit que « Na’houm Ich gam zou » (נחום איש גם זו) est appelé par ce titre car il disait constamment : « gam zou létova » (Cela aussi, c’est pour le bien).

Il semble que le mot le plus important : « létova » est manquant de son nom.
Pourquoi n’avons nous pas plutôt : « Na’houm Ich gam zou létova »?.

Le rabbi Hershel de Liska répond que le mot « gam » (גם – aussi, également) nous enseigne d’ajouter un de plus (cf. guémara Baba Kama 65b), car Na’houm ajoutait un de plus au Nom אלהים afin que cela devienne la guématria de אני יהוה.
C’est pourquoi le Nom de « Nahoum ich gam zou », qui était un des maîtres de rabbi Akiva, signifie : Na’houm, l’homme qui ajoutait encore un (gam : ajouter encore un de plus), et par cela il transformait la Rigueur Divine en Miséricorde Divine.

=> Il disait toujours « gam zou » = cela aussi provient d’Hachem, et grâce à cela il a mérité que tout devienne « létova » (des bontés).

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-> Le Ben Ich ‘Haï (Ben Yéhoyada – guémara Taanit 21a) écrit :
L’expression : « gam zou » (même ceci – גם זו) est formée des mêmes lettres hébraïques que celles du mot : « mizoug » (mélange – מזוג).
Il y a ici une allusion : si les souffrances d’aujourd’hui sont acceptées avec amour alors la miséricorde d’Hachem se mélangera à cette rigueur (midat hadin) afin de la tempérer.

[ainsi, la émouna a la capacité de transformer les Rigueurs qui sont sur nous, et alors tout ne devient que douceurs! ]

« La fille de Pharaon embrassait et enlaçait Moché. Elle l’aimait comme si c’était son propre enfant …
Moché était si beau que tout celui qui le voyait ne pouvait pas le quitter des yeux.
Pharaon embrassait et enlaçait Moché. »
[midrach Chémot rabba 1,26]

=> Ceci montre à quel point Hachem gère tout dans le monde.
Pharaon pensait faire le maximum pour noyer le sauveur des juifs dans le Nil, mais au final il l’embrassait et l’enlaçait.
Hachem, tu es Unique!

Le mois de Shvat

+ Le mois de Shvat :

-> « Ce fut la 40e année, le 11e mois, le 1er du mois (il s’agit du jour de Roch ‘Hodech Shvat) … que Moché commença à expliquer la Torah » (Dévarim 1,3-5)

-> Le ‘Hidouché haRim commente qu’à Roch ‘Hodech Shvat les sources de la Torah s’ouvrent.
Il en découle que toutes les nouveautés en Torah de l’année entière proviennent de Roch ‘Hodech Shvat.

Le rav Elimélé’h Biderman dit que c’est donc un moment idéal pour prendre un nouvel engagement dans notre étude et notre développement dans la Torah.

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-> Etant la source des bontés de Torah à venir, on comprend pourquoi les initiales de ce mois renvoient à tellement de positivité.
Par exemple :
– à « Shalom » (paix), « Bra’ha » (bénédiction) et « Tova » (bienfait) ;
– ou bien selon le rabbi de Boyan à : « Shana Tova Broukha » (« année bonne et bénie ») ;
– ou encore : « Chénichma Bessorot Tovot » ([puissions-nous être bénis] d’entendre [que] de bonnes nouvelles).

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-> La Torah est appelée : « ets ‘haïm » (un arbre de vie), et Tou biShvat, le nouvel an des arbres, a lieu le 15 Shvat.

Lorsqu’un homme ressent véritablement qu’il n’existe rien dans le monde en dehors d’Hachem, toute rigueur est adoucie grâce à la lumière de la émouna et il n’a même pas besoin de supplier ni de prier.
Grâce à la confiance et à la foi en Hachem, il bénéficie sur le champ de Sa bonté.
[rabbi Eïzik Safrin de Komarno – Zohar ‘Haï (Vaéra)]

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-> « Si dans le Ciel, on veut punir quelqu’un qui le mérite, on lui enlève sa confiance en D., car lorsqu’un homme a confiance en Hachem et dans Sa Providence, aucune force au monde ne peut lui nuire. »
[Baal Chem Tov – rapporté par le Toldot Yossef (Michpatim)]

-> « Béni soit celui qui place sa confiance en Hachem et dont Hachem est son appui » (Yirmiyahou 17,7)
Le Sfat Emet (Térouma – תרל »ד) commente : le plus nous plaçons notre confiance en Hachem, le plus de bonnes choses nous arriveront.
Le bita’hon en lui-même amène de grandes délivrances sur une personne.

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-> « Moché revint vers Hachem et Lui dit : « Hachem pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple et pourquoi m’as-Tu envoyé » (Chémot 5,22)

Le rabbi de Komarno explique que sous le poids écrasant de l’esclavage, la foi du peuple était affaiblie et dans ces conditions, les Bné Israël perdaient le mérite d’être délivrés.
Dès lors, si la émouna était absente, Moché demanda : « pourquoi m’as-Tu envoyé » en vain puisque sans émouna, ils ne pourront pas être délivrés.

« Et vous saurez que c’est Moi Hachem votre D. qui vous ait fait sortir du joug de l’Egypte » (Vaéra 6,7)

-> Le Sfat Emet (Vaéra 5634) rapporte que la connaissance de « c’est Moi Hachem » est précisément celle qui « fait sortir » l’homme du joug de son esclavage personnel et de ses épreuves.
En effet, grâce à cette foi, il sait que Hachem le dirige à chaque instant et qu’Il est l’auteur de tout ce qui lui arrive.
Et dès lors, tout ce qui lui apparaît comme souffrance et comme épreuve n’est en réalité que bienfait et bénédiction, joie et délectation.

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-> Hachem dit : « Je suis le premier, je suis le dernier, hors moi point de D.! » (Yéchayahou 44,6)

Le rabbi Hershel de Ziditchov fait remarquer que l’acronyme de : « ani richon vaani a’haron » (Je suis le premier, je suis le dernier – אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן) est : וארא (Vaéra).
La raison est que la paracha Vaéra doit nous faire prendre conscience que : « Je suis le premier, je suis le dernier », que rien ne peut se passer sans un décret d’Hachem.

[normalement un miracle a pour but de sauver un individu ou un groupe de personnes, mais les miracles de la sortie d’Egypte avaient pour objectif de faire connaître Hachem, et en ce sens plus il y avait de miracles manifestes, le mieux c’était.]

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-> Sortie d’Egypte & émouna : http://todahm.com/2021/01/21/30348

La émouna est très précieuse pour Hachem …
Nos ancêtres ont été délivrés d’Egypte parce qu’ils avaient de la émouna.

Comme il est écrit : « le peuple eut foi » (vayaamén aam – Chémot 4,31).
[midrach Yalkout Chimoni – 519]

Le rav Elimélé’h Biderman ajoute :
De même, chaque personne peut obtenir sa libération personnelle [à ses problèmes] lorsqu’elle a de la émouna et qu’elle est persuadée que toute situation dans laquelle elle peut se trouver, a été prévue et arrangée par Hachem.

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-> Le Maharal (Guévourot Hachem – chap.7) enseigne :
« Viens voir combien nos Sages vantent la émouna.
Au sujet de « vayaaminou b’Hachem ouvéMoché avdo », le midrach dit : par le mérite de la émouna, les Bné Israël ont eu l’esprit saint (roua’h hakodech) et ont pu dire la Chira (le chant lors de la traversée de la mer Rouge) …
Les Bné Israël n’ont été libérés d’Egypte que par le mérite de la émouna, comme il est écrit : « le peuple eut émouna » (Chémot 4,31).
Avraham n’a pu être le pilier de notre peuple que par sa émouna puissante qui lui a fait mériter le titre de « tsour » (rocher – Yéchayahou 51) ou encore « arim » (montagnes – dans les bénédictions de Bil’am).
Car celui qui est fort en émouna a une existence forte dans ce monde-ci et dans le monde futur.
Par son immense émouna, Avraham a même permis à tout le peuple juifs d’exister.

La guémara (Shabbath 119b) dit : Celui qui répond Amen de toutes ses forces, on lui ouvre les portes du Gan Eden …
[Le Maharal explique : ] Celui qui est en émouna, on lui ouvre les portes du Gan Eden déjà dans ce monde-ci, car il attire par sa grande émouna une stabilité qui lui donne « éden » (délices) et « sim’ha » (joie) en permanence.

Celui qui n’a pas de émouna, il est fragile devant le changement ; il s’attriste et s’affole devant chaque chose.
Celui qui répond Amen de toutes ses forces et fait confiance à Hachem de toutes ses forces mérite le Gan Eden déjà sur terre : il ressemble à un arbre planté sur un cour d’eau dont les racines sont profondes et puissantes, et c’est Hachem qui est sa source de vie. »

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-> Tous ceux qui espèrent en Toi [Hachem] n’auront pas honte, seuls ceux qui se rebellent auront honte. (Téhilim 25)

-> Ceux qui espèrent en Hachem verront leurs forces se renouveler ; ils voleront comme les aigles, ils courront et ne seront pas fatigués. (Yéchayahou 40)

-> Hachem, aide-nous, fais-nous grâce car nous avons espéré en Toi. (Yéchayhou 33)

-> Voici Hachem tel que nous l’avons espéré ; réjouissons-nous de Sa délivrance. (Yéchayahou 25)

-> Devant Elokim, mon âme se tait car en Lui est mon espoir. (Téhilim 62)

-> Ne dis pas : je vais rendre le mal que l’on m’a fait, mais espère plutôt en Hachem et Il te délivrera. (Michlé 20)

-> Alors tu sauras que Je suis Hachem qui ne déçois jamais ceux qui espèrent en Moi (Yéchayahou 49).

« J’ai vu la souffrance de Mon peuple qui se trouve en Egypte » (Chémot 3,7)

Dans tous les exils, les juifs ont été dispersés dans différents pays. C’est seulement lors de l’exil d’Egypte que tout le peuple était réuni dans un seul endroit : à Gochen.
=> Pourquoi une telle différence?

Tous les autres exils sont venus après le don de la Torah. Et même si les juifs furent alors dispersés, malgré tout, la Torah les a réunis et rassemblés dans leurs dispersions.
Par contre, l’exil d’Egypte eut lieu avant le don de la Torah. Et s’ils étaient alors dispersés dans plusieurs endroits, ils n’auraient pas pu se relever et auraient alors disparu.
[Avné Nézer – rabbi Avraham de Sokatchov]

« Intercédez pour moi » (Vaéra 8,24)

-> Pharaon incarne l’égoïsme propre à tous les rois du monde, qui ne sont préoccupés que par leur intérêt personnel.
Pharaon ne demanda à Moché et Aharon que d’intercéder en sa faveur. Le sort de son peuple lui importait peu.
A l’inverse, les rois d’Israël et ses grands Rabbanim sont toujours à l’écoute des membres du peuple.

[rav Moché Sternbuch – Taam véDaat]

« A tout celui qui étudie la Torah, Hachem lui accomplit ses désirs »
[rav Avdimi bar ‘Hama – guémara Avoda Zora 19a – כל העוסק בתורה הקב »ה עושה לו חפציו]

Le Maharacha commente en disant que tout celui qui étudie la Torah va réussir dans toutes ses voies, même sans faire de hichtadlout.

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-> Nos Sages affirment que la Torah expie, protège et sauve.
Le feu du Guéhinam n’a pas d’effet sur un talmid ‘hakham.
[Yessod haAvoda]

La crainte d’Hachem

+ La force de la crainte entraîne de s’annuler complétement devant ce que l’on craint, par peur.
Lorsqu’un homme fait grandir en lui la crainte d’Hachem en permanence, il s’annule devant Hachem qui est la Source de vie.
Par sa crainte, il proclame qu’il est « une simple conséquence » et que tout dépend d’Hachem qui est « la vraie cause » [de tous les éléments de sa vie] …

Lorsque l’homme craint et qu’il se fait une simple conséquence devant la cause absolue qui est Hachem, il profite de la force et du maintien d’Hachem.
En effet, puisqu’il perçoit qui est le vrai Tronc, qui est l’Arbre de vie et que lui n’est qu’une « simple branche » il profite alors du maintien et de la vie qui sont le propre d’Hachem : Roi vivant et dont le maintien est éternel.

Plus un homme s’annule et proclame que tout lui vient d’Hachem, plus il sera protégé de tous les dangers et sera en permanence surveillé par les ailes de la Présence Divine …
[Inversement, lorsqu’un homme s’annule devant des détails ou des événements de ce monde-ci, par peur, alors cette crainte l’endommage et le fait dépendre de paramètres matériels ; l’angoisse le trouble et le rend dépendant de la matière, qui est temporaire, ce qui raccourcit sa propre vie.]

Celui qui parvient à posséder la crainte est l’homme qui s’annule, par peur devant Hachem, et qui annule même toute autre chose à part Hachem, pour ne craindre que Lui.
Lorsque l’homme arrive à un tel état d’annulation, comment pourrait-il considérer sa propre crainte comme un grande chose alors qu’au contraire, il vient de s’annuler lui-même devant Hachem …
[ – le ‘Hovot haLévavot dit que lorsque l’on se met à craindre d’autres choses qu’Hachem, il est alors évident que ces nouvelles craintes nous font oublier Hachem.
La crainte d’Hachem doit être si intense, qu’elle nous remplit de la tête aux pieds, et qu’elle nous fait tout oublier au profit de ce que l’on craint.
– « Le juste vivra grâce à sa émouna » (‘Habakouk 2,4) = selon le Chem miChmouël, l’essentiel de la émouna est d’annuler sa propre volonté devant celle d’Hachem. Dès lors, l’homme n’aura plus tendance à s’irriter de la manière dont le Créateur conduit le monde, même si elle lui semble parfois sévère, car en réalité elle n’est que bonté et bénédiction.
– « Hachem est mon berger, je ne manque de rien » (Téhilim 23,1)
Selon le rabbi ‘Haïm de Volozhin (Roua’h ‘Haïm – Avot 2,4), le roi David affirme que l’on doit savoir que toute situation dans laquelle on se trouve est parfaite, que tout est pour le mieux, puisque étant la volonté de Hachem.
Celui qui apprend à reconnaître qu’il n’est qu’un mouton très fragile, accepte avec confiance et sérénité les directives du Berger (Hachem).]

Il faut savoir que l’accès à la crainte vient notamment par la force de l’amour, car seul celui qui aime peut espérer s’approcher d’Hachem et réaliser Sa volonté au maximum, s’annuler totalement devant l’autre, espérer Sa proximité en permanence et se faire dépendre de Lui.

[Maharal de Prague – Nétivot Olam]