Même si une personne est "indigne" (non méritante), si elle fait [pleinement] confiance au Divin (Hachem), alors elle reçoit de la bonté gratuite (du Ciel).
[rav Yossef Albo (1380-1444) - séfer Ha'ikarim 4:46 ]
En guerre armés de notre brit
"Choisissez parmi vous des hommes d’armée (anachim latsava - אֲנָשִׁים לַצָּבָא) ; ils marcheront contre Midian pour exercer sur lui la vindicte d’Hachem" (Matot 31,3)
-> Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Pitou'hé 'Hotam - Matot 31,1-6) enseigne :
Le Nom Divin אלהים (Elokim) nous indique que si une personne respecte correctement sa brit, alors le Nom אלהים l’aidera à se venger de ses ennemis, car le Nom אלהים contient les lettres מילה (mila - qui fait référence à la brit) et la lettre א, qui est la première lettre du mot אות (ot - signe).
Ainsi, le Nom d'Hachem (אלהים) représente le "signe de la brit".
Lorsqu’une personne préserve le "signe de la brit", elle rectifie le Nom d'Hachem (אלהים), et alors Hachem se vengera de ses ennemis.
[...]
Le mot צבא (tsava - légion, armée) qui désigne le peuple juif est similaire à Celui d’En Haut, car Hachem est appelé "Hachem tsévaot" (D.des légions - יְהוָה צְבָאוֹת - Shmouel I 11,11) ainsi que "Hachem tsévaot" (D. des légions - Yéchayahou 22,14).
Le mot צְבָאוֹת (légions) qui désigne Hachem peut se lire צבא אות (tsava ot - un signe dans Sa légion) (guémara 'Haguiga 16a).
De même, le mot צְבָאוֹת (légions) qui désigne le peuple juif peut signifier "un signe dans leur légion".
Cela signifie que : même le peuple juif qui part en guerre doit avoir un signe avec lui ; il doit préserver le signe de la brit. Sinon, il ne pourra pas vaincre ses ennemis, car préserver la brit est le combat principal auquel une personne est confrontée.
À ce sujet, le roi David dit : "Ceins ton épée sur ta cuisse, ô héros, ta majesté et ta splendeur" (Téhilim
45,4).
Ce verset aurait pu se contenter de dire : "ceins ton épée". Les mots "sur ta cuisse", bien qu’apparemment superflus, font référence à la brit qui se trouve près de la cuisse.
Le roi David dit : Souhaites-tu faire la guerre à l’ennemi? Ne crois pas pouvoir compter sur ton épée, ta lance, ton arc ou toute autre arme de ce genre, car celles-ci ne t’aideront pas. L’arme principale en laquelle tu peux avoir confiance est l’épée qui se trouve sur ton corps, la brit. Si tu la protèges comme il se doit, tu seras capable de vaincre l’ennemi sans avoir besoin d’autres armes. Sinon, il est inutile que tu mènes la guerre.
Cette arme, le brit, est ta véritable "majesté et splendeur". Si tu la protèges comme il se doit, alors, comme le dit le verset (ibid., v. 5) : "Par ta splendeur, triomphe et chevauche [sur tes ennemis] au nom de la vérité" (Téhilim 45,5).
[...]
Le roi Shlomo dit : "Chacun avec son épée à la cuisse, à cause de la terreur qui règne la nuit" (Shir HaShirim 3,8).
La seule épée du peuple juif est celle qui se trouve à la cuisse, c’est-à-dire le brit. C’est pourquoi Moché n’a choisi que ceux qui gardaient correctement le brit pour mener la guerre.
Yétser ara = perdre confiance en notre capacité à grandir spirituellement
+ Yétser ara = perdre confiance en notre capacité à grandir spirituellement :
-> Les tsadikim possèdent tous les conseils dont nous avons besoin pour faire téchouva et nous rapprocher d'Hachem, quelle que soit la situation dans laquelle nous nous trouvons.
Cependant, il y a une chose que les tsaddikim ne peuvent pas nous donner. Ils ne peuvent pas nous faire croire en nous-mêmes.
Notre principale liberté de choix consiste à avoir émouna en notre capacité à mettre en pratique les conseils des tsadikim.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran I,61 ]
-> Le rôle d’un tsadik est comparable à celui d’un chadkhan (entremetteur) entre nous et Hachem. Il arrive parfois que nous nous sentions éloignés d'Hachem.
On a l’impression qu’Il nous repousse, et nous avons vraiment du mal à entretenir notre relation avec Lui. C’est pourquoi nous devons nous tourner vers les enseignements des grands tsadikim qui nous aident à combler ce fossé.
Ils nous révèlent qu’il s’agit d’un malentendu et qu’en réalité, l’amour et la miséricorde de Hachem à notre égard sont éternels (et inconditionnels).
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran II,89 ]
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-> La chose la plus importante que nous ayons à faire dans la vie est de savoir que les enseignements des tsadikim s’appliquent à nous. En réalité, les tsadikim ont déjà tracé la voie pour que chacun d’entre nous se rapproche d'Hachem et contribue collectivement à la Rédemption finale (guéoula). Ils nous donnent des conseils pratiques qui peuvent nous aider dans chaque situation.
Par conséquent, la seule chose que le yétser ara puisse faire pour nous empêcher de revenir vers Hachem, sa dernière tentative désespérée, est de créer un "complexe" dans notre esprit qui nous fait croire que la Torah des tsadikim n’est en réalité destinée qu’à des personnes d’un niveau supérieur au nôtre, et qu’elle ne peut pas nous aider à échapper aux profondeurs les plus abyssales dans lesquelles nous sommes tombés.
À cause de ce complexe, tout ce que disent les tsadikim nous semble "sans rapport avec nous", et nous restons enlisés dans la douleur de l’exil.
Ainsi, la toute première étape de la téchouva consiste à briser cette illusion et à renforcer notre émouna : les enseignements des tsadikim ont le pouvoir d’atteindre même les recoins les plus sombres du guéhinam et de nous en faire sortir. Il n’y a jamais aucune raison de désespérer, jamais.
[rav Nissan David Kivak - se basant sur le Si'hot HaRan 131 ]
Lorsqu’une personne se connecte à son Créateur (Hachem), chaque élément se transforme en feu, et ce feu devient le feu de l’âme (éch anéchama).
[Ohr ha'Haïm haKadoch - 'Hayé Sarah 23,2 ]
Le don de la Torah comporte un aspect de "guérour" (conversion) pour le peuple juif, car à cette occasion, ils "se sont placés sous les ailes de la Chekhina" et ont conclu une alliance avec Hachem.
Chaque année, il y a un don de la Torah (avec un impact similaire) et une nouvelle "conversion".
L’essence même de cette "conversion'" consiste pour un juif à renouveler son être intérieur juif.
[Nétivot Shalom - Shavouot]
Nos sages décrivent la prière comme "l'un des piliers de l'univers" ...
Le but des prières est de donner vie aux mondes supérieurs ; chaque jour, de nouvelles étincelles de sainteté s’en détachent dans les mondes supérieurs.
[rav 'Haïm Vital ]
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-> Rav Bibi bar Abaye (guémara Béra'hot 6b) dit : "Que signifie l’expression : "kéroum zoulout aux gens ?"
Il répondit : "Ce sont les choses qui se tiennent au sommet du monde, mais que les gens traitent avec légèreté."
Rachi affirme à ce sujet : "Par exemple, la prière qui s’élève jusqu’au ciel."
[Le rav Moché Sternbuch dit que le fait que tant de personnes ont de si grandes difficultés à prier avec ferveur/concentration est la preuve de son importance.]
Chaque personne a son propre chemin vers l’épanouissement et la connexion avec le Créateur.
Personne ne peut atteindre sa destinée en empruntant le chemin d’autrui, même si celui-ci convient à d’autres. C’est pourquoi chacun doit profondément chérir son chemin unique.
[rav Avraham Kook - Yech Lé'ha Kanfé Roua'h 2:40 ]
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b'h, sur ce sujet :
-> Nécessité de personnaliser sa vie juive : https://todahm.com/2023/05/30/necessite-de-personnaliser-sa-vie-juive
-> Etudier la Torah qui fait vibrer notre âme : https://todahm.com/2026/07/16/etudier-la-torah-qui-fait-vibrer-notre-ame
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-> Il faut savoir que l'on ne sera jamais satisfait si l'on n'accorde pas une attention particulière à ce que réclame son âme. Ce n'est qu'alors que l'on parviendra à servir Hachem avec un sentiment de bonheur véritablement profond.
[rav Avraham Kook - Orot haTorah 9,12 ]
[de même que les êtres humains ont des visages différents, les racines des âmes proviennent d'un endroit unique, mais chaque âme en soi a des besoins uniques. D'où la nécessité d'avoir un chemin unique "vers l’épanouissement et la connexion avec le Créateur (Hachem)"]
Chaque mot prononcé par une personne ouvre un canal dans l’âme.
Les courants spirituels de l’âme ondulent et circulent constamment grâce à la puissance de la vibration de la parole.
[rav Avraham Kook - Orot haKodech 3:3:3:17 ]
Pessa’h & les convertis
-> L'exil en Egypte avait pour but de ramener les étincelles sacrées qui renferment les âmes des convertis.
[Maor vaChémech - paracha Vayéchev ]
-> La sortie d'Egypte avait pour but de faire sortir les âmes sacrées d'Égypte. C’est ce à quoi fait allusion le verset "ils partiront avec de grandes richesses" (Lé'h Lé'ha 15,14).
L'acronyme de cette expression "grandes richesses" (רְכֻשׁ גָּדוֹל - ré'houch gadol) forme : "guèr" (un converti - גר).
[Sfat Emet - paracha Vayé'hi - 5631 ]
[étant donné que nous revivons les mêmes influences de sortie d'Egypte chaque année à Pessa'h, éventuellement on peut penser que c'est un moment de l'année où nous pouvons sortir remplis de joie, car avec plein de richesses sublimes = des âmes de nouveaux convertis à venir, b'h.]
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-> Les âmes des futurs convertis s’élèvent grâce au fait que nous brûlons le 'hametz avant Pessah.
[Imré Noam - séder Haggadah léPessa'h - Maguid n°27 ]
La terre d’Israël est unique dans le fait d'être régie par des miracles.
[rav Avraham Kook - Midbar Shour 32:4 ]
[érets Israël méyou'hédet al an'agat aness]