Quand je souffre, mon papa Hachem souffre encore plus que moi …

+ Quand je souffre, mon papa Hachem souffre encore plus que moi …

-> « Mon âme pleurera, dans [sa] cachette secrète, en raison de [votre] arrogance » (Yirmiyahou 13,17 – בְּמִסְתָּרִים תִּבְכֶּה-נַפְשִׁי מִפְּנֵי גֵוָה).

La guémara (‘Haguigua 5b) explique que D. a une cachette secrète, qui s’appelle : « mistarim », où Il y pleure.
Sur quoi pleure-t-Il?

Il pleure pour nous.
Il pleure pour la grandeur de Sa nation, qui en a été dépouillée, au profit des goyim.

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En détruisant le Temple, D. agit comme un père qui n’a plus d’autre choix que d’agir durement, dans l’intérêt de son fils.
On va voir (b »h), par le biais de quelques exemples, à quel point une décision, rendue nécessaire, de nous punir est aussi une souffrance pour D.

-> Le Yalkout Chimoni (Eikha 996) nous enseigne que suite à la décision de détruire le Temple, D. a revêtu un habit de cilice (symbole du deuil) et s’arracha Ses cheveux.
Bien que nous n’ayons pas d’idée sur ce que cela représente, nous pouvons quand même nous imaginer la peine de la présence divine.

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-> La guémara (Yoma 54b) nous dit que lorsque le Temple a commencé à brûler, ceux qui rentraient dans le saint des saints (Kodech haKodachim) observaient que les 2 chérubins (kérouvim) se faisaient face et s’enlaçaient.

La guémara (Baba Batra 99a) enseigne que lorsque les chérubins se font face, cela signifie que les juifs agissent selon la volonté de D., et dans le cas contraire, ils se tournent le dos.

A priori, le fait que le Temple brûle est un signe évident du mécontentement de D. à notre égard, à ce moment.
Comment expliquer alors que les chérubins étaient enlacés?

Nos Sages (midrach rabba Eikha Pesichta 9) disent que nos ennemis paradaient dans les rues (avec les chérubins) en se moquant de nous : « Regardez quel peuple de débauchés, qui a dans son endroit le plus saint, des sortes d’enfants angéliques qui s’enlacent … ».

En réalité, D. utilisa cette occasion, afin de nous exprimer un poignant au revoir, accompagné de ces quelques mots :
« Mes chers enfants!
Vous allez débuter un long et triste exile. Je vais vous dire comment faire pour y rester forts.

Quoi qu’il puisse vous arriver, sachez que Je vous aime plus que tout.
Rappelez-vous toujours de cela, car il y aura des moments où se sera difficile de se l’imaginer.

Il arrivera que vous soyez entourés par la destruction et la mort, comme en ce moment (de la destruction du Temple), et vous serez dubitatifs.
Vous allez affronter des chutes, des montées et des défis, qui vous sembleront insurmontables.

Mais, s’il vous plaît, rappelez vous toujours de cet enlacement (à l’image des kérouvim) : « Je vous aime! ».

[citation issue d’un dvar Torah du Rabbi Yéchiel Spero]

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Rabbi Na’hman de Breslev nous enseigne que le mot : yéouch (désespoir) a une valeur numérique de : 317.

Le mot : Eliézer, qui est la combinaison de : « kEli » (mon D.) et « ézer » (mon aide), a une guématria de : 318, ce qui est un de plus que le désespoir.

=> Lorsque l’on est dans un état où l’on en arrive à désespérer de la vie, il faut s’élever d’un, en ajoutant, en s’accrochant à l’Unique (D.).

Tant qu’on est persuadé que : « D. est mon aide! » (Eliézer), qu’à chaque instant, Il nous chouchoute et qu’Il ne nous abandonnera jamais, il n’y a pas de raison d’abandonner notre vie.

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Entre le 17 Tamouz et le 9 Av : il y a 21 jours.
De même, entre Roch Hachana et Hochana Rabba (fin de Souccot) : il y a également 21 jours.

Il est intéressant de citer Rachi (Bamidbar 29,36) sur le dernier jours de Souccot, où D. nous dit :
 » « Restez encore un peu chez moi ! »
C’est là une expression d’amour, comme des enfants prenant congé de leur père, lequel leur dit : « Votre départ me consterne, restez encore un jour ! » « .

=> N’oublions jamais, que dans la joie, comme dans la peine, notre papa, D., nous aime à la folie!!

En effet, Hachem, à l’image d’un papa attend les bras grand ouverts que son fils, nous, courrons vers lui.

Alors oui, son fils tombe et peut se faire mal, mais quelle joie de le voir tout donner pour atteindre son objectif : avoir son papa, rien que pour lui dans ses bras.

Papa Hachem, Ton peuple unique, de par les nations, arrive! Plus que quelques centimètres …
Papa Hachem, Tu pleure par amour, lorsque je tombe en courant vers Toi, mais très bientôt, nous ne pleurerons que par la joie de se retrouver, liés pour l’éternité, d’un amour infini.

Rien ne peut m’attrister ou me désespérer, car quelle chance j’ai d’avoir un Papa Hachem !!

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-> La guémara (Guittin 56b) nous apprend que Titus a agit de façon très éhontée dans le saint de saints, le lieu le plus sacré du Temple.

C’est ainsi qu’à un moment, il a transpercé, de son épée, le rideau (la parochét), et par miracle, du sang en a giclé.
Il a alors pensé avoir tué D., Lui-même …

Sur cette guémara, les Tossafot commentent que, par là, D. dit : « Je suis avec Mon peuple dans sa souffrance ».

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-> Lorsque les juifs ont été envoyé en exil, Hachem a fait que le trajet leur soit plus acceptable.
Ainsi, 700 espèces de poissons, 800 espèces de sauterelles et autres espèces d’oiseaux les ont accompagnés en exil.
Elles sont restées pendant les 70 ans de l’exil, retournant avec eux en Israël ensuite.
Ces créatures familières de leur vie en Israël permettaient de rendre leur exil moins difficile dans un environnement étranger.

Par ailleurs, 40 ans avant la destruction du Temple, des dattiers ont été plantés à Bavel, ce qui les a également réconforté en exil (vision de l’arbre et pouvoir manger ses fruits).
[midrach rabba Eikha Pesichta 34]

=> Hachem ne nous abandonne jamais!

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+ Quand nous souffrons, D. en souffre davantage …

-> Lorsqu’un père est obligé d’en arriver à lever la main sur son fils, il dit : « En te faisant mal, saches que cela m’entraîne une douleur supérieure à la tienne. »

Le mois de Av, se traduit par : « père ».
Le fait que notre papa en arrive à nous punir, est aussi le signe de sa proximité, de son amour pour nous (« Je veux le meilleur pour vous, Mes enfants! »).
En effet, des parents qui n’imposent pas de limites, qui ne punissent jamais leurs enfants, sont fautifs, car cela n’est pas pour le bien futur des enfants.

D’ailleurs, très prochainement, nos jours de tristesse deviendront des jours de joie, car on se rendra compte que, ces moments difficiles de notre vie auront permis de faire de nous des personnes au top, uniques positivement.
Le roi David dans ses Téhilim, traduit cette idée, par le fait qu’en semant des larmes, je vais récolter de la vraie joie, car constructive.

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-> « Un feu sortit de devant Hachem et les dévora, et ils moururent devant Hachem » (Chémini 10,2)

Rabbi Chimon fait remarquer que ce verset mentionne 2 fois : « devant Hachem ».
Cependant dans Divré haYamim I (24,2), en parlant de leur mort, il n’est dit qu’une seule fois : devant leur père » (lifné avi’hem).

=> Le midrach Tan’houma (A’haré Mot – chap.6) conclut : « cela nous enseigne que Hachem a ressenti sur la mort de Nadav et Avihou, 2 fois plus de douleur, de peine, que n’en a eu leur propre père : Aharon. »

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-> Pour finir, on peut citer également l’exemple de Yossef, au moment où il a été vendu par ses frères à des marchands arabes.

Alors que d’habitude, ces marchands transportent des produits pétroliers, à l’odeur désagréable, à ce moment, ils avaient, exceptionnellement des marchandises ayant de bonnes odeurs.

D. ne voulait pas incommoder Yossef (cf.Rachi), et à l’aube d’une longue période seul en Egypte, Il souhaitait lui envoyer comme message : « Quoi qu’il puisse t’arriver, n’oublie jamais : Je t’aime plus que tout! »

=> D. est toujours avec nous, et même s’Il est caché (pour préserver notre libre arbitre), et qu’Il est obligé de nous imposer des souffrances : Il nous aime plus que tout, et nous chouchoute autant que possible, chacun de nous, ses enfants uniques.

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-> « Lorsqu’un juif pleure, Hachem pleure avec lui.
Nous autres devons faire de même, si l’on croise un Juif en souffrance, nous devons pleurer avec lui. »
[Rabbi Ména’hem Mendel de Kotsk]

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-> « A chaque fois que le peuple juif a été exilé, la présence divine les a accompagné »
[guémara Méguila 29a]

-> Le Zohar écrit que lorsque Yaakov et sa famille sont descendus en Egypte, Hachem a appelé la Cour céleste et a proclamé :  » Venez, nous descendons avec eux ».
[Alors que le peuple juif y était esclave dans la souffrance, Hachem était avec eux à chaque instant.
Éventuellement, on peut comparer cela à un parent qui accompagne son enfant pour une opération chez le médecin, lui tenant la main et ressentant pratiquement plus la douleur que son enfant adoré. Il en est de même, de façon beaucoup plus intense, avec notre papa Hachem!

D’ailleurs, dans le Zohar, la présence Divine (chékhina) est décrite comme une mère aimante se préoccupant de ses enfants, et ressentant leur douleur, comme il est écrit : « Dans toutes leurs souffrances, il a souffert avec eux » (Yéchayahou 63,9).
D’une certaine façon à chaque fois que j’ai mal, D. a mal avec moi, pour moi!
Selon nos Sages en souhaitant la fin d’une souffrance (ex: maladie), on doit désirer en premier qu’elle s’arrête chez Hachem, puisqu’il l’a ressent également, et uniquement ensuite par ricochet chez moi!
]

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-> Rabbi Zoussia d’Anipoli (frère du Noam Elimélé’h) disait chaque nuit avant de dormir : « Bonne nuit Hachem! »
Les élèves étonnés, lui demandèrent qu’elle en était la raison.
Il leur répondit : durant la nuit, il y a des hommes qui dorment dans la rue, il y en a qui ont une maison mais qui n’ont rien à manger, … et il faut savoir que pour chaque souffrance d’un homme, Hachem est avec lui et partage sa souffrance, c’est-à-dire que Lui aussi Il est « triste », si l’on peut dire, et Il nous soutient pendant cette épreuve.
De même,la Présence Divine est partie avec nous en exil.

=> C’est pour cela que je dis à Hachem : « Bonne nuit! ».
En effet, si Hachem passe une bonne nuit, alors cela implique que tout le peuple juif passe également une bonne nuit : qu’aucun juif ne ressent la moindre souffrance, que l’exil est terminé, …

À propos kol26
rak kol26. Tous unique, tous unis!

One Response to Quand je souffre, mon papa Hachem souffre encore plus que moi …

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