La paix

+ La paix (shalom) :

-> Au niveau le plus élevé des hauteurs célestes se trouve le Shalom, source de toutes les bénédictions qui se déversent sur la terre.

Un des Noms de D. est : Shalom (guémara Shabbath 10b), et c’est depuis la sphère du Shalom que D. répand Sa bonté sur terre.
Lorsqu’un homme s’efforce de faire régner la paix sur terre et s’applique de tout cœur à empêcher les querelles et la haine avec son prochain, il occasionne un redoublement d’intensité de la bénédiction de la sphère du Shalom.

Même s’il a commis des fautes, il sera pardonné parce qu’il poursuit la paix et la fraternité.

[Yessod véChoréch haAvoda]

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-> Toutes nos bénédictions sont scellées par la paix.
[Sifra – Bé’houkotaï]

-> Rabbi Chimon ben Halafta dit : « Hachem ne pouvait trouver de récipient plus adéquat que la paix pour contenir les bénédictions d’Israël.
Comme il est dit : « Hachem donnera la force à son peuple, Hachem bénira Son peuple par la paix » (Téhilim 29,11). »
[Ouktsin 3,12 = c’est à la conclusion des 6 traités de la michna ]

-> Selon le Sforno (Vayé’hi 49,15), la paix représente la plénitude spirituelle.

-> Selon le Gaon de Vilna (Even Chléma – Méguilat Esther), la bénédiction de la paix, se rapporte à la perfection des qualités morales.

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-> La paix n’est pas simplement l’absence de guerre. C’est une harmonie entre des forces contraires.

A l’intérieur de l’homme, c’est le juste équilibre entre les besoins matériels et ses obligations spirituelles.
Pour l’univers, c’est l’équilibre entre l’infinité de ses éléments, entre le sacré et le profane.

Quand Israël faute, il cause la rupture de cet équilibre, car il n’utilise pas comme il le devrait les éléments de la Création que D. met à sa disposition.
Un écran se dresse alors entre Hachem et Son peuple, un écran que D. dans Sa miséricorde retire afin de lui permettre de faire téchouva et de retrouver la paix et l’harmonie.

[Ohr ha’Haïm (Nasso 6,26) ; Malbim ]

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+ Le roi Salomon dit : « Toi qui te tiens dans les jardins, les compagnons tendent l’oreille pour écouter ta voix » (Chir haChirim 8,13)

-> Le midrach (rabba Chir haChirim 8,13) de commenter :
Quels sont ces jardins?

Ce sont les synagogues.
Lorsque les juifs se rassemblent dans les synagogues pour prier tous à l’unisson, en parfaite harmonie, D. leur dit : « Élevez la voix pour que les « compagnons » : les anges de service, puissent aussi vous entendre!
Ayez soin de ne pas vous haïr, vous jalouser ni vous quereller et de ne pas vous faire honte les uns aux autres, pour ne pas donner aux anges l’occasion de se plaindre et de dire : « Maître du monde! La Torah que Tu as donnée aux enfants d’Israël, ils ne l’observent : ils se haïssent et se querellent! »
Je vous en prie! Observez-là dans la paix! »

[si la prière en minyan a une puissance tellement supérieure à celle récitée individuellement, c’est en grande partie grâce à l’unité des juifs pendant la prière, qui va contribuer à l’élever aux hauteurs les plus hautes, permettant de générer de sublimes bénédictions. ]

-> Lorsque la paix et l’harmonie font de nous une seule et même famille [juive], nous montrons que nous sommes les enfants d’un même père.
Nous méritons alors les bénédictions promises à Avraham.
[Ets Yossef]

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-> « Désire ce que le Créateur a voulu pour toi. Jouis de ce que tu possèdes, peu ou beaucoup. »
[O’hot ‘Haïm 69]

-> « Si les choses ne sont pas comme vous les auriez désirées, désirez qu’elles soient ce qu’elles sont [puisque provenant avec précision de Hachem] »
[Rabbi Mordé’haï de Lechovitz]

=> Pour avoir une véritable paix d’esprit, il faut savoir accepter ce que la vie nous donne sans attendre qu’elle se plie à nos exigences.
[c’est pas comme je le veux, mais c’est comme D. le veut, alors c’est encore mieux!]

-> Dans un commentaire, rabbi Avraham Feuer fait remarquer que le mot : « joie » (שמחה) contient la racine : « effacer » (מחה), car quiconque désire éprouver une joie véritable doit d’abord apprendre à gommer ses propres sentiments. En un sens, il doit s’oublier.

[nous devons nous oublier, car nous ne comprenons rien de ce qui se passe dans le monde.
A la place, nous devons mettre toute notre confiance en papa Hachem, qui peut tout et qui pilote toute chose pour notre plus grand bien.

Si nous pensons être à la place de D., en sachant ce qu’il nous faut de mieux dans la vie, alors nous ne pourrons jamais être heureux, car cela ne se passera jamais à 100% comme désiré.

A l’inverse, si nous restons à notre place, plein de confiance en D., alors nous nous permettons de vivre une vie de joie, puisqu’ayant toujours exactement ce qu’il me faut!

=> Effacer le « moi », au profit de « Hachem », permet de voir la vie positivement, plein de sérénité!]

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-> « Grande est la paix car chaque fois que D. déverse Ses bénédictions, Ses prières, Ses souhaits et Ses paroles de réconfort sur le peuple juif, Il les clôt par le mot : « shalom » (paix).

De plus lorsque le machia’h viendra pour délivrer le peuple juif, il commencera par une incitation à la paix. »
[midrach Vayikra rabba 9,9]

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-> « Le seul objectif du machi’ah est d’amener la paix sur la terre …

Nos Sages et prophètes n’attendaient pas l’ère messianique pour pouvoir dominer le monde et être supérieurs aux non-juifs.
Ils ne désiraient qu’une chose, être libres de se consacrer à la Torah et à sa sagesse.
Ils souhaitaient que rien ne les dérange ou ne les distraie, afin de s’efforcer de mériter la vie du monde à venir.

A l’époque messianique, il n’y aura ni guerre ni famine. Jalousie et compétitivité disparaîtront totalement, car toutes les bonnes choses se trouveront en abondance et les merveilles seront aussi banales que la poussière.
L’humanité toute entière se livrera à la connaissance de D. »
[Rambam – Hilkhot Mélakhim 12, 2-5]

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One Response to La paix

  1. Ping: Aux délices de la Torah

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