+++ Pourim & notre lien permanent de proximité avec Hachem (d'après le rav Moché Wolfson) :
+ Le problème avec le festin :
-> A'hachvéroch se sentait en sécurité. Yirmiyahou HaNavi avait prédit que "lorsque 70 ans se seront écoulés pour Bavel, je me souviendrai de vous" (Yirmiyahou 29,10), mais 70 ans s'étaient déjà écoulés depuis que Névou'hadnétsar avait conquis Jérusalem et exilé ses érudits, et les juifs n'avaient toujours pas été délivrés.
A'hachvéroch organisa donc le somptueux festin avec lequel commence la mégila, en utilisant les ustensiles pillés du Temple.
Huit ans plus tôt, Balthazar (fils de Névou'hadnétsar) avait célébré de la même manière. Il avait calculé les 70 ans non pas à partir de la conquête de Jérusalem par Névou'hadnétsar, mais à partir du début de son règne. Lorsque Balthazar vit que les juifs étaient toujours en exil, il organisa également une fête en utilisant les ustensiles du Temples.
Il fut tué cette nuit-là, et Daryavech prit le pouvoir, mettant fin à l'exil babylonien et commençant l'exil perse-mède.
[Ironiquement, de cette manière, la prophétie de Yirmiyahou s'est accomplie selon une certaine interprétation : le royaume babylonien n'a duré que 70 ans.]
A'hachvéroch raisonna ainsi : "Balthazar s'est trompé en calculant la fin de l'exil juif à partir du début de l'ascension de Bavel. Mais j'ai certainement raison [dans mon raisonnement] de calculer les 70 ans à partir de la conquête de Jérusalem par Névou'hadnétsar!"
En vérité, ils avaient tous deux tort : le compte à rebours n'a commencé qu'à partir de la destruction du Temple, lorsque tout le peuple a été exilé. L'exil prendrait fin 11 ans après le festin célébrée par A'hachvéroch.
En ce qui concerne la guéoula, même la guéoula du 2e Temple, personne ne sait. Même les prophètes juifs n'étaient pas sûrs à 100 % du moment où les juifs seraient délivrés.
[ la raison de la confusion entourant la guéoula est qu'elle n'est pas à une date fixe. Il était possible, si les juifs en avaient été dignes, qu'ils aient été délivrés après 70 ans de règne babylonien ou 70 ans après la conquête de Jérusalem par Névou'hadnétsar (Nabukodonozor) et l'exil des érudits.
Hachem laisse diverses possibilités d'interprétation, car la guéoula est une interaction entre nos mérites et l'inévitabilité : la guéoula doit se produire, mais c'est à nous de décider quand et comment (sauf si la date imposée limite est arrivée). ]
Bien sûr, A'hachvéroch ne croyait pas en Hachem et en Ses prophètes. Mais comme tous les apikorsim (hérétiques), il était inquiet, peut-être même inconsciemment, que la Torah soit vraie. Il se considérait probablement comme superstitieux, mais il était inquiet.
Il pensait, comme les grands juifs de son époque, que la reconstruction du Temple marquerait le début de l'ère messianique. Il comprenait que lorsque la royauté serait rendue à Hachem, toutes les royautés imitées des nations disparaîtraient comme des bulles de savon. Et il voulait sa grandeur.
Ainsi, lorsque, selon ses calculs, les 70 ans sont passés sans guéoula (rédemption), il se sentait en sécurité sur son siège sur le trône royal. [bayamim aèm, kéchévét aMmélé'h A'hachvéroch, al kissé mal'houto - Esther 1,2]
Mais en réalité, ce n'était qu'une illusion, comme s'il était assis. La royauté ne lui appartenait pas ; elle appartient toujours à Hachem. Il ne faisait que l'usurper temporairement. Mais avec les juifs toujours sous sa domination, il pouvait se bercer d'illusions en pensant qu'il serait capable de la conserver pour toujours. Il fit donc la fête (un festin), invitant le peuple, y compris les juifs, à se joindre à lui.
Les juifs étaient alors en pleine assimilation. Ils négligeaient l'étude de la Torah, ils étaient faibles dans l'observance des mitsvot, et beaucoup avaient même épousé des femmes non juives. Mais on attendait tout de même d'eux qu'ils s'abstiennent d'aller au festin (voir Méguila 11b).
La nourriture était casher, Mordé'haï s'en était assuré, tout comme les vins. Mais que se passe-t-il lors d'une fête (festin) non juive?
L'essence même des nations est l'immoralité, et les conversations et les divertissements en étaient le reflet. Les juifs n'ont peut-être pas participé à cette dégradation, mais ils en ont été témoins. Et même cela ne représentait que la moitié du problème.
Car que célébrait ce festin? Que les juifs ne seraient jamais délivrés. Que la royauté d'Hachem resterait à jamais prisonnière de l'illusion du pouvoir des non juifs.
Oui, il y avait une crainte de paraître antipatriotiques, mais ils auraient dû être mosser néfech. Ils n'auraient pas dû pouvoir assister à une telle fête (festin), et encore moins l'apprécier. Mais ils l'ont fait.
[le rav Wolfson remarque que l'histoire de Pourim se répète à chaque génération. Ainsi, à chaque génération, il existe quelque chose qui s'apparente à la fête "kasher" d'A'hachvéroch, qui ne viole aucune loi de la Torah, mais qui sape l'essence même de la Torah.]
[par ailleurs, éventuellement à Pourim on doit fêter particulièrement notre émouna dans l'arrivée certaine et prochaine du machia'h, en réparation de notre erreur d'avoir assisté au festin d'A'hachvéroch. ]
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+ Le sauvetage a eu lieu pendant que nous fautions :
-> Normalement les juifs auraient dû être immédiatement punis pour leur faute de participer au festin. Au lieu de cela, Vachti fut tuée.
C'est stupéfiant, note le
Selon le 'Hatam Sofer (drachot 'Hatam Sofer - 7 Adar 5589) cela est étonnant, et dans la chaîne d'événements qui constituent le miracle de Pourim, l'élimination de Vashti était la priorité numéro un.
Le fait que Vachti ait été tuée précisément lors de la fête à laquelle les juifs avaient si gravement fauté en participant démontre quelque chose qui allait plus tard constituer le fondement de ce que les juifs ont appris de leur expérience de Pourim.
Il est écrit : "pourtant, même alors, quand ils se trouveront relégués dans le pays de leurs ennemis, je ne les aurai ni dédaignés ni repoussés au point de les anéantir, de dissoudre mon alliance avec eux ; car je suis l'Éternel, leur D.!" (Bé'houkotaï 26,44).
Personne n'est rebuté par une rose belle et parfumée. Si Hachem dit qu'Il n'est pas dégoûté par le peuple juif, alors Il fait référence à nous dans une situation où nous sommes révoltés contre Lui.
Le Zohar (Vayikra III,115b) explique :
"C'est parmi les juifs que réside la bien-aimée d'Hachem, la Chékhina (Sa présence dans ce monde). C'est pourquoi il est écrit לְכַלֹּתָם (lé'halotam - sans vav) au lieu de לכלותם (lé'halotam - avec vav).
De cette façon, le mot peut être compris non pas comme "les anéantir", mais en raison "de Sa kalla" qu'Il aime."
Cela peut être comparé à une personne qui aime sa femme et qui vit dans un marché où l'on tanne le cuir. Sans elle, il n'irait jamais là-bas [à cause de l'odeur horrible]. Mais parce qu'elle est là, à ses yeux, la tannerie est un marché de parfums, rempli de toutes les bonnes odeurs du monde.
De même, même lorsque les juifs se trouvent dans le pays de leurs ennemis (suite à leurs fautes, à la destruction du Temple), qui est comme une tannerie, Hachem n'est pas dégoûté ni repoussé, à cause de Sa kalla (les juifs) qu'Il aime.
Tout comme nous sommes instinctivement repoussés par une odeur nauséabonde, une personne spirituellement sensible est dégoûtée par un environnement ou une personne fauteuse comme par des égouts. Hachem, le Kadoch (saint) et Tahor (pur) ultime, est repoussé par le mal et la faute.
Mais même lorsque le peuple juif est exilé dans des environnements dégénérés, absorbant lui-même une partie de la puanteur, Hachem n'est jamais tellement répugné qu'Il nous abandonne.
Il est possible d'être écœuré par des biens matériels, des vêtements, de la nourriture, voire de l'argent s'ils sont suffisamment contaminés. Mais une personne n'est jamais dégoûtée par son propre enfant. Le roi peut exiger que le prince ne vienne pas au palais tant qu'il est sale, mais il veillera à ce qu'il se nettoie et puisse finalement entrer.
Au fond de nous, nous sommes les enfants de la Chékhina, nous sommes enracinés dans Hachem. Par conséquent, Hachem n'est jamais dégoûté par nous.
Il était là, dans la saleté de la Perse, alors que nous étions couchés dans les égouts de la faute, nous assurant que nous ne serions jamais détruits.
=> A Pourim, on se renforce dans l'idée que même si nous sommes en plein dans une faute grave sanctionnée par la mort, Hachem reste toujours à nos côté, mettant tout en œuvre pour nous sauver (en témoigne que l'élément principal qui a permis le sauvetage de Pourim s'est déroulé pendant la faute du festin par le peuple. Contre toute logique A'hachvéroch va tuer celle qu'il aime, laissant la place libre pour Ester.)
Ainsi, à Pourim nous faisons la fête car un juif n'est jamais seul, abandonné par papa Hachem. Rien n'est perdu, tout est possible!
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+ Le plus haut pour les plus bas :
-> Pourquoi a-t-il fallu attendre le récit de Pourim pour révéler l'amour inconditionnel d'Hachem pour les juifs? Pourquoi ce secret n'a-t-il pas été révélé à des générations antérieures, plus dignes?
Avant qu'Hachem ne crée le monde, enseignent les mékoubalim, il y eut la "chvirat hakélim", un effondrement des sept mondes primordiaux. Lorsqu'ils se sont brisés, leurs lumières divines se sont retirées vers le haut et des "éclats" sont tombés vers le bas, emprisonnant des "étincelles". À partir de ces "éclats" et de ces "étincelles", Hachem a créé le monde dans lequel nous vivons.
On nous enseigne également qu'il existe un mariage entre chaque "étincelle" en bas et une "lumière" correspondante en haut. Les étincelles qui sont tombées le plus bas trouvent leur origine dans les lumières les plus élevées, car plus quelque chose tombe de haut, plus il tombera bas.
Et les étincelles les plus basses ont en fait besoin des lumières les plus hautes, les plus divines et les plus puissantes. Une simple lampe de poche peut éclairer une fosse de quelques dizaines de centimètres de profondeur. Mais seuls des projecteurs peuvent éclairer un cratère très profond.
Nous sommes donc confrontés à un paradoxe : plus nous tombons bas, plus la lumière qu'Hachem fait briller pour nous ranimer est puissante.
Ou, pour utiliser une autre métaphore, plus le patient est malade, plus le médicament est fort. Pour une personne en arrêt cardiaque, nous utilisons même les chocs puissants d'un défibrillateur.
Dans les profondeurs de Shoushan, Hachem a révélé les lumières du monde spirituel le plus élevé : le Kéter.
Kéter signifie une couronne, ce qui est tout en haut, encore plus haut que la tête. Kéter est si élevé que c'est là que les âmes juives fusionnent avec leur Créateur.
Dans les mondes inférieurs, les êtres humains influencent la réalité. Nos choix améliorent ou empirent les choses. Mais en fin de compte, Hachem ne laisse pas Son monde sous le contrôle des humains ; il en garde les rênes. Depuis les sphères les plus élevées de Kéter, Il manipule la réalité de telle sorte que, quel que soit notre choix, nous marchions vers le tikoun (réparation).
Habituellement, les lumières de Kéter sont cachées. Hashem veut que nous ressentions les résultats de nos actions ; c'est à nous qu'il appartient de nous amener, nous-mêmes et le monde, à la perfection. Nous ne pouvons pas être paresseux.
Mais lorsque les juifs sont tombés si bas qu'ils risquaient de sombrer, Hachem a clairement indiqué que l'échec n'était pas une option.
Alors que nous étions en train de nous noyer dans le fumier, Il a accompli des miracles et assuré notre survie.
Des sphères du Kéter émanent les "13 midot chel ra'hamim", les 13 Attributs (divin) de la miséricorde
Lorsque nous sommes tombés si bas, nous avions besoin des lumières du Kéter, où réside l'amour d'Hachem pour nous est infini, éternel et inconditionnel : "même si nous n'en sommes pas dignes" (af al pi chééno agoun - Béra'hot 7a).
[Pourim correspond généralement à la semaine de la paracha Ki Tissa, où nous apprenons les 13 Attributs. ]
Et c'est ainsi que Pourim nous a appris : "Oh la la, comme Hachem nous aime! Son amour a brûlé dans nos cœurs, allumant en retour un amour qui a abouti à [un réacception de la Torah volontairement par amour, alors qu'au Sinaï c'était dans la crainte] : "Ils l'ont accomplie et ils l'ont acceptée" (Esther 9,27). [Shabbath 88a]
A Pessah, nous célébrons la sortie d'Egypte ; à Shavouot, la réception de la Torah ; et à Souccot, les Nuées de Gloire.
A Pourim, nous célébrons le fait que même si nous retombons dans l'impureté d'Egypte (où l'on a été au 49e niveau d'impureté sur 50), même si nous abandonnons la Torah (à l'image de juifs à Pourim), même si nous sommes expulsés des Nuées de Gloire, Hachem ne nous abandonnera pas. Il nous aime inconditionnellement.
[ A la suite de l'histoire de Pourim, nous avons répondu à l'amour inconditionnel d'Hachem par notre propre amour inconditionnel : nous avons été mosser néfech par millions pour l'amour d'Hachem. ]
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=> Le message de Pourim est que même si nous semblons être la génération la plus faible spirituellement, même si semblons être loin d'Hachem et plein de fautes, et bien, plutôt que d'être une raison de désespérer, c'est l'inverse qui est réalité. Justement parce que nous sommes remplis de fautes, si peu élevé spirituellement, ... et bien notre bassesse implique justement l'éveil d'un amour et d'une présence d'Hachem qui est beaucoup plus importante à notre égard, que cela n'a été le cas avec les générations passées.
A l'image d'un enfant malade, faible, ou bien qui a un handicap, ses parents vont développer un lien et une affection particulière. Ils ont des attentes adaptées à son potentiel, vont davantage être présents et l'aider ...
Ainsi, Pourim doit nous remonter le moral, se basant sur le vrai regard qu'Hachem a sur nous (et non ce que notre yétser ara instille en nous).
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-> Dans les bénédictions de la lecture du Shéma Israël, nous trouvons le terme "ahava rabba ahavtanou" (Tu nous as aimés d'un grand amour).
Le rav Shimon Schwab écrit que le terme "ahava rabba", souvent traduit par "amour abondant", devrait en fait être interprété comme "amour toujours croissant". Chaque jour qui passe, l'amour qu'Hachem a pour nous grandit.
Ainsi, alors que les années s'enchaînent, que cela tant de siècles depuis notre délivrance d'Égypte et du moment où nous nous sommes tenus au mont Sinaï, actuellement Hachem nous aime plus que jamais.
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+ L'importance de l'unité du peuple juif :
-> Pourim tire son nom du "pour", la loterie tirée au sort par Haman pour déterminer le jour où il anéantirait les juifs. Ce jour, comme nous le raconte la méguila, fut transformé en un jour d'anéantissement des ennemis des juifs, suivi d'un jour de repos, célébré comme Pourim.
De toutes les façons dont on peut acquérir des choses, gagner à la loterie reste incompréhensible. Si quelqu'un travaille intelligemment et avec diligence, il est logique qu'il gagne de l'argent réel. L'acquisition par héritage a sa propre logique : nous faisons partie de nos parents et autres proches. Mais pourquoi une personne devrait-elle gagner à la loterie? Personne ne peut l'expliquer.
Le olam hagoral (le monde du tirage au sort) est un autre terme pour désigner le monde de Kéter, le monde qui est au-dessus de la tête, le siège de la compréhension. Le monde du Kéter est également appelé olam haratson, le monde de la volonté [d'Hachem].
Pourquoi Hachem aime-t-il et désire-t-il tant son peuple?
C'est aussi mystérieux qu'une loterie. Nous ne pouvons tout simplement pas comprendre la volonté de Hachem.
Dans le monde de Kéter se trouve également la yé'hida, la racine insondable de l'âme juive où nous sommes fusionnés dans un lien avec notre Créateur. C'est pourquoi le Noam Elimélé'h (paracha Dévarim) a encore un autre nom pour le monde du Kéter, du goral et et la ratson : kol Yisrael (tout Israël).
Dans les mots du Noam Elimélé'h (Dévarim) :
"Il existe un monde appelé "kol Israël", et ce monde est parfait, sans aucun défaut, car la collectivité d'Israël est juste, comme il est dit : "Ton peuple [dans son ensemble] est composé uniquement de tsadikim" (Yéchayahou 60,21).
Même si certains individus fautent parfois, la collectivité (communauté juive) conserve toujours sa sainteté."
Dans "kol Israël, il n'y a pas de juifs meilleurs ou pires. Là, nous fusionnons en tant que collectif, nos actions étant sans importance face à notre essence divine.
Parce que nous sommes enracinés en Lui et que nous sommes essentiellement bons, Hachem nous purifie de nos fautes à Yom Kippour et nous sauve à Pourim.
-> Quand Esther réalisa la gravité du danger, elle pressa Mordé'haï de : "rassemble tous les juifs!" (kénos ét kol aYéhoudim - Esther 4,16). Elle comprit que les juifs étaient trop fauteurs pour être sauvés par leurs mérites.
Cependant, s'ils se rassemblaient, le olam de kol Israël serait révélé. Là, ils seraient jugés selon leur essence, et non selon leurs actions, et seraient sauvés.
La guématria de כְּנוֹס אֶת-כָּל-הַיְּהוּדִים (rassemble tous les juifs) est la même que : הפיל פור הוא הגורל (il tira au sort, c'est-à-dire à la loterie) soit : 667.
Lorsque le peuple juif est uni, il est jugé par le "sort" divin, un système qui transcende le mérite.
Haman comprit cela. Il savait que pour nuire aux juifs, il devait mettre en évidence leur fragmentation. Il les accusa donc d'être "méfouzar ouméforad" (dispersés et séparés - Esther 3,8).
A partir de là, nous pouvons voir la clé de Pourim et de Yom Kippour (qui est kéPourim) : l'unité. Avant Yom Kippour, nous veillons à résoudre les ressentiments ; à Pourim, nous partageons des michloa'h manos, répandant un esprit d'unité.
Ce n'est que par l'unité avec tous les juifs que nous pouvons entrer dans Yom Kippour et Pourim, les jours de Kéter et kol Israël.