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L’exil en Egypte (1ere partie)

+++ L'exil en Egypte (1ere partie) :

1°/ Une fécondité phénoménale :
Le verset relate que "Bné Israël fructifièrent, pullulèrent, se multiplièrent et se fortifièrent prodigieusement et le pays en fut rempli" (Chémot 1,7).
Le midrach (Béréchit rabba 79,1) souligne le taux de natalité astronomique de la nation juive en nous disant que Yaakov est arrivé en Égypte avec une famille de seulement 70 personnes, mais qu'au moment où il a quitté le monde, il avait 60 000 descendants.
[pour rappel : ""Yaakov vécut dans le pays d'Egypte 17 années" (Vayé'hi 47,28)]

2°/ Tous forts et en bonne santé :
Citant Ibn Ezra, le Nétsiv explique qu'en dépit du fait que 6 bébés soient nés d'un seul utérus, ce qui entraîne généralement des faiblesses ou des maladies chez ces enfants en grandissant, la nation juive était tous en bonne santé et robuste.
Rabbénou Bé'hayé (Chémot 1,6) note qu'en dépit du fait que tant de bébés étaient à l'étroit dans le ventre de leur mère, chacun en est sorti fort et particulièrement grand.
En outre, le Rachbam (Chémot 1,7) note que non seulement les bébés ont vécu jusqu'à un âge avancé, mais que le peuple juif dans son ensemble a vécu longtemps et en bonne santé, ce qui a permis à la nation d'atteindre une taille exponentielle.

3°/ Combien de bébés?
Le midrach (Chémot rabba 1,8) cite 3 opinions concernant le nombre de bébés à chaque naissance. Ils fondent leur interprétation sur le nombre de mots décrivant la croissance du peuple juif dans le verset suivant : "Les enfants d'Israël fructifièrent (1), ils pullulèrent (2), ils s'accrurent (3), ils devinrent très, très (4) forts (5), et le pays se remplit d'eux" (6) (Chémot 1,7).
Ainsi, en utilisant 6 mots pour décrire l'incroyable taux de natalité de la nation juive, la Torah laisse entendre que chaque naissance consistait en 6 bébés.
La deuxième opinion note qu'en fait, chacun de ces mots est écrit au pluriel, représentant deux (voir Soucca 5b avec Rachi "tofasta mérouba"), et donc, le nombre est doublé ; ainsi, chaque femme a donné naissance à 12 bébés à la fois.
L'opinion finale du midrach est que chaque femme a donné naissance à 60 bébés à la fois.
Bien que ce midrach n'explique pas la raison de ce nombre, il écrit qu'il ne faut pas considérer ces affirmations comme exagérées, car nous voyons déjà dans la nature qu'un scorpion donne naissance à soixante enfants à la fois. [Eits Yossef]

Le Maharal (Guévourot Hachem, 12) explique la raison pour laquelle la nation a été bénie spécifiquement avec 6 enfants.
Selon le Maharal, la bénédiction divine de la fécondité était proportionnelle à l'oppression subie par la nation en raison du désir des Égyptiens d'arrêter sa croissance (voir Chémot 1,12).
Par conséquent, comme le peuple juif était contraint de travailler 6 jours par semaine, il a été béni avec 6 enfants, un pour chaque jour où il était contraint de travailler.
La seconde opinion divise les jours en jour et nuit, et donc, parce que la nation a été forcée de travailler jour et nuit pendant 6 jours par semaine, elle a été bénie avec 12 enfants.
Il est intéressant de noter que le Maharal ajoute que, d'un point de vue kabbalistique, la nuit représente la femme et le jour représente l'homme. Par conséquent, selon cette 2e opinion, les femmes ont donné naissance à 6 garçons correspondant aux souffrances qu'elles ont endurées pendant la journée et à 6 filles correspondant aux 6 nuits par semaine pendant lesquelles elles ont été forcées de travailler.

Enfin, l'opinion qui soutient que soixante bébés sont nés en même temps s'explique par le fait que les égyptiens ont fait souffrir la nation de manière exponentielle, à un niveau numérique entièrement nouveau, qui est représenté par la série de chiffres suivante : les chiffres pluriels. En conséquence, chaque jour de souffrance valait dix jours, et par conséquent, 10 bébés sont nés pour chaque jour de la semaine de 6 jours pendant laquelle la nation a été forcée de travailler, soit 60 bébés.

Nonobstant les 3 opinions mentionnées ci-dessus, Rav Aharon Leib Shteinman (Bitsilo 'himadti -Haggadah p.143) explique qu'il était possible que toutes les femmes ne donnent pas toujours naissance à autant d'enfants, mais qu'il s'agissait d'un phénomène suffisamment courant pour qu'il soit considéré comme normal parmi les femmes juives.

-> Objectivement, le fait d'assister à autant de naissances en bonne santé au sein de la nation juive aurait dû amener les égyptiens à réaliser que cette nation était bénie. Cependant, la haine empêchant toute objectivité, les égyptiens n'ont fait que regarder le peuple juif avec mépris.

-> b'h, voir également : https://todahm.com/2022/02/07/les-bne-israel-en-egypte

-> Miraculeusement, malgré les tentatives de Pharaon de limiter la nation juive, plus il la soumettait, plus elle grandissait (Chémot 1,12). Cela a grandement encouragé le peuple juif qui a compris, grâce à une révélation divine, qu'Hachem contrecarrait les plans de Pharaon visant à détruire le peuple juif et qu'il ne laisserait jamais cela se produire. [Rachi - guémara Sotah 11a]

La guémara décrit comment le fait de voir le taux de natalité prolifique de la nation juive a physiquement blessé les égyptiens. À tel point qu'ils avaient l'impression que leurs yeux et leur corps étaient remplis d'épines. [guémara Sotah 11a - avec Rachi]

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4°/ Le peuple juif se distinguait des autres :
Le midrach (Chir haChirim rabba 4,25) rapporte que le peuple juif se distinguait des Égyptiens.
Plus précisément, leurs noms hébraïques et leur langue les distinguaient de leur pays d'accueil, tout comme le fait qu'ils ne parlaient jamais de lachon ara et qu'aucun d'entre eux n'avait de mœurs légères.
Un autre midrach (Léka'h Tov - Dévarim 26,5), nous explique que pendant de nombreuses années, la nation juive était une entité insulaire et indépendante en Égypte, où même leur nourriture était sensiblement différente.

5°/ Pas de traîtres parmi le peuple :
Pharaon a supposé à tort qu'il y aurait beaucoup de traîtres parmi le peuple juif, puisqu'il savait que leurs ancêtres, les frères de Yossef, s'étaient retournés contre leur propre frère et l'avaient vendu comme esclave. (Tsror Hamor - Chémot 1,8]
Le midrach (Vayikra rabba 32,5) nous dit que le peuple juif ne s'est jamais calomnié ni informé les uns des autres. En outre, ils gardaient les secrets les uns des autres (midrach Tan'houma - Bamidbar 25,1).

6°/ La crainte déraisonnable de Pharaon :
Le verset indique que Pharaon craignait la nation juive et qu'il disait à son peuple : "Voici! Le peuple des Bné Israël est plus nombreux et plus fort que nous" (Chémot 1,9).
Cependant, le Zohar (2:6a) raconte que loin d'être une menace pour la puissance de l'Égypte, le peuple juif était la source même de sa puissance. En effet, ce n'est qu'après l'arrivée du peuple juif que l'influence de l'Egypte s'est étendue au monde entier.
De même, le Zohar relate que cela était vrai pour d'autres nations, comme Bavel et Edom, dont l'éminence mondiale n'est apparue qu'une fois que le peuple juif s'est installé à l'intérieur de leurs frontières.

7°/ Yossef apporte la richesse à l'Égypte :
Après avoir interprété le rêve de Pharaon selon lequel il y aurait 7 années d'abondance suivies de 7 années de famine, Yossef a mis de côté tous les excédents de céréales de la première période de 7 ans.
Lorsque la famine a commencé, le peuple égyptien a acheté les céréales que Yossef avait stockées, donnant à Pharaon tous les bénéfices. Lorsque les égyptiens n'ont plus d'argent, ils échangent du grain contre leur bétail, qui va à Pharaon. Lorsqu'ils n'ont plus de bétail à échanger, ils cèdent leurs terres en échange de céréales. Lorsqu'ils n'eurent plus de terres à échanger et que les égyptiens n'eurent plus rien à offrir, ils supplièrent Yossef de les nourrir en échange de leur statut d'esclaves de Pharaon.
En outre, ajoute le Nétsiv (haEmek Davar - Vayigach 47:15), le peuple de Canaan a également contribué de manière significative à la richesse de l'Égypte en achetant des céréales à Yossef. Ainsi, Yossef a, à lui seul, apporté la richesse à l'Égypte, et plus particulièrement à Pharaon, qui a obtenu la propriété légale de toute la terre ainsi que de la richesse personnelle de chacun (Vayigach 47:13-26).

8°/ Les égyptiens nous détestaient :
Le Sifté 'Hakhamim (Chémot 1,12) explique que la simple mention du peuple juif était détestable pour les égyptiens.
Même à l'époque de Yossef, le verset indique que "les égyptiens ne supportaient pas de manger de la nourriture avec les Hébreux, car cela leur était répugnant" (Mikets 43,32).

Loin d'être une chose terrible, le dédain naturel que les nations du monde ont pour le peuple juif sert de barrière de sécurité nous protégeant de la perte. En effet, le midrach (Eikha rabba 1,29) explique que si le peuple juif devait se sentir parfaitement à l'aise parmi les nations, il finirait par s'assimiler, se perdant ainsi à jamais.
Un autre midrach (Chémot rabba 1,8) note que tout le temps où le peuple juif est resté éloigné des pratiques des égyptiens, il est resté en très bonne faveur auprès d'eux. Cependant, lorsqu'ils commencèrent à vouloir ressembler aux égyptiens, par exemple en refusant de circoncire leurs petits garçons, la faveur des Égyptiens se transforma en haine.
Aussi difficile que cela puisse paraître, dans la bonté d'Hachem, et en dernier recours pour sauver sa nation, lorsqu'Il voit que son peuple se perd parmi les nations, Il fait en sorte que les nations soient contrariées par le peuple juif. En ce sens, le rav 'Haïm de Volozhin disait : "Si un juif ne fait pas de kiddouch (se sanctifie), alors les nations feront havdala (une séparation entre elles)".

Le midrach (Tan'houma - Chémot 5) nous dit qu'après la mort de Yossef, le peuple juif a cessé de faire la brit mila à ses fils afin qu'ils ressemblent davantage aux égyptiens.
Et pour tous ceux qui ne l'avaient pas déjà abandonné, Pharaon interdit la brit mila dans le cadre de ses décrets cruels. [Pirké déRabbi Eliezer 29]
Le Panim Yafot explique que puisque la tribu de Lévi a résisté à cette épreuve et a plutôt "assujetti" son corps pour la mitsva de brit mila, Hachem l'a récompensée à sa juste mesure en veillant à ce que Pharaon ne soit pas en mesure d'assujettir son corps par l'esclavage. Ainsi, la tribu de Lévi n'a jamais été réduite en esclavage (Chémot 1,14).

Il est écrit : "Yossef mourut, ainsi que tous ses frères, ainsi que toute cette génération ... ils remplirent la terre" (Chémot 1,6-7). Le midrach (Yalkout Chimoni Chémot 1:162) explique que le peuple juif remplissait les théâtres et les cirques égyptiens.
L'assimilation se poursuivant, de nombreux juifs se mirent même à adorer les dieux et les idoles de l'Égypte (Yé'hezkel 20,7-8 ; voir également Rachi - Bo 12,6).
Ils ont cessé d'étudier la Torah et profitaient de la culture égyptienne [et de sa façon d'aborder la vie].

9°/ Pourquoi Goshen? :
Le Netsiv (Ha'Emek Davar - Vayigach 45:9) explique que lorsque les fils de Yaakov ont accepté l'offre de Pharaon de résider à Goshen (voir Vayigach 45,17-18), Yosef a usé de son autorité pour déplacer la population de Goshen afin que ses frères et leurs familles vivent dans un isolement complet, conformément à la volonté de Yaakov.
Une raison supplémentaire de s'installer à Gochen est fournie par le midrach, qui dit que lorsque Sarah, la femme d'Avraham, fut enlevée par Pharaon de nombreuses années auparavant, et qu'elle lui revint après une nuit, Pharaon lui donna la terre de Goshen en cadeau.
[Il est intéressant de noter que le midrach relate que la nuit où Sarah a été enlevée était la nuit de Pessa'h]
Par conséquent, lorsque Yaakov et ses enfants s'installèrent à Goshen, ils vinrent vivre sur une terre qui leur appartenait de droit. [Pirké déRabbi Eliezer 26]

-> Le Netsiv (Haemek Davar - Chémot 1,7) note que, contrairement aux directives de leur ancêtre Yaakov, beaucoup de ses descendants quittèrent Goshen et se répandirent dans tout le pays d'Égypte (midrach Yalkout Chimoni, Chémot 1:162).
Avec le temps, ils commencèrent à cacher leur illustre lignée, abandonnant même la mitsva du brit mila afin de se mêler à leurs voisins égyptiens. C'est pour cette raison, et uniquement pour cette raison, que la haine des Égyptiens s'enflamma contre le peuple juif et que les décrets commencèrent.
Le Netsiv termine par une déclaration qui fait froid dans le dos : cette conséquence désastreuse ne s'est pas limitée à l'Égypte ; au contraire, l'état d'esprit omniprésent qui consiste à vouloir être comme toutes les autres nations est précisément la raison pour laquelle le peuple juif est confronté à une telle persécution à chaque génération.

-> La haine universelle du peuple juif a traversé toutes les générations, et c'est un phénomène qui ne peut pas être expliqué, bien que de nombreux historiens aient essayé. La haine des juifs est aussi illogique qu'intense et continue.
La seule raison pour laquelle l'antisémitisme se manifeste, explique le Rav Avigdor Miller, est de rappeler au peuple juif qu'il est différent. Par conséquent, si le peuple juif le reconnaît et agit en conséquence, l'antisémitisme n'aura pas lieu d'être.
Ainsi, le rav Miller explique que le niveau d'antisémitisme auquel le peuple juif est confronté à chaque génération est proportionnel à la reconnaissance qu'il a de son caractère unique.

-> b'h, également sur ce sujet : https://todahm.com/2018/02/20/6023-2

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10°/ Des impôts énormes :

Le Kli Yakar (Chémot 1,7) explique que le ressentiment des égyptiens s'explique en grande partie par le fait que la nation juive est devenue exceptionnellement riche. En effet, non seulement leur croissance physique était exponentielle, mais leur croissance financière l'était également. En fait, en raison de la richesse extravagante du peuple juif, Pharaon a décrété de lourdes taxes dans le but précis de l'appauvrir.

Bien que le Kli Yakar ne mentionne pas explicitement que le peuple juif a fait étalage de sa richesse ou l'a utilisée à mauvais escient, il est logique que cela ait été le cas. En effet, bien que Pharaon ait physiquement promulgué les décrets contre le peuple juif, en fin de compte, Hachem contrôle entièrement tout ce qui nous arrive (Séfer ha'Hinoukh - mitsva 241). En tant que tel, tout ce qui est arrivé à la nation a été divinement orchestré en utilisant le principe d'Hachem de "mesure pour mesure" - agissant proportionnellement à leurs actions (Sanhédrin 90a).
Puisqu'il n'y a certainement rien de mal à être riche, c'est donc qu'ils ont mal utilisé leur richesse et qu'ils ont été punis en conséquence. [rav Moché Kormornick]

De son côté, le Ibn Ezra (Chémot 1,11) dit que Pharaon a cherché à fortement les taxer comme un moyen de freiner leurs niveaux élevé de procréation.

-> Le Ktav véHakabala (Chémot 1,11) explique que Pharaon a d'abord prélevé un impôt sur le peuple juif et que si une personne n'était pas en mesure de le payer, elle devait travailler sur l'un des chantiers de construction.
Grâce à cette méthode, Pharaon a pu appauvrir le peuple juif tout en le livrant lentement à l'esclavage.

-> Le Meam Loez cite une opinion selon laquelle, alors que Pharaon cherchait des moyens de tuer le peuple juif dans son ensemble, Iyov (un des 3 très proches conseillers de Pharaon avec Yitro et Bilam) a tenté de le sauver en apaisant Pharaon, en lui disant qu'il suffirait de les rendre pauvres. On peut supposer que cela est conforme à la guémara (Nédarim 64b) qui dit qu'une personne en situation d'extrême pauvreté est considérée comme "morte" à bien des égards.
Le rav 'Haïm Chmoulévits (Si'hot Moussar 5732:31) explique que la raison de cette comparaison est que quelqu'un qui manque de ressources minimales et qui est incapable de contribuer à la société ne peut pas participer au but premier de la vie - donner.

Malgré les bonnes intentions de Iyov, de chercher à sauvé le peuple juif de la mort, le Zohar (2:33a) raconte qu'il a néanmoins été puni par Hachem, mesure pour mesure, pour avoir conseillé à Pharaon de nuire financièrement au peuple juif.
Sa punition, explique le Meam Loez (Chémot 1,10), était que tous ses biens lui seraient retirés et qu'il souffrirait terriblement. Pourquoi Iyov a-t-il été puni alors qu'il tentait de sauver la vie du peuple juif?
Parce qu'il aurait dû protester contre l'intention de Pharaon de nuire au peuple juif, comme l'a fait son autre conseiller Yitro.

-> Après avoir abordés Iyov et Yitro, nous allons voir Bilam.
Bilam, le grand magicien et ennemi du peuple juif, était l'un des conseillers les plus respectés de Pharaon et était complice du plan visant à débarrasser l'Égypte de la nation juive (guémara Sotah 11a).
Le midrach Séfer HaYachar (Chémot 4,19) décrit les débuts de Bilam en tant que serviteur d'un roi africain nommé Augias. À l'âge de 15 ans, il était déjà réputé pour ses capacités extraordinaires en matière de magie et de divination. Travaillant d'abord avec l'armée du roi contre l'Égypte, Bilam finit par s'enfuir en Égypte où il fut accueilli avec beaucoup d'honneur en raison des nombreux Égyptiens qui souhaitaient apprendre ses talents.
Bien que la guémara raconte que Bilam était aveugle d'un œil (et selon une interprétation de Rachi, son globe oculaire était en fait manquant, laissant un trou béant - Rachi - Balak 24,3), cela s'est produit de nombreuses années plus tard lorsqu'il a tenté de maudire la nation juive alors qu'elle campait dans le désert. [guémara Nida 31a - avec Maharcha 'Hidouché Aggadot "val davar zé").

Il est intéressant de noter que le midrach (Yalkout Chimoni 2:168) révèle que l'une des raisons pour lesquelles Bilam cherchait continuellement à détruire la nation juive est qu'il était une réincarnation de Lavan qui cherchait à détruire la nation juive entière sans raison rationnelle.
C'est pourquoi, note le Maharal (Guévourot Hachem 54), Lavan, qui n'a apparemment rien à voir avec Pessa'h, est spécifiquement mentionné dans la Haggada comme étant l'archétype de l'antisémite qui hait la nation juive sans raison.

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11°/ L'Égypte est remplie de magie noire :
-> La guémara (Ména'hot 85a avec Rachi) explique que l'Égypte était remplie de magiciens et de sorciers.
En fait, la guémara (Kidouchin 49b) raconte que sur les 10 mesures de magie qui sont descendues dans le monde, 9 ont été données à l'Égypte.

12°/ Le jardin d'Égypte :
Pour sa capacité à faire pousser des semences, la Torah qualifie l'Égypte de "jardin d'Hachem" (kéGan Hachem - Lé'h lé'ha 13,10, avec Rachi), tant sa terre était étonnamment fertile. Malgré cet éloge de l'Égypte, la guémara (Sotah 34b) révèle que même l'endroit le plus rocheux de la terre d'Israel est 7 fois plus fertile que l'endroit le plus fertile d'Égypte.

13°/ Absence de pluie en Égypte :
L'Égypte était un pays unique et autosuffisant en ce sens qu'elle ne dépendait pas de la pluie pour arroser ses cultures. En fait, il ne pleuvait jamais en Égypte. Au contraire, le Nil débordait et irriguait les champs adjacents qui fournissaient à l'Égypte ses récoltes (Rachi - Yéchayahou 19,5).
Ibn Ezra (Vaéra 9,18) écrit qu'il était encore vrai de son vivant que la pluie ne tombait jamais sur l'Égypte.
Outre l'irrigation, le débordement de l'eau apportait un nombre immense de poissons sur les rives. L'Égypte était donc riche en ressources naturelles. [Rachi - Yéchayahou 19,8]
Bien qu'il s'agisse apparemment d'une bénédiction, l'absence de pluie signifiait que les égyptiens n'avaient jamais eu besoin de se tourner vers Hachem pour leur subsistance. Comme le dit le midrach (Sifri - Eikev 2), ils avaient à leur disposition un serviteur du roi qui répondait à leurs besoins au lieu de vivre de la main du roi.
Dans une ressemblance frappante, l'une des punitions d'Hachem pour le serpent (auquel l'Égypte est comparée (Yirmiyahou 46,22) après qu'il ait causé le premier péché (fruit de l'Arbre de la Connaissance), était que sa nourriture serait la poussière de la terre (Béréchit 3,14), ce qui semblait garantir que sa subsistance serait toujours disponible où qu'il se tourne. Dans ce cas, comment le fait de fournir au serpent une nourriture illimitée a-t-il pu être considéré comme une punition? La réponse est que lorsqu'une personne ne peut pas se connecter à Hachem et qu'elle ne peut pas évaluer son comportement en fonction de la pluie qu'elle reçoit ou qu'elle ne reçoit pas, elle est essentiellement laissée à elle-même, loin de l'œil attentif et bienveillant d'Hachem, pour ainsi dire.
Ainsi, bien que l'Égypte ait pu se vanter de sa capacité à prospérer sans l'intervention directe d'Hachem, sans aucune relation avec Lui, elle a été incapable de voir clairement Ses signes jusqu'à ce qu'il soit trop tard.

Il convient de noter que dans tous les aspects que nous avons mentionnés ci-dessus, la terre d'Israel est exactement le contraire : la subsistance de la terre dépend uniquement de la pluie (Ekev 11,10-11) qui, à son tour, dépend exclusivement de nos actions et de notre comportement (comme nous le déclarons chaque jour dans le kriat Shéma : "Si vous écoutez Mes ordres ... Je vous donnerai la pluie dans votre pays en temps voulu" (Ekev 11,13-14)).
Ainsi, les habitants de la terre d'Israel ont eu la chance de pouvoir déterminer s'ils agissaient de manière à plaire à Hachem ou non. Ainsi, à la différence des relations qu'Il entretient avec d'autres pays, en particulier l'Égypte où aucune relation n'existait, Hachem garde constamment un œil vigilant et aimant sur Sa Terre sainte : "Les yeux de D. y [en terre d'Israël] sont constamment rivés, depuis le début de l'année jusqu'à la fin de l'année" (Ekev 11,12).

"Qu'ils prennent pour Moi un prélèvement, de tout homme que son coeur motivera vous prendrez Mon prélèvement" (vayikrou li térouma mé'ét kol ich acher yidbénou libo ... - Térouma 25,2)

-> Le rav Ména'hem Mendel de Vork (séfer Beit Its'hak) explique que le mot "li" (pour moi - לִי) fait référence à une personne qui veut se connecter à Hashem. Le verset le conseille en ces termes : "mé'et kol ich" (de tout homme). Il doit se connecter à d’autres personnes qui craignent Hachem et apprendre de leurs voies et, de cette façon, il peut se connecter à Hachem.

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-> Le midrach (Chémot rabba 33,6) dit : "Vayik'hou li térouma". C’est comme indiqué : "pour une bonne affaire, Je t’ai donné Ma Torah, tu ne l’abandonneras pas" (Michlé 4,2).
Le rabbi Mendel de Kotzk explique qu’il faut toujours chercher à renforcer sa avodat Hachem. Même si l'on trébuche et tombe parfois, il ne faut pas se décourager. Au contraire, il faut se renforcer à nouveau et continuer à essayer de Le servir correctement, et Hachem aura pitié de nous et l’aidera à réaliser son désir de Le servir.

Le midrach compare la Torah à une affaire commerciale et dit de ne pas abandonner cette affaire. Si un homme d’affaires conclut une affaire qui échoue, abandonnerait-il complètement son entreprise?
Il ne le ferait certainement pas. Il se relèverait et essaierait une autre affaire, et prierait Hachem pour le succès.
C’est ainsi que nous sommes censés servir Hachem. Même si nous tombons, nous ne devons pas abandonner. Nous devons nous relever et essayer à nouveau, comme il est dit : "Un tsadik tombe sept fois et se relève" (Michlé 23,16).

On a demandé un jour à un homme riche comment il méritait la réussite en affaires. Il a répondu : "J’ai échoué 100 fois. Chaque échec était une étape sur l’échelle du succès. J’ai tenté ma chance encore et encore, et je n’ai jamais abandonné. Si j’échouais, je recommençais et j’ai tiré d’importantes leçons de chaque échec, jusqu’à ce que je réussisse enfin."

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-> Le séfer Zéra Kodech déclare que le mot "térouma" a une connotation de "léromem" (s'élever).
Ainsi, le verset dit qu’il faut élever le "li", qui est une référence à Hachem. Comment peut-on y parvenir?
"mé'ét kol ich acher yidbénou libo". Il faut prêter attention à la façon dont les gens poursuivent les désirs de leur cœur, et voir comment ils feraient tout pour obtenir ce désir.
En voyant cela, ils devraient apprendre combien d’efforts il faut fournir pour servir Hachem.

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+ Si l’on veut donner de la Tsédaka, Hachem l’aide :

-> Le Sar Shalom de Belz (séfer Midbar Kodech) dit que ce verset est une garantie d'Hachem qu’Il ​​aidera quiconque désire donner de la tsédaka, afin de s’assurer qu’il ne manquera de rien et qu’il pourra donner autant qu’il le souhaite.
Le verset dit que si une personne a un cœur qui l’inspire à donner, "on lui prendra son don/prélèvement", ce qui signifie que Hachem veillera à ce qu’elle ait la capacité de réaliser son désir de donner.

Plaisir d’Hachem dans notre Avoda

+ Comment vérifier si Hachem tire du plaisir de votre Avoda :

"L'apparition de la gloire d'Hachem était comme un feu dévorant au sommet de la montagne aux yeux des Bné Israël" (Michpatim 24,17)

-> Le rabbi de Berditchev (Kédouchat Lévi) explique que lorsqu'une personne sert Hachem correctement, elle lui procure un grand plaisir par sa Torah et ses mitsvot.

Si quelqu'un veut faire un test pour déterminer si sa avoda procure du plaisir à Hachem, il peut procéder comme suit :
S'il constate que son cœur brûle d'un désir constant de servir Hachem, et qu'elle a une forte envie d'accomplir Sa volonté, il peut être certain qu'Hachem tire du plaisir de son avoda.
C'est la raison pour laquelle il est aidé par le Ciel et qu'il reçoit des pensées et des sentiments saints dans son cœur.

C'est le sens du verset "l'apparition de la gloire d'Hachem". Comment une personne peut-elle savoir si Hachem tire du plaisir d'elle?
S'il ressent l'apparition de la gloire d'Hachem en lui et s'il ressent "un feu dévorant" dans son cœur.

Craindre Hachem quand personne d’autre n’est là

+ Craindre Hachem quand personne d'autre n'est là :

"Vous servirez Hachem, votre D., et Il bénira ton pain" (Michpatim 23,25)

-> Le séfer Ohr laChamayim cite le verset : "Vous craindrez Hachem, votre D." (Vaét'hanan 6,13), et explique que lorsque personne n'est là, et que l'on est seul avec Hachem, on doit quand même Le craindre. C'est là la véritable crainte d'Hachem. Lorsque l'on a ce niveau de crainte d'Hachem, on mérite d'être capable de Le servir correctement.

C'est également la signification de ce verset : "Vous servirez Hachem, votre D." = si personne d'autre n'est présent et que l'on est seul avec Hachem, et que l'on continue à Le servir, il s'agit là d'un véritable service d'Hachem. Si l'on fait cela, Hachem "bénira ton pain".
Cela signifie également qu'Hachem mènera ses batailles pour lui (car le mot "la'hmékha" peut signifier "ton pain" ou "tes guerres"), et qu'Il assurera ses victoires.

Lorsqu'une personne souhaite saisir la grandeur de D., elle doit se dépouiller de toute sa physicalité/matérialité afin d'atteindre le niveau de la crainte de D.
[ notre orientation naturelle, matérielle, s'oppose à la crainte d'Hachem ; c'est pourquoi une personne doit s'éloigner de la physicalité centrée sur elle-même afin de devenir craintive à l'égard de D. ]
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béchala'h 15,8]

Celui qui fait la charité prête de l’argent à Hachem

+ Celui qui fait la charité prête de l'argent à Hachem :

-> "Celui qui est bienveillant envers un pauvre prête à Hachem, et Il lui rendra sa récompense" (Michlé 19,17).

-> Le séfer Agra déKalla (Michpatim 22,24) explique que lorsqu'on se montre bienveillant envers un pauvre, c'est, pour ainsi dire, comme si l'on prêtait de l'argent à Hachem.
Le verset dit que "l'emprunteur est le serviteur du prêteur" (Michlé 22,7), ce qui signifie qu'Hachem, qui est "l'emprunteur", doit travailler pour le prêteur et subvenir à ses besoins.
Comme le dit le 'Hovot haLévavot (chaar ha'Avoda - chap.5) : "Un serviteur fidèle n'oubliera jamais une seconde qu'il travaille pour son maître". Hachem agira de la sorte et prendra soin du prêteur à qui Il "doit le paiement".

Le Agra déKalla (commentant le verset Michpatim 22,24) écrit que la Torah promet à toute personne qui agit avec bonté envers les pauvres qu'Hachem n'oubliera pas leurs bonnes actions et qu'Il agira comme s'Il leur était "redevable".

Les repas de Shabbath = une ségoula pour une guérison

+ Les repas de Shabbath = une ségoula pour une guérison :

-> Il est écrit : "On peut manger n'importe quel aliment pour une réfoua le Shabbath" (michna Shabbath 14,3).
Le Tiféret Shmouël (Michpatim 21,19) explique que la source de la réfoua (guérison) est créée le Shabbath, grâce aux "yi'houdé ha'olamot" (l'Unification des mondes) qui sont réalisés lorsque l'on mange des aliments le Shabbath avec les intentions appropriées.
C'est pour cette raison que nos Sages (Shabbath 12b) disent : "C'est Shabbath, lorsque nous nous abstenons de pleurer (à Hachem), mais que la réfoua est sur le point d'arriver".

Le Tiféret Shmouël ajoute que cela est suggéré par les mots "rak shivto yitén vé'rapo yérapé" (Il [Hachem] pourvoira à la guérison - Michpatim 21,19) = par la sainteté de manger le Shabbath, on est guéri.

Unité = protection des fauteurs

"Sois le garant (arov) du bien de Ton serviteur ; que les fauteurs ne m'oppriment pas" (arov avdé'ha létov, al yaachtouni zédim - Téhilim 119,122).
Le mot "arov" (עֲרֹב) peut signifier "ta'arouvot" (un mélange). Ainsi, nous demandons à être mélangés au reste du peuple juif, et par ce mérite, à être sauvés des fauteurs.
[Sforno]

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-> Comment une personne peut-elle accomplir les 613 mitsvot, alors que certaines sont réservées au Cohanim ou Lévi'im, ou à un nombre limité de personne?
Le Yisma'h Israël (Michpatim 21,1), au nom de nos séfarim hakédochim, répond que si une personne aime tous ses concitoyens juifs littéralement comme elle-même, elle est incluse avec eux et se voit créditée de leurs mitsvot. Lorsque nous sommes tous unis les uns aux autres, nous devenons une seule entité et nous sommes crédités des mitsvot de chacun.

Le Zohar Hakadoch affirme que si une personne n'accomplit pas toutes les mitsvot, elle doit revenir dans ce monde dans une réincarnation, ce qui est une punition très difficile.
Cependant, si une personne est unie avec ses concitoyens juifs, elle est considérée comme ayant accompli toutes les mitsvot et elle évite cette punition.
C'est pourquoi le Zohar affirme que chacun doit faire tout ce qui est en son pouvoir pour éviter ce châtiment et que la seule façon d'y parvenir est d'aimer chaque juif comme on s'aime soi-même et, de cette façon, de mériter d'accomplir les 613 mitsvot.

Le mérite du public sauve l’individu

+ Le mérite du public sauve l'individu :

"Voici les lois que tu placeras devant eux" (élé hamichpatim acher tassim lifnéhem - Michpatim 21,1)

-> Le séfer Yisma'h Israël explique ce verset en citant l'explication de son père (le rav Yé'hiel d'Alexandre) sur la michna qui dit : "Ne sois pas seul à juger, car il n’est de seul juge que l’Unique" (Pirké Avot 4,8).
Il explique cela, au nom du Ohr Haméir, comme signifiant que si quelqu'un juge son ami de manière défavorable et, par conséquent, se venge contre lui et lui fait du tort, il devrait réaliser qu'il ne juge pas seulement son prochain, car il ne peut pas savoir quel type de progéniture son ami aura.
Peut-être aura-t-il de bons enfants et en lui faisant du tort, vous faites du tort à ses enfants également.
Par conséquent, le seul à pouvoir juger les gens est Hachem, car Il peut voir dans l'avenir et savoir à quoi ressembleront les générations futures.

Par conséquent, avant de décider que son prochain mérite d'être blessé, on doit prendre en compte le fait qu'on blessera également les membres de la famille de cet homme.
Ceci est en accord avec l'explication du rav Bounim de Peshischa du verset : "Les jugements d'Hachem sont la vérité et la justice" (Téhilim 19,10). Cela signifie qu'Hachem ne juge pas une personne avant d'avoir déterminé que la punition sera juste et équitable pour les membres de la famille de cette personne également.
Le rav Yé'hiel utilise ce concept pour expliquer le verset qui dit : "La nation a racheté Yonathan et il n'est pas mort" (I Shmouel 14,45). Cela signifie que la nation ne méritait pas la douleur de voir Yonathan mourir. Par conséquent, en leur honneur, il a été racheté et autorisé à vivre.
Cela explique également le verset : "Il a racheté mon âme par la paix de la bataille qui m'a frappé, à cause du grand nombre de personnes qui étaient avec moi" (Téhilim 55,19).
Le mérite du public, qui ne méritait pas d'être puni, permet à l'âme d'être rachetée.

De même, le verset qui commence la paracha de cette semaine avertit le juge qu'il doit garder à l'esprit que son jugement affectera le public.
Il dit que les jugements sont placés "devant eux" (lifnéhem), c'est-à-dire "devant le public", car ils doivent être pris en considération.

Nous pouvons apprendre de ses paroles qu'il est très bénéfique d'avoir beaucoup d'amis et de proches. Si quelqu'un a beaucoup de gens qui se soucient de lui, il peut être sauvé de la punition, car ils seront blessés s'il est puni et ils ne méritent pas d'être punis.

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-> Le Yisma'h Yisraël poursuit en disant qu'après avoir accepté la Torah dans la paracha Yitro, Hachem nous donne des conseils sur la façon de garder et d'observer correctement la Torah.

Le principal conseil pour aider quelqu'un à observer correctement la Torah et les mitsvot est d'aimer ses concitoyens juifs autant qu'on s'aime soi-même, comme le dit si bien rav Akiva (Yérouchalmi Nédarim 9,4) : "vé'ahavta léréa'ha kamo'ha" (tu aimeras ton prochain comme toi-même - Kédochim 19,18) est la règle principale de la Torah", et comme le dit Hillel (Shabbath 31b) : "Ce que tu n'aimes pas, ne le fais pas à ton prochain ... Le reste n'est que commentaire, va l'apprendre".
Cela signifie que toutes les mitsvot dépendent de ce concept fondamental. C'est le fondement du judaïsme.

Avant d'accomplir une mitsva, nous récitons les mots suivants : "léchem yi'houd koudcha béri'h hou béchem kol Israël".
Nous nous associons à tout le peuple juif, et de cette manière, nous sommes en mesure d'accomplir les mitsvot correctement.

Nos séfarim hakédochim disent qu'en acceptant d'aimer tous nos concitoyens juifs avant de prier, nous sommes sauvés des pensées impures qui ruinent les prières.

La Chékhina réside dans le cœur

+ La Chékhina réside dans le cœur :

"Votre frère unique sera enfermé dans votre prison, et vous, allez apporter la nourriture pour la famine de vos maisons" (Mikets 42,19)

-> Selon le Tiféret Shlomo (Béchala'h 13,19), lorsqu'une personne doit sortir pour travailler afin de subvenir aux besoins de sa famille, Hachem est toujours avec elle. Il est toujours caché en elle.
Par conséquent, lorsque le verset dit que "votre frère unique est enfermé dans votre prison", il fait référence à Hachem, qui est appelé le frère du peuple juif (lémaan a'haï véréaï - Tehillim 122:8).
Hachem est, pour ainsi dire, enfermé dans la prison de nos cœurs, même lorsque nous sommes occupés à travailler et à obtenir notre subsistance.

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-> Le Tiféret Shlomo (Béchala'h 13,19), dit que Hachem reste proche de tout juif, même lorsqu'il tombe au plus bas. En effet, Il donne un "pikadon", un cadeau à conserver, car Hachem place Sa Chékhina dans nos cœurs (quoique nous puissions faire nous avons une partie d'Hachem en nous, qui reste pure et inchangée).