Catégorie : 01- Shabbath

+++ L'observation du Shabbath & venue du machia'h :

-> "Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chimon bar Yo'haï : si les Bné Israël respectaient convenablement 2 Shabbat, ils seraient immédiatement délivrés" [guémara Shabbat 118b]

-> "Rabbi Lévi dit : si les Bné Israël observaient un Shabbat convenablement, le fils de David (le machia'h) viendrait immédiatement." [ guémara Yérouchalmi Taanit 1,1]

=> Ces 2 passages semblent se contredire mais peut-être sont-ils conciliables ou même complémentaires?

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+ "Si les Bné Israël respectaient convenablement deux Shabbat, ils seraient immédiatement délivrés" :

=> Pourquoi Rabbi Chimon bar Yo'haï affirme-t-il que 2 Shabbat sont nécessaires et pourquoi le peuple juif ne serait-il pas délivré après avoir observé un seul Shabbat?

-> Le rav Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsaddik - Chémot) cite l'enseignement du Zohar (Kédochim 82a) sur le verset : "Vous observerez Mes Shabbat" (ét shabétotaï [שַׁבְּתֹתַי] tichmérou - Kédochim 19,3) = "Ceci [le mot Shabbat au pluriel] évoque le Shabbat 'd'en haut' et le Shabbat 'd'en bas'."
[Le Zohar emploie les mots araméens "ilaa" et "tataa", qui représentent un concept kabbalistique faisant référence au "monde supérieur" et au "monde inférieur"]
Le rav Tsadok de Lublin explique : Rabbi Chimon bar Yo'haï demande que le peuple juif observe 2 Shabbat afin que le premier Shabbat qu'ils observent, le "Shabbat d'en bas", perfectionne les 6 jours de la semaine qui le suivent, ce qui les rendra capables de ressentir la sainteté du "Shabbat d'en haut" au deuxième Shabbat qu'ils observeront et de connaitre la Rédemption (guéoula).

Le rav Tsadok de Lublin (Israël Kédochim - par.7) explique ailleurs que, le Shabbat, Hachem met de la sainteté dans le cœur de chaque personne sans qu'elle-même ne fasse le moindre effort pour la recevoir.
Cet apport de sainteté prépare l'homme aux jours de la semaine suivants pendant lesquels il faut s'efforcer, grâce à la sainteté reçue le Shabbat précédent, d'absorber la sainteté du Shabbat suivant.

-> Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou - vol.4) explique de façon similaire les 2 niveaux mentionnés par le Zohar, le "Shabbat d'en haut" et le "Shabbat d'en bas".
Il explique que le "Shabbat d'en bas" est une forme "extérieure" de Shabbat. Bien que l'homme ne se soit pas encore été débarrassé de l'influence du physique, le Shabbat est donné en tant que cadeau divin.
Le "Shabbat d'en haut", par contre, est un "Shabbat intérieur", lorsqu'un homme a déjà absorbé la sainteté de Shabbat avant Shabbat, lui permettant d'utiliser sa propre sainteté intérieure pour en imprégner le jour saint.

De plus, le rav Eliyahou Dessler explique que de la même façon, la Rédemption (guéoula) sera composée d'une rédemption "d'en haut" et "d'en bas". Lorsque nos Sages enseignent que le peuple juif sera délivré s'il respecte 2 Shabbat, cela veut dire qu'il doit atteindre la forme la plus haute d'observance du Shabbat en mêlant les 2 aspects du Shabbat.
Le rav Dessler utilise ce principe pour expliquer les 2 termes métaphoriques qu'emploient nos Sages pour décrire le Shabbat (guémara Shabbat 119a) : "malka" (reine) et "kalla" (mariée). Au début, le Shabbat ressemble à une reine, qui offre d'en haut ses richesses à ses sujets, puis il devient semblable à une mariée, qui reçoit l'influence de son mari.
Ainsi, la déclaration (Shabbat 119a) : "Allons, sortons vers la reine Shabbat" nous enjoint à nous préparer à "sortir" de l'emprise du matérialisme pour recevoir l'influx de sainteté qu'apporte le Shabbat.

-> Le Maharal ('Hidouché Aggadot - guémara Shabbat 118b) adopte une approche différente.
Il explique que la différence entre Shabbat et les autres jours de la semaine correspond à la différence entre le peuple juif et les nations du monde (comme nous le disons dans la Havdala : "Qui distingue ... entre Israël et les nations, entre le 7e jour et les 6 jours de travail"). De même que Shabbat est différent et plus élevé que les autres jours de la semaine, la Rédemption du peuple juif les séparera radicalement des nations du monde qui les dominent aujourd'hui et élèvera Israël au-dessus d'elles.
Le peuple juif doit observer 2 Shabbat, le premier pour se séparer des nations et le deuxième pour s'élever au-dessus d'elles.

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-> Ainsi, selon le rav Tsadok haCohen de Lublin, il n'y a donc aucune contradiction entre le Talmud Bavli et le Yerouchalmi. Au contraire, l'enseignement de chacun complète et explique l'autre.
Lorsque les Bné Israël respecteront convenablement deux Shabbat, le 2e sera automatiquement observé dans sa forme la plus parfaite. Le peuple méritera donc la rédemption par l'arrivée du machia'h.

La formulation du Bavli et celle du Yérouchalmi prouvent d'ailleurs cette conclusion. Le Bavli décrit une situation dans laquelle les Bné Israël observent 2 Shabbat kéil'hatan ("selon leurs lois").
D'autre part, le Yérouchalmi dit que la guéoula viendra lorsque le peuple juif observera un Shabbat kétikouna ("dans sa forme appropriée").
[de même, le midrach (Chémot rabba 25,12) rapporte : "Si les Bné Israël observent un Shabbat karaouï (comme il le faut) ne serait-ce qu'une fois, le fils de David arrivera". ]
Cette différence subtile montre que, si les Bné Israël respectent un Shabbat "kéil'hatan", en respectant les lois du Shabbat dans leur intégralité et tous leurs détails, ils pourront respecter le Shabbat suivant "kétikouna", dans la perfection sous tous les aspects du "Shabbat d'en haut". Ils seront alors immédiatement délivrés de l'exil.

[Ces 2 aspects du Shabbat peuvent aussi être compris comme correspondant aux préceptes de zakbor et chamor :
- Chamor peut indiquer l'observance scrupuleuse des lois du premier Shabbat en prenant soin de ne pas le profaner en transgressant ses lois.
- Zakbor peut évoquer la sanctification du deuxième Shabbat par la sainteté absorbée pendant le premier Shabbat, avec laquelle les juifs se préparent pendant toute la semaine au deuxième Shabbat. ]

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+ Le Shabbath équivaut à toutes les mitsvot :

-> Nos Sages (midrach Chémot rabba 25,12) enseignent : la raison pour laquelle l'observance convenable du Shabbat peut conduire à la Rédemption (guéoula) est que le Shabbat égale toutes les autres mitsvot.

-> Le Ramban (Yitro 20,7) en explique la raison : "[par le respect du Shabbath] nous témoignons par cela de tous les principes de foi : le renouvellement [du monde par D.], la providence, et la prophétie".
[selon Ramban, l'inverse est vrai aussi : l'homme qui observe le Shadbat est considéré comme ayant observé toute la Torah, car il témoigne de son adhésion à tous les principes de la foi. ]
-> Rachi (guémara 'Houlin 5a) explique qu'un profanateur avoué du Shabbat (moumar) est considéré comme un profanateur avoué de toute la Torah, car "il nie les œuvres [de D.] et fait un faux témoignage déclarant que D. ne s'est pas reposé pendant la création du monde".

=> De ce fait, pourquoi nos Sages limitent-ils la promesse de rédemption au respect du Shabbat par le peuple juif ? Pourquoi ne disent-ils pas aussi que si les Bné Israël renoncent à l'avoda zara (idolâtrie), ne serait-ce qu'un jour, ils seront immédiatement délivrés?

Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Moadim) enseigne :
la guéoula arrivera lorsque les Bné Israël observeront 2 Shabbat non seulement en respectant toutes les lois du Shabbat, mais aussi et surtout, en observant le Shabbat kétikouna : dans le respect parfait de chaque aspect de la sainteté de Shabbat.
La guéoula arrivera lorsque le peuple juif atteindra le niveau du "Shabbat d'en haut" en utilisant la sainteté qu'ils auront reçue le premier Shabbat pour se préparer toute la semaine suivante à absorber la sainteté du deuxième Shabbat.

Nos Sages nous enseignent donc que c'est justement l'observance du Shabbat, et non l'abandon de l'avoda zara (idolâtrie) ou l'évitement d'un 'hiloul Hachem, qui est la clé de la guéoula.
Les 2 mitsvot précédentes empêchent la chute spirituelle, mais ni elles ne sanctifient ni elles n'élèvent le peuple juif.
[ceci explique pourquoi nos Sages enseignent seulement qu'un homme qui transgresse l'une de ces mitsvot est considéré comme ayant profané toute la Torah, mais ne disent pas l'inverse, qu'un homme qui se garde de ces fautes est considéré comme s'étant gardé de toutes les fautes dans la Torah. ]
Le respect du Shabbat représente l'accomplissement positif d'un commandement de la Torah comparé à l'accomplissement de toutes les mitsvot, et c'est à ce titre qu'il peut amener la Rédemption.

Nous comprenons mieux à présent l'importance que nos Sages accordent à la mitsva de Shabbat dans leur enseignement (midrach Chémot rabba 25,12) : "Si les Bné Israël respectent le Shabbat convenablement, même une seule fois, le fils de David arrivera. Pourquoi? Parce que [le Shabbat] équivaut à toutes les mitsvot".

[Nous pouvons répondre à une autre question. Nos Sages (midrach Chémot rabba 1,28) enseignent que les Bné Israël n'accomplissaient aucun travail interdit le Shabbat en Egypte. Ainsi, pourquoi n'ont-ils pas été délivrés d'Egypte par le mérite du respect de ces Shabbat?
La réponse doit être qu'en Egypte, ils s'abstenaient de profaner le Shabbat, mais ne l'ont pas sanctifié activement ; ce n'était donc pas considéré comme équivalent à l'accomplissement de toutes les mitsvot.
Ceci est impliqué par le fait que nos Sages citent le verset : "Voyez que D. vous a donné le Shabbat". Jusqu'alors, le Shabbat était caractérisé uniquement comme un "Shabbath d'en bas", dont la sainteté était le seul produit de l'influence céleste, et les juifs le respectaient de façon passive, car il était limité à l'abstention de travaux interdits. ]

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-> b'h, également : Observer Shabbath, c'est amener la guéoula : https://todahm.com/2017/04/26/observer-shabbath-cest-amener-la-gueoula

Celui qui respecte et honore le Shabbath comme il convient, aura la crainte de D. durant les 6 jours de la semaine.
[Zohar - tikoun 9 daf 24b]

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-> Ainsi, le Shabbath est une ségoula pour la crainte du Ciel, comme nous l'enseignent nos Sages : "La crainte du Shabbath se troue même chez un ignorant" (guémara Yérouchalmi Dmaï פ"ד ה"א ח).

" Le Shabbath est la paix pour les créatures des mondes supérieurs comme du monde inférieur, et tout celui qui est contre le Shabbath se coupe du monde."
[Zohar - Kora'h 176b]

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-> Toutes les bénédictions d'en haut et d'en bas dépendent du 7e jour [Shabbath].
[Zohar - Yitro 88a]

-> "[Shabbath] est la source de toutes les bénédictions" (ki y mékor abéra'ha - chant du Lé'ha Dodi)

-> Selon le midrach (Béréchit rabba 10,9), le monde était incomplet et instable durant toute la Création jusqu'à ce que le Shabbath arrive.
De même, l’enfant n’a pas les forces pour la brit mila jusqu’à ce qu’il vive un Shabbath complet, et les 8 jours permettent de garantir cela.
Le Ohr ha’Haïm haKadoch (Vayikra 12,3) dit à ce sujet : "Shabbath amène une âme de vie au monde, donnant à l’enfant la capacité de survivre".
[de même, le Shabbath est tellement la source des bénédictions, que selon le Ohr ha'Haïm haKadoch, c'est grâce à lui que le monde a les énergies et bénédictions nécessaires pour exister encore 6 jours jusqu'au Shabbath suivant. Et cela fonctionne ainsi depuis le 1er Shabbath de la Création! ]

-> "6 jours durant, le travail sera effectué" (Vayakél 35,2)
Le verset nous enseigne que le fait de traiter le Shabbath comme il le faut, aura pour conséquence de nous rendre les 6 autres jours de la semaine plus faciles.
[Rabbénou Bé'hayé]

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-> Le Shabbath est la source de toute la kédoucha (sainteté) et de toute la spiritualité.
Seul le Shabbath peut assurer le développement spirituel."
[Rabbi de Slonim - Nétivot Shalom]

+ Le Zohar (Bérechit 14b) explique qu'à la sortie de Shabbath, toutes les forces du mal, qui avaient été chassées pendant Shabbath, reviennent dans le monde et essaient de s’attaquer au peuple d'Israël.

Il y a trois niveaux pour se protéger d’eux, d’abord la havdala de l’Amida, qui se fait à voix basse, puis le chant de "yochev besséter" qui se dit à voix haute, puis la havdala sur le verre de vin qui atteint le niveau du matériel.
Ces 3 actions portent atteinte à leur force intérieure, moyenne puis extérieure en parallèle aux 3 mitsvot de la sortie de Shabbath.
[Ben Ich 'Haï - Vayétsé (2e année)]

+ "Hachem est assis sur un Trône de Bonté (kissé ra'hamim)" à certains moments de la semaine.
Pourtant Hachem a créé le monde avec midat haDin (béréchit bara Elokim).
=> Quand a-t-Il rajouté la midat Rah'amim et s'est assis sur ce second Trône-là?

Le Arizal (chaar hakavanot) répond : pendant 31 heures dans la semaine ("kEI Mélekh yochev" -> "kel" (אל) + guematria 31) : il s'agit des 7 dernières heures de la journée de vendredi (une heure avant 'hatsote) et jusqu'à la fin du Shabbat (cela fait en tout 7+24= 31 heures).

=> Voici donc que le vendredi après-midi et le Shabbat sont des jours dont le potentiel est immense.
Le Zohar dit : chaque prière de Shabbat est reçue sans aucune accusation et fait les mêmes effets que la prières des Assérete yémé Techouva (les 10 jours entre Roch Hachana et Kippour où Hachem est très proche de nous).
Le Ben Ich H'ai dit : à Shabbath, chaque mitsva ou étude vaut 1 000 fois plus que celles réalisées pendant la semaine.
Pourquoi cela? D'après le ArizaI, c'est parce que Hachem les reçoit sur Son Trône de Ra'hamim (Miséricorde).

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-> Le rav Shimshon Pinkous enseigne :
Le Shabbat constitue une 3e sorte de sainteté (kédoucha). Elle ne fait pas descendre Hachem en bas, elle ne fait pas monter l'homme en haut ; elle laisse chacun à sa place mais elle fait le pont entre les deux.
Le Zohar dit que le Shabbat est le jour du Yih'oud (de l'union), le jour du lien total. Il se produit alors une unification parfaite entre les mondes d'en haut et les mondes d'en bas, entre Hachem [et entre le peuple juif]

-> Le Néfech Yéhoudi (Vayakel 5780) ajoute :
C'est là toute la difficulté du Shabbat, le corps est bien présent, les délices également, la matière est au rendez-vous mais tout est mitsva, tout est attaché à la sainteté (kédoucha), tout est imbibé du monde futur.
Il y a une grande union qui se fait entre le corps et l'âme, la matière et le spirituel, ce monde ci et tous les mondes d'en haut.

Le Pelé Yoets dit que de même qu'une mitsva vaut beaucoup plus le jour du Shabbat, de même une faute (avéra) a beaucoup plus d'effet. D'après lui, la avéra d'un juif qui n'a aucun lien avec la spiritualité, n'a pas d'effet dans les mondes d'en haut les jours de la semaine, mais le Shabbat elle a de l'effet car il n'y a plus de séparation, d'éloignement. C'est un jour d'union parfaite, un jour de Shalom où l'on dit d'ailleurs : Shabbat shalom!

=> C'est là toute la difficulté du Chabbat : savoir que la sainteté est présente, qu'Hachem est lié à nous profondément, sans que nous puissions le palper, sans que nous puissions nous séparer de la matière (à la différence de la Torah ou de la Téfila).

"Le secret du Shabbat c'est le Shabbat, il s'unifie dans le secret de l'unicité et en lui repose l'unicité profonde.
Lorsque le Shabbat rentre, il s'unifie et se séparent de lui toutes les forces du Mal, le côté obscur, et toutes les rigueurs le fuient.
Il reste seul dans la lumière de la sainteté".
[Zohar hakadoch - Terouma 135a]

=> Ainsi, le Shabbat nous pouvons approcher un monde où le Bien règne presqu'en totalité, comme avant la faute d'Adam.
Toute nos actions sont mitsvot : boire, manger, dormir, à l'image d'Adam à cette époque dont toutes les actions étaient kodech kodachim.
[selon le Ram'hal]

-> De son côté, le rav Friedlander met en avant le lien qui existe entre le Shabbat et le Michkan .
Le Michkan grâce à ses 39 Méla'hot (travaux interdits) permettait d'utiliser la matière de ce monde-ci seulement au service de la sainteté et pour le Bien, comme nous le permet le Shabbat (avec ses 39 Méla'hot) et comme le faisait Adam avant la faute.

-> Le Shabbath est une réalité totalement différente à l'image du Gan Eden ou du monde à venir. En effet, selon la guémara (Béra'hot 57b), le Shabbath contient 1/60e du monde futur.
De même nous chantons que c'est un goût du monde à Venir (méen olam aba).

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-> De son côté, le Néfech Yéhoudi (Vayakel 5779) nous enseigne :
Adam a été créé vendredi, le 6e jour de la Création, il n'a pas fait suffisamment attention et il s'est laissé salir par le serpent et par le Mal qui ont complètement ruiné sa situation au Gan Eden.
Hachem lui a dit : il y a un jour, le Shabbat, qui n'était pas encore arrivé, qui n'avait pas encore été créé et donc que tu n'as pas pu endommager. Fais-y bien attention afin de conserver sa splendeur d'origine".

En d'autres termes, le Shabbat c'est tout ce qu'il nous reste du Gan Eden et du monde futur avant la faute. C'est pourquoi c'est un jour de "oneg" et de repos, différent des autres jours de ce monde-ci, à l'image du monde futur et du Gan Eden.
C'est un jour où il n'y a pas les 39 travaux qui sont apparus en tant que malédiction après la faute d'Adam.
C'est un jour où nous revenons à l'image de la situation de Adam avant la faute dit le Arizal (Chaar haMitsvot).

L'absence des 39 travaux fait également allusion à l'absence des 39 malkouyote (coups) qui ne sont pas donnés par le Beth Din le jour du Shabbat et fait aussi allusion à l'absence des 39 malédictions qu'ont reçues Adam, H'ava, le serpent et la terre lors de la première faute (Tikouné hazohar 48a).

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-> Le Ramban (Yitro - sur les 10 commandements) écrit :
"Le terme Zakhor (le fait de se souvenir du jour du Shabbath) fait référence à l'amour pour le Shabbat (alors que Chamor [garder] fait référence à la crainte)...
Nous devons nous souvenir tous les jours du Shabbat afin que nous ne l'oubliions pas et que nous ne le remplacions pas par d'autres jours."

-> Le Néfech Yéhoudi (Vayakel 5779) commente :
cette fidélité que nous devons au Shabbat vient justement du fait qu'il est à l'image du monde futur, un échantillon de Bien parfait, alors que les 6 jours de la semaine sont empreints de ce monde-ci et possèdent le Bien et le Mal mélangés.
La vocation du peuple juif est de s'attacher au monde futur comme un marié ('hatan) est attaché à sa mariée (kala), d'y penser en permanence et de se préparer à lui en utilisant les 6 jours de ce monde-ci comme un simple moyen de s'y préparer et ne jamais y trouver une fin ou un but en eux.
Honorer le Chabbat et nous délecter de ce jour-là correspond donc à montrer la suprématie du monde futur par rapport à ce monde-ci, la supériorité du Bien par rapport au bien et au mal mélangés.

Si l'on demande à un homme qui il est, comment il s'identifie et qu'en réponse il nous décrit ses activités de la semaine ou son métier pour se définir, c'est le signe qu'il est attaché essentiellement aux six jours de ce monde-ci puisqu'il s'identifie à eux.
Chacun doit aspirer à répondre un jour : je suis chomer Shabbat,
j'attends ce jour pendant toute la semaine.
C'est là ma vocation essentielle ; accessoirement, pendant les six jours, voilà ce que je fais pour gagner de quoi préparer mon Shabbat (et donc mon monde à Venir éternel) ...

Un homme qui sait qu'il doit arriver en Amérique doit s'identifier à sa destination et pas à son escale. Il en va de même dans ce monde-ci quand bien même nous utilisons la matière pour le Shabbat, mais puisqu'elle est réservée pour ce jour, c'est au Shabbat que nous nous attachons; nous pouvons ainsi devenir : ben olam abba déjà ici-bas, à la différence de ceux qui s'attachent aux 6 jours de la semaine qui ne sont qu'un moyen, qu'une escale.

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-> Le Zohar (259b) écrit :
"Pourquoi le Shabbat nous n'amenons pas de h'atat (sacrifice d'expiation)?
[Le Zohar répond : ] car le Shabbat est un jour où se révèle l'agrément suprême (ratson ha'Eliyone) que l'on appelle également Kéter. Ce sont des midot pleines de compassion et d'une bonté des plus infinies ; Hachem révèle Son grand désir pour Son peuple, pour son monde en ce jour.
Il n'y a que lumière et joie (ora vésim'ha) dans cet endroit, aucun jugement, aucune rigueur, le Serpent n'a pas sa place là-bas".

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-> Zohar haKadoch (Parachat Yitro 88a) demande :
"Rabbi Itsh'ak a dit voici qu'il est écrit qu'Hachem a béni le jour du Chabbat, "vayévaré'h Elokim ét yom hachevi'i" (chose qui n'est pas mentionnée pour les autres jours de la semaine) ; si c'est vraiment la source de la bénédiction, comment se fait-il qu'il n'y ait pas de manne qui tombe pendant le Shabbat?"
[cette question du Zohar est posée par beaucoup de juifs sans qu'ils le sachent : comment pourra-t-on avoir la bénédiction et la parnassa grâce au Shabbat, si nous ne travaillons pas?]

Le Zohar répond :
"Sache que toutes les bénédictions, en haut et en bas, dépendent du Shabbat.
Pourquoi n'y-at-il pas de manne qui tombe en ce jour? Justement, puisque c'est le jour qui amène la bénédiction aux 6 autres jours, alors chacun des 6 jours va donner un peu de sa part au Chabbat en reconnaissance de toute la bénédiction qu'ils ont reçu du 7e jour".

-> Rabbi Moché de Cordovero explique ce Zohar :
Il faut nous rappeler que tout ce qu'Hachem a crée et envoie dans ce monde-ci Il le fait : Yech méAyin, certains traduiraient par ex-nihilo.
Pour être plus précis, le terme "Yech" fait référence à la matière et le terme "Ayin" fait référence au monde infini de la spiritualité ou antimatière.
Hachem a créé la matière à partir de l'antimatière. Tout ce qui existe dans les mondes inférieurs provient intégralement des mondes supérieurs et de la Atsiloute (niveau spirituel le plus élevé et proche d'Hachem), mondes qui sont entièrement spirituels, lumineux, pleins de bonté et de miséricorde et dans lesquels les anges n'ont même pas accès.
C'est justement parce que le jour du Chabbat est source de bénédictions (mékor habérakha), qu'il ne reçoit pas de manne et qu'il ne contient pas de mélakha (travail) car comme toute source de bénédiction qui existe c'est un jour de "Ayin" de spiritualité (ou antimatière), de Atsiloute (Divinité), de lumière, à l'image des mondes supérieurs qui ne contiennent aucune matière, aucune écorce et d'où, pourtant, proviennent toutes les bénédictions qui existent.

-> Rabbi Moché Cordovéro (Séfer Ohr Yakar) écrit :
Ce qu'Hachem accepte de faire résider de Lui parmi nous, n'est complet ici-bas que le jour du Shabbat ...
chaque bénédiction que l'on reçoit la semaine provient forcément de ce que la Présence Divine (Chékhina) a apporté à ce monde le Shabbat précédent.

-> Le Malbim (Berechit) donne une parabole pour expliquer ce phénomène :
"C'est l'histoire d'un roi qui avait plusieurs ministres et princes qui distribuaient dans toutes les villes et à tous les habitants ce dont ils avaient besoin pour le bon fonctionnement du pays.
Le roi devait approvisionner ses ministres et ses princes mandataires une fois par semaine. Il avait fixé le 7e jour.
Grâce à ce jour où se rencontraient dans la joie et l'allégresse le roi et ses ministres, le pays était nourri pendant toute la semaine à suivre.
Il en résulte que, le 7e jour, il n'y avait pas de distribution dans chaque ville, car c'est le jour où les princes étaient chargés de recueillir tous les vivres pour chacune des villes ; mais cela ne représentait pas une perte aux yeux du peuple, au contraire, car c'était le jour le plus important à leurs yeux et de lui tout dépendait pour la semaine suivante.
La rencontre entre le Roi et les princes s'appelle dans le Zohar : la descente de la Chékhina bienfaitrice qui s'appelle elle-même Malkhout (la Royauté). C'est Elle qui approvisionne tout le monde le jour du Shabbat lorsqu'elle descend dans les mondes inférieurs".

[ainsi combien nous devons chérir ce jour, plutôt que de le voir comme une contrainte (où l'on tue le temps jusqu'à sa sortie)]

[le Shabbat ressemble ainsi au Michkan qui a également pour but de faire descendre à l'intérieur de lui la Chékhina. C'est pour cette raison qu'ils sont juxtaposés (paracha Vayékel) et qu'en aucun cas la construction du Michkan ne repousserait le respect du Shabbat puisque les effets de l'un ne sont pas plus grands ou différents que les effets de l'autre.
(d'une certaine façon de même qu'on entre dans l'espace dans le michkan, de même nous entrons dans le temps dans le Shabbath, avec une sainteté et une proximité énorme avec Hachem
Comparer Shabbath et un jour de la semaine, c'est comme comparer le bar du coin avec le Temple/Michkan! ).]