Catégorie : 06- ‘Hanoucca

+ Le destin tragique des 'Hachmonaïm :

-> "Les Cohanim du 2e Temple parvenaient au pouvoir en donnant de l'argent aux rois de la maison de 'Hachmonaï pour acheter la fonction de Cohen Gadol" [Rachi - guémara Yoma 8b]

-> "Je trébuchai dans [la faute de] haine gratuite et de querelle qui domina les rois de la maison de 'Hachmonaï, Hyrcanous et Aristobolous, au point que l'un d'eux fit venir le royaume de Rome, reçut de lui la royauté et devint son vassal. Depuis lors, "mon âme me fit des chars" pour qu'y soient conduits les nobles des autres nations ... car je leur donnai moi-même le pouvoir" [Rachi - Chir Hachirim 6.12]

-> "Seule une jeune fille resta [de la famille des 'Hachmonaïm]. Elle monta sur un toit et cria : 'Quiconque affirme être de la maison de 'Hachmonaï est un esclave! Puis elle se jeta du toit et mourut" [guémara Kiddouchin 70b]

On peut s'interroger :
=> Les Hachmonaïm qui ont combattu les Grecs à l'époque du miracle de Hanoucca étaient des tsadikim, des saints extraordinaires prêts à livrer leur vie pour rétablir la avodat Hachem du peuple juif.
Sans leurs actions, la Torah et les mitsvot auraient été oubliées. Il est donc très étonnant que leurs descendants fussent des rois qui vendirent la fonction de Cohen Gadol pour de l'argent.
Comment une famille qui fit preuve d'une telle messiront néfèch pour l'honneur de D. a-t-elle pu dégénérer à ce point ?

=> Comment est-il possible que l'époque du règne des 'Hachmonaïm se terminât de façon si déshonorante? Comme le raconte Rachi dans le passage cité ci-dessus, les rois de la famille 'Hachmonaï livrèrent eux-mêmes leur royaume aux Romains. Comment cela a-t-il pu arriver à une famille dont les ancêtres ont fait preuve d'un tel sacrifice pour une cause sainte?

=> Non seulement cela, mais la famille 'Hachmonai elle-même connut une fin tragique. Comme le raconte la guémara (Kiddouchin 70b]), pratiquement tous les membres de la famille furent éliminés et la dernière survivante fut mariée de force à Hordous (Hérode), un esclave, et décida de mettre fin à ses jours. Comment une famille appelée "les saints cohanim" de D., dont on se souvient éternellement pour sa messiront néfèch à défendre l'honneur divin, a-t-elle pu connaitre un destin si tragique?
Cela nous laisse particulièrement perplexes si l'on sait que la récompense des Hachmonaïm fut de fixer 'Hanoucca en tant que fête pour toutes les générations à venir. Si la nouvelle mitsva qu'ils ont instituée devait être éternelle, pourquoi les Hachmonaïm furent-ils anéantis de façon si terrible?

=> De plus, la guémara (Baba Batra 3b) raconte que Hordous, qui était l'esclave des 'Hachmonaïm, usurpa leur trône. C'était devenu une halakha bien établie que quiconque affirmait être un descendant de la famille de 'Hachmonaï était un esclave.
Egalement : Rachi (guémara Kiddouchin 70b) dit que tous les descendants authentiques des 'Hachmonaïm furent massacrés par Hordous (Hérode), qui était un esclave. Il usurpa le rôle de souverain et appela ses propres enfants " 'Hachmonaïm". Comme le peuple juif avait toujours veillé à ne pas marier ses filles à des esclaves, il est probable que les fils de Hordous n'ont pas épousé des jeunes filles juives. On présume donc que tous leurs descendants ont le statut d'esclaves.
Pourquoi les 'Hachmonaïm méritèrent-ils ce déshonneur?

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-> Cette question est abordée par le Ramban (Vayé'hi 49,10) expliquant que les Hachmonaïm ont fauté en ne remettant pas la royauté aux descendants du roi David. Comme le dit la Torah dans le verset (Vayé'hi 49,10) : "Le sceptre ne quittera pas Yéhouda". Aucune autre tribu que celle de Yéhouda n'a le droit d'assumer la monarchie dans la nation juive.

Le Ramban cite un autre verset suggérant que les Hachmonaïm ont fauté en assumant la fonction de souverains, et enseigne : "Il est possible qu'ils ont également fauté en devenant rois, parce qu'ils étaient Cohanim et qu'ils avaient reçu cet ordre : "Toi et tes fils, vous veillerez à votre prêtrise (Cohen) : votre service consistera en tout ce qui concerne l'autel ainsi que tout ce qui se trouve derrière la cloison de tissu. La prêtrise que Je vous ai donnée est le privilège d'accomplir le service" (Kora'h 18,7).
Les 'Hachmonaïm n'auraient pas dû régner mais uniquement accomplir le service de D."

Aboudraham ('Hanoucca) cite une 3e source indiquant qu'un Cohen n'est pas autorisé à assumer le rôle de roi : la Torah dit : "Afin qu'il vive longtemps sur son royaume" (Choftim 17,20) et dans le verset suivant : "les Cohanim et les Léviim n'auront pas".
Cela indique que les Cohanim ne sont pas autorisés à agir en tant que rois, et c'est pourquoi les 'Hachmonaim ont été punis.

La guémara (Yérouchalmi Horayot 3,2) tranche que les Cohanim ne doivent pas être oints en tant que rois, en citant à la fois le verset "Le sceptre ne quittera pas Yéhouda" et la juxtaposition des 2 versets cités par Aboudraham.

=> Cette explication ne semble cependant pas justifier le destin terrible qui fut le lot des 'Hachmonaim.
Au pire, ils ont transgressé un commandement négatif en usurpant le trône aux dirigeants légitimes de la nation. Pourquoi ce délit aurait-il eu comme conséquence l'annihilation de toute une famille?
De plus, le Ran (Drachot HaRan 7) conteste l'opinion du Ramban et affirme que le verset n'est qu'une promesse à la tribu de Yéhouda qu'elle hériterait de la royauté, pas une interdiction.
Selon Ran, les 'Hachmonaïm n'ont transgressé aucune interdiction, car ils n'avaient pas réellement le statut de rois et n'étaient que des fonctionnaires publics. Comment cette approche justifie-t-elle leur fin tragique?

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+ Le penchant subtil des 'Hachmonaïm :

-> La guémara (Soucca 52a) nous enseigne que plus l'homme est grand, plus grand est son yétser ara. Les hommes les plus saints sont ceux qui rencontrent les plus grands défis, car le yetser ara cherche à corrompre leur avodat Hachem en introduisant en eux des motivations égoïstes et en les faisant servir Hachem de façon inappropriée.

-> Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David) enseigne :
C'est justement du fait de leur sainteté et de leur messirout néfech extraordinaire pour l'honneur de D. que le yétser ara a visé les 'Hachmonaïm et a réussi à introduire une infime imperfection dans leurs actes en tant que dirigeants du peuple juif.
Les 'Hachmonaïm avaient des intentions pures lorsqu'ils s'installèrent sur le trône. Ils pensaient qu'il leur fallait rester au pouvoir pour perpétuer la sainteté du peuple juif. Sans leur influence en tant que dirigeants, ils craignaient un déclin spirituel du peuple.
S'ils avaient attentivement examiné leurs motivations, ils auraient découvert qu'outre leurs intentions pures, ils éprouvaient un désir extrêmement subtil de pouvoir, comme le dit Rabbénou Be'hayé (Vayé'hi 49,9) : "Ils voulaient être rois".
Cette infime particule de motivation égoïste introduisit une mesure d'impureté dans leur règne, ce qui permit à des désirs et considérations étrangers de corrompre leurs actes.

Au fil des générations, cette minuscule imperfection grandit au point que les rois de la maison de 'Hachmonaï exploitèrent leur pouvoir en vendant la fonction de Cohen Gadol.
Cet abus de pouvoir avait ses racines au tout début de leur règne, lorsqu'un très fin désir de gain personnel influait déjà sur leur décision de devenir les rois d'Israël. Cet intérêt personnel subtil grandit jusqu'à éclipser leurs intentions pures initiales avec, pour résultat, que leur règne devint entièrement intéressé, privé de toute intention de rehausser l'honneur d'Hachem.

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+ Une punition appropriée :

-> La sévérité de la punition des 'Hachmonaïm s'explique.
Lorsque la avodat Hachem est mêlée à un désir de gain personnel, le délit est particulièrement grave. Une telle imperfection dans la avodat Hachem équivaut à un acte de rébellion contre le Maître du monde, et D. est extrêmement exigeant lorsqu'Il juge les justes (tsadikim).

Les 'Hachmonaïm furent punis mesure pour mesure notamment par la domination d'esclaves sur leurs descendants. Comme le dit Ramban (Vayé'hi 49.12) : "Parce qu'ils ont régné en tant que rois alors qu'ils ne faisaient pas partie des descendants de Yéhouda et de la dynastie de David, et qu'ils ont usurpé le sceptre de la royauté [de la tribu de Yéhouda], ils furent punis mesure pour mesure : Hachem fit que leurs esclaves les dominent et les anéantissent".
Puisque les Hachmonaïm ont laissé des considérations personnelles altérer leur service sacré, mêlant ainsi le kodech et le 'hol, le sacré et le profane, il fut décrété que leur descendance soit dominée par ce qu'il y a de plus mauvais dans la société. Leur trône fut usurpé par Hordous (Hérode), leur esclave, et des générations d'esclaves prirent le nom de leur famille.

La façon même dont la chute des 'Hachmonaïm s'est produite reflète la nature de leur faute.
A leur niveau élevé, les Hachmonaïm étaient coupables de n'avoir pas convenablement analysé leurs motivations et de n'avoir pas reconnu qu'ils étaient en partie encouragés par leurs ambitions personnelles. Ils pensaient bien agir en se déclarant rois des Bné Israël, et leur chute commença à cause de la même conduite : lorsqu'ils demandèrent l'aide des Romains, ils pensaient faire au mieux mais ne se rendirent pas compte que leurs actions allaient conduire au terme du règne de leur famille.

Il y a peut-être une autre façon d'expliquer le jugement midda kenéguèd midda dans la punition de la famille 'Hachmonaï : comme les 'Hachmonaïm se sont établis comme les rois d'Israël en partie par des considérations égoïstes, ils furent punis en devenant les véhicules de la dissolution de leur propre souveraineté. Ce furent des rois de la maison de 'Hachmonaï qui livrèrent le gouvernement de la terre d'Israël aux Romains.
Ils se transformèrent en instrument de l'anéantissement de leur lignée jusqu'à ce que la dernière descendante de la famille 'Hachmonaï mit fin à ses jours. Comme leurs ambitions personnelles ont corrompu leur avodat Hachem, ils méritaient d'être les agents de leur propre chute.
Ceci nous enseigne que, lorsqu'une personne laisse ses intérêts personnels lui dicter la façon de servir Hachem, non seulement elle n'obtient pas le bénéfice qu'elle recherche, mais ses actes la conduiront dans la direction opposée, vers sa chute.

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+ Conclusion : le message de 'Hanoucca = purifiez votre coeur!

-> L'essence et le thème particulier de 'Hanoucca est la victoire de la sainteté sur l'impureté et le triomphe des tsadikim sur les réchaïm.
Il est important que chaque juif reconnaisse que, de même qu'il a la mission de lutter contre les forces du mal et de l'impureté qui sont visibles et externes, il doit aussi combattre le yétser ara interne qui lance son attaque à un moment d'élévation spirituelle et cherche à introduire des motifs ultérieurs dans le service divin du juif.

C'est là la manœuvre essentielle du yétser ara dans son effort de faire fauter les justes (tsadikim) : il cherche à allumer dans leur cœur un feu étranger et à souiller la "fiole d'huile" pure à l'intérieur de leur âme.
Comme nous l'avons vu, bien que les 'Hachmonaïm aient été des justes extrêmement saints, ils n'ont pas échappé à l'influence pernicieuse du yétser ara.
=> L'homme doit s'efforcer de purifier son cœur de tout vestige d'ambition personnelle dans son service de D., et chercher à s'assurer que tous ses actes sont totalement purs. [chacun selon son niveau et capacités spirituels]
C'est là un élément essentiel dans la lutte contre le yétser ara. Gardons toujours présent à l'esprit que "le péché est tapi à la porte".

[certes les bougies de 'Hanoucca servent à illuminer le monde externe, mais nous devons faire de même avec notre intériorité, pour avoir un service d'Hachem qui soit le plus pur possible. ]

En fait, même sans une tentative délibérée de leur part d'éliminer la connaissance de la Torah, simplement en exposant les juifs à leur culture, totalement centrée sur la naturalité du monde, les grecs ont fait un mal énorme.
Une vision du monde qui assimile la sagesse à la nature, et rien de plus, conduira forcément à l'oubli de la Torah.
Alors que le peuple juif est également invité à étudier le monde naturel, dans notre cas ce n'est pas une fin en soi, mais simplement un moyen d'atteindre notre objectif ultime, de réaliser que Hachem guide et contrôle toute la nature.
[il est écrit : "Observez-les et pratiquez-les! Ce sera là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples, car lorsqu'ils auront connaissance de toutes ces lois, ils diront: "Elle ne peut être que sage et intelligente, cette grande nation!"" (Vaét'hanan 4,6) = parfois on veut se faire bien voir de la société en agissant comme elle (comme ses valeurs), mais la Torah nous affirme l'inverse : fais la volonté d'Hachem et alors tu seras perçu comme une lumière! C'est ça un message de 'Hanoucca. ]

Le choc des cultures peut être mis en évidence par le fait que la guématria de "yavan" (יון) est identique à celle de "galgal" (גלגל - les forces de la nature), mais également identique à la valeur de "Elohé'ha" (אלהיך - Ton D.) qui est la base de la croyance des juifs (le "ano'hi Hachem Elohé'ha"), soit 66, pour souligner que c'est Hachem qui contrôle et régule la nature. [et c'est précisément notre conscience de cela que les grecs voulaient amoindrir autant que possible]
De plus, la guématria de גלגל est aussi identique à : "היה הוה יהיה" (aya ové yiyé - Il a été, Il est, Il sera), soulignant la nature éternelle d'Hachem.
[face à la constante perfection de la nature, les grecs se renforçaient dans la notion d'une naturalité autogérée (dieu s'étant mis en retrait), mais un juif doit au contraire doit avoir conscience que rien de petit ou de grand ne peut se passer sans un décret d'Hachem. (toute chose a une date de début et de fin, sauf Hachem qui n'a ni l'un ni l'autre [ayant même inventé la notion de temps]) ]
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5661]

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-> En déjouant la tentative grecque de nous faire oublier la Torah, Hachem a également fait don d'oublier toutes les petites vanités de ce monde. Tout comme c'est une mitsva de se souvenir de la Torah, c'est une mitsva d'oublier toute gêne qui vient nous empêcher d'étudier la Torah.
Comme le chante le roi David : "oublie ton peuple et la maison de ton père" (Téhilim 45,11).
Ainsi, notre objectif principal est d'établir des priorités appropriées. Contrairement aux Grecs qui vénéraient le monde matériel bien au-delà de sa vraie valeur, nous réalisons que le service divin, et non les vaines passions passagères de ce monde, sont les plus importantes.
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5662]

-> La Torah et les mitsvot sont immuables, non soumises à nos caprices et à nos désirs. Les Grecs ont cherché à dissiper le sentiment de foi inébranlable que les juifs ont toujours affiché, en le remplaçant par l'option de faire à sa guise.
Faire la volonté d'Hachem implique un engagement inflexible, et les Grecs favorisaient, comme un pâle substitut, l'accomplissement de nos souhaits plutôt que ceux d'Hachem.
[parfois aussi on pense servir D., mais en réalité on adapte la religion pour qu'elle soit en accord avec notre volonté. On ne sert pas Hachem, mais le dieu que nous nous façonons (notre égo)]
En réalité, les Grecs ont fait preuve d'une grave incompréhension de l'essence de la sagesse ('hokhma). La vraie Sagesse consiste à annuler son propre intellect pour Hachem. Comme Iyov dit : "quant à la Sagesse, où la trouver?" (a'hokhma méayin timatsé - Iyov 28,12) = la Sagesse naît de la négation de soi-même (du MOI JE).
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5631]

-> Les Grecs ont cherché l'élimination de ces aspects de la culture juive que leur intellect rationnel ne pouvait pas saisir : la Torah qui est incompréhensible pour l'esprit d'un non-juif et les mitsvot qui n'ont aucune raison apparente (les 'houkim).
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5642]

Les Maccabi n'ont pas vaincu par faiblesse. Ils ont vaincu parce que la conscience de leur faiblesse a purifié leur foi. Aucune illusion de contrôle personnel sur la situation.
Ce n'est que lorsqu'on se sent assez vulnérables qu'on peut s'en remettre entièrement à Hachem (sans aucun plan B).

Les leur n'ont pas allumé la ménora par intrépidité. Ils l'ont allumée parce qu'ils refusaient de laisser la peur dicter la volonté de Hachem.
Ils n'ont pas allumé la ménora par confiance en eux. Ils l'ont allumée parce qu'ils refusaient de douter d'Hachem.

Hachem n'a pas besoin de votre force. Il a besoin qu'on lui fasse de la place en nous, dans notre égo.
[d'après le rabbi Its'hak Hutner]

+ "Les juifs sont comparés à l'huile comme il est écrit : "D. t'avait dénommé ''olivier verdoyant, remarquable par la beauté de ton fruit''" (Yirmiyahou 11,16) pour signifier que, telle l'huile qui ne se mélange à aucun autre liquide et flotte à la surface, Israël également ne se mélange pas aux nations, mais se trouve au-dessus d'elles, comme il est écrit : "Il te placera au-dessus de tous les peuples de la terre" (Ki Tavo 28,1)." [midrach Chémot rabba - début Tétsavé]

-> Le Sfat Emet (année 5661) explique que ce thème est particulièrement d'actualité au moment de 'Hanouca qui est placé sous le signe de l'huile, car dans cette période descend du Ciel une influence particulière plaçant Israël au-dessus (él'yon - עליון) de tous les peuples de la terre.
Il dit que l'on peut même voir à cela une allusion dans le mot : עליון (''au-dessus'') employé par le verset (de Ki Tavo), puisque celui-ci peut se décomposer en deux mots : על יון (al yavan - sur la Grèce), ce qui évoque que ce temps est particulièrement propice à s'élever et à se sentir au-dessus et plus fort que toute l'impureté de la Grèce (et tout ce qu'elle symbolise actuellement).

"De même que Shavouot est la fête du don de la Torah Ecrite, ‘Hanoucca est la fête du don de la Torah Orale ; car de même que la première fête tombe pendant le 3e mois de la saison estivale [Sivan], la seconde tombe pendant le 3e mois de la saison hivernale [Kislev]".
[rabbi Avraham de Trisk]

-> Le Kédouchat Lévi (le rabbi de Berditchev) explique, au sujet des fêtes instaurées par nos Sages, que Pourim symbolise la Torah Ecrite alors que ‘Hanoucca symbolise la Torah Orale. La fête de ‘Hanoucca est donc intrinsèquement liée au dévoilement de la Torah Orale.

-> Le Bné Yissa'har rapporte que les 36 bougies de ‘Hanoucca [ 1+2+3+4+5+6+7+8 =36] font alors allusion aux 36 Traités de guémara (base de l’enseignement oral).
De plus, la Lumière de ‘Hanouka est une émanation de la "Lumière Originelle" (Or Haganouz - אור הגנוז) qu’Hachem dissimula dans les lettres de la Torah (l’Esprit de la Lettre, symbole de la Torah Orale).

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b'h, également :
- 'Hanoucca & la Torah Orale : https://todahm.com/2018/12/09/hanoucca-et-torah-orale
- 'Hanoucca & l'étude de la Torah : https://todahm.com/2018/12/09/hanoucca-et-etude-de-la-torah

+ Le message de 'Hanoucca = Hachem est toujours avec moi! Un juif n'est jamais seul!

-> La guémara (Shabbath 21b) enseigne que le miracle de 'Hanoucca s'est produit lorsque les 'Hachmonaïm sont entrés dans le Heikhal et n'ont pas pu trouver de l'huile pure.
L'huile dans le Temple avait été contaminée par les grecs, la rendant impure et invalide pour la Avoda.
Une recherche approfondie n'a permis d'obtenir qu'un petit flacon contenant une quantité minimale d'huile pure suffisante pour que la Ménora soit allumée une seule nuit.
Ce petit flacon d'huile a miraculeusement duré 8 jours. Nous commémorons ce miracle le jour de la fête de 'Hanoucca, que nous célébrons pendant 8 jours.

On peut se poser les question suivantes :
=> Puisqu'une grande quantité d'huile impure a été trouvée dans le Heikhal, et que nous avons un principe que "touma outra bétsibour", c'est-à-dire que quelque chose qui est souillé et impur est autorisé à être utilisé pour l'Avoda (service Divin [dans le Temple]) lorsque la majorité du peuple juif est impur.
Lorsque la majeure partie de la communauté est impure, effectuer l'Avoda dans un état impur avec de l'huile impure serait parfaitement légitime, et il n'y aurait même pas de préférence pour recherche de l'huile purifiée ; puisque l'utilisation d'huile impure est totalement permise, elle est même considérée comme idéale (dans une telle situation).
Ainsi, le Pné Yéhochoua demande : pourquoi Hachem a-t-il dû faire un miracle? Quel était le but d'Hachem en faisant que la petite quantité d'huile contenue dans le flacon dure miraculeusement 8 jours?

=> De plus, le Pné Yéhochoua demande : l'allumage de la Ménora n'est pas la seule partie de l'Avoda qui nécessite de l'huile.
Puisque l'huile est également un ingrédient de base du korban min'ha, alors quelle huile a été utilisée pour ce sacrifice (korban min'ha) pendant cette période où ils n'avaient pas d'huile non souillée (donc pure) supplémentaire?
C'est donc qu'ils ont dû s'appuyer sur ce principe susmentionné selon lequel : "touma outra bétsibour", et ils ont dû utiliser de l'huile impure pour ces sacrifices du Temple.
Alors pourquoi, cette même huile n'était-elle pas considérée comme adéquate pour l'allumage de la Ménora? Pourquoi ont-ils dû être approvisionnés en huile pure par des moyens miraculeux, alors qu'il y avait de l'huile parfaitement bonne qui était utilisée pour les offrandes de Min'ha, et qui aurait tout aussi bien pu être utilisée pour allumer la Ménora.

=> Par ailleurs, l'huile n'a pas été le seul élément du Temple qui a été souillé par les grecs. Ils ont impurifié de nombreuses choses, dont les magasins de vin et de farine.
Les Cohanim auraient dû de la même façon être mis au défi de trouver des réserves pures de vin (pour les nessa'him) et de farine (pour les ména'hot), tout comme ils l'ont été pour trouver de l'huile pure.
La farine pure et le vin pur étaient vraisemblablement absents pour le service du Temple, le Noda biYéhouda demande : pourquoi Hachem n'a-t-Il pas également fait un miracle pour ces éléments nécessaires au Temple? Pourquoi l'huile était-elle unique dans le sens qu'elle était le seul élément qui était à l'origine d'un miracle?
De la même manière que la farine impure et le vin impur ont été jugés utilisables dans le Temple pendant cette période de temps, l'huile aurait également dû être utilisée dans son état impur.

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-> La Méguilat Antiochus (passouk 31) enseigne que les grecs ont cherché à éradiquer les 3 alliances qui existent entre Hachem et les juifs : le Shabbath, Roch 'Hodech et la mila.
Ils ont déclaré qu'il était illégal de continuer à accomplir l'une de ces 3 mitsvot.

-> Le 'Hida (ראש דוד - Mikets) enseigne que ces 3 mitsvot sont unique en ce qu'elles sont les mitsvot qui persuadent la Chékhina d'habiter parmi nous.
Hachem réside avec nous par le mérite de notre observance de ces 3 mitsvot.

-> Roch 'Hodech :
la guémara (Sanhédrin 42b) enseigne : "si le peuple juif n'avait pas eu le privilège de voir la présence de leur Père au ciel, sauf une fois par mois, cela suffirait" (ilmalé lo zakhou Israël élla léakbil péné aviém chébachamayim kol 'hodech vé'hodech dayam).
Cette phrase a été incorporé dans le kidouch lévéna (la bénédiction de la lune), et implique clairement que Roch 'Hodech équivaut à recevoir la Chékhina.
Lorsque l'on sort saluer la nouvelle lune, c'est une expérience de salutation de la Chékhina.

-> Shabbath :
lorsque nous récitons le kiddouch à Shabbath, nous récitons le verset : "Les juifs observeront le Shabbath pour faire du Shabbath, pour toutes les générations, une alliance éternelle" (Ki Tissa 31,16).
Le Tikouné Zohar (tikoun 24) écrit que le mot "lédorotam" (pour toutes les générations) peut aussi être lu "lédirotam" (dans leur lieu d'habitation).
Le Shabbath amène la Chékhina dans nos maisons.
[on peut éventuellement ajouter qu'à Shabbath nous avons une âme supplémentaire, témoignant que nous avons davantage de partie Divine en nous, ce jour.]

-> Mila :
Le Alchikh haKadoch enseigne que grâce à la circoncision, on devient digne d'être un chariot pour que la Chékhina réside dans notre monde.

=> C'est le dénominateur commun de ces 3 mitsvot servent chacune à faire résider la Chékhina avec nous.
Les grecs comprenaient que l'unique façon de vaincre le peuple juif était de nous déconnecter d'Hachem. Ils ont donc fait le maximum pour annuler ces mitsvot, car alors les juifs en viendraient à ressentir : "nous n'avons aucun lien avec Hachem" (én lanou 'helek b'Eloké Israël)

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-> En ce sens également, le midrach (Béréchit Rabba 2,4) rapporte que les grecs ont décrété que les juifs devait écrire sur la corne de leurs bœufs : "Nous n'avons aucune part dans le D. d'Israël".
Le Maharal dit que par ce décret, les grecs cherchaient à rappeler la faute du Veau d'or.
C'est comme s'ils disaient : "Vous pensez que vous êtes liés à Hachem? Mais vous avez fait le Veau d'or, comment pouvez-vous être connectés à Hachem?"
Selon le 'Hessed léAvraham, le fait d'être "une partie d'Hachem" nous octroie le statut d'être Ses enfants (banim atèm l'hachem).
Ainsi, les grecs ont soutenu : "Vous n'êtes pas les enfants d'Hachem, vous l'avez clairement démontré en péchant avec le Veau d'or. Vous devez cesser de vous engager dans les pratiques qui sont propres aux enfants d'Hachem, et vous devez déclarer qu'en réalité vous n'êtes pas composés d'une portion d'Hachem ('helek Elokim)."
Ainsi, tout ce qu'ils ont fait était dans le but d'annuler la relation paternelle unique/privilégiée d'Hachem avec nous. [ça va, vous êtes comme tout le monde!

-> Après que Yossef a interprété le rêves de Pharaon, il lui a conseillé de nommer des ministres sur le pays et de préparer le pays d'Egypte pendant les 7 années d'abondance.
Il est écrit : "qu'on impose d'un cinquième (vé'himéch - וְחִמֵּשׁ) le territoire d'Égypte durant les sept années d'abondance." (Mikets 41,34).
Rachi explique "vé'himéch" par : "qu'ils préparent".
Le 'Hida (ראש דוד - Mikets) écrit que Yossef faisait allusion à quelque chose de beaucoup plus important que de simplement stocker de la nourriture et des provisions en prévision des années de famine.
Le mot חמש ('himech) est l'acronyme de : 'hodech, mila et Shabbath.
Yossef a institué l'observance de ces 3 mitsvot dans tout le pays d'Egypte. Pourquoi cela?
On a vu que ces 3 mitsvot permettent d'amener la Chékhina à résider davantage avec nous ici bas.
Hachem a dit à Yaakov qu'Il descendrait avec lui en Egypte. Sachant cela, Yossef voulait s'assurer qu'Hachem descende bien avec nous, et qu'Il nous prenne avec Lui à Sa sortie d'Egypte.
Yossef a préparé la future arrivée en Egypte de la Présence Divine et des Bné Israël, d'où l'emploi du mot 'himéch (Rachi : qu'ils préparent), car c'est 3 mitsvot vont permettre qu'Hachem nous accompagne et nous sorte d'Egypte.
[en sachant que notre exil est similaire à celui d'Egypte, on comprend l'importance de ces mitsvot de nos jours dans notre liaison avec Hachem, et c'est le but de 'Hanoucca de nous rallumer cette conscience.]

Les grecs ont décrété d'écrire sur la corne des bœufs des juifs : "Nous n'avons aucune part dans le D. d'Israël". Une raison est car Yossef, qui a établit [dans l'obscurité de l'exil] la réalisation de ces 3 mitsvot, est comparé à une boeuf, comme il est écrit : "bé'hor choro adar lo" (le bœuf son premier-né qu'il est majestueux! - Vézot haBéra'ha 33,17).
[les grecs avaient bien conscience de l'impact de cette préparation de Yossef, et ils souhaitaient faire l'inverse, pour déconnecter les juifs d'Hachem (pour qui vous prenez-vous. Vous pensez vraiment que vous êtes liés à Hachem? Venez plutôt nous rejoindre, en ayant les mêmes pensées et attitude que les non-juifs!). ]

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+ La fonction de la lumière de la Ménora :

-> Hachem n'a pas besoin de la lumière produit par la Ménora, alors pourquoi allumions-nous la Ménora dans le Temple?
La guémara (Shabbath 22b) dit : "L'allumage de la Ménora était le témoignage que la Présence Divine résidait parmi Israël". Pourquoi cela?
La guémara nous explique la lumière occidentale (nér hamaaravi) restait allumée toute la journée durant, bien qu'elle reçut la même quantité d'huile que les autres qui, allumées le soir, s'éteignaient au matin.
[Chaque nuit, on rallumait avec le nèr maaravi les autres lampes de la Ménora, et le ner maaravi continuait à brûler pendant toute la journée alors que les autres s'éteignaient. (de même que le ner maaravi ne s'éteignait jamais à l'inverse des autres lampes, de même les autres nations ont une fin de 'règne' alors que les juifs vont vivre pour l'éternité (le matin symbolise l'arrivée du machia'h, et la nuit l'exil, ce monde où toutes lampes brûlent), et bénéficient de l'amour de leur papa Hachem)
D'ailleurs, le midrach (Tan’houma Tetsavé 8) enseigne que par le mérite du Ner Tamid, Hachem nous amènera le roi Machia’h qui est comparé à un Ner (lampe).
Autre explication : "L’âme de l’homme est la lampe de D." (Michlé 20,27). Ainsi, l'âme peut ressentir une certaine détresse, le "soir" (érev), qui pousse l’homme, plongé dans la pénombre, à prier et à appeler D. à son salut. En revanche, quand vient le "matin" (boker), l’homme épanoui par la clarté du jour et jouissant de toutes les largesses, est susceptible d’oublier d’invoquer D.
Ainsi, l’homme doit prendre conscience de la présence de sa propre "lampe" (néchama), afin qu’il puisse l’allumer et ainsi éclairer à tout instant, aussi bien dans des moments de largesse (boker) que de détresse (érev). ]

-> Il est écrit : "pour faire monter la Lampe perpétuellement (nér tamid - נֵר תָּמִיד)" (Tétsavé 27,20).
La Torah poursuit et indique que la Ménora devait être allumée : "du soir au matin (méErev ad boker)", ce qui parait être contradictoire avec la notion de "perpétuelle" comme l’indique le verset précédent.
Dans les faits, les lumières de la Ménora étaient préparées durant la journée par Aharon et ses fils, puis allumées en fin de journée avec une quantité d’huile suffisante (1/2 log = 173 ml) pour éclairer du soir au matin, à la différence du "Ner Hamaaravi" (la lampe centrale du candélabre) qui restait allumée miraculeusement d’un soir à l’autre ("Tamid" au sens littéral).

-> Le Tsafnat Panéa'h dit que le miracle de 'Hanoucca a eu lieu uniquement avec le ner maaravi, cette 7e branche de la Ménora la plus proche du Saint des saints, et qui représente la sagesse pure de la Torah, qui est demeurée intact par les grecs.
[de part et d'autre il y a les 6 branches de la Ménora qui symbolisent les 6 branches du savoir chez les non-juif, et elles sont toutes tournées vers le centre, la 7e branche, qui est l'essentiel (la Torah).]

=> La Ménora témoignait (édout) de la Présence divine accrue spécialement sur le peuple juif.
C'était la seule partie du Temple qui servait clairement de "édout" de l'intérêt d'Hachem exclusif pour Sa nation élue/choisie.

Les grecs sont venus et ils ont enlevé le Shabbath, la mila et Roch 'Hodech, rompant ainsi notre lien avec Hachem, et nous faisant ressentir que nous n'avions plus de part avec Hachem.
[d'ailleurs c'est un grand défi de nos juifs : extérieurement qu'est-ce qui nous différencie des non-juifs (on a un physique semblable, des besoins naturelles similaires, une nécessité d'avoir des occupations professionnelles identiques, ... on peut alors pris dans le train-train quotidien à ne pas se sentir si unique, si important de part notre lien de proximité avec papa Hachem. Certes l'exil est actuellement confortable, mais on en vient à oublier notre valeur, et l'importance que nous avons aux yeux d'Hachem, du fait que nous sommes Ses enfants adorés. )]

Le Pné Yéhochoua ajoute une chose incroyable : par la suite dans la période qui a précédé 'Hanoucca, après la mort de Chimon haTsadik, le nér maaravi (celle la plus proche du Saint des saints - symbolisant Hachem) qui ne s'était jusque là jamais éteint, a commencé à scintiller et à s'estomper.
Cela a servi à augmenter encore davantage le sentiment éprouvé par les juifs que la Présence Divine (Chékhina) n'était plus parmi nous.
=> Hachem a contré cela en accomplissant un miracle à 'Hanoucca pour déclarer avec insistance/éclat à tous que la Présence Divine EST toujours avec les juifs. [et c'est cela un message vital qu'on célèbre à 'Hanoucca. Dans la routine de notre vie, on a ce moment pour rallumer notre conscience du fait que Hachem est toujours à nos côtés. Un juif n'est jamais abandonné, n'est jamais seul, et chaque détail qui se passe dans sa vie provient de décrets précis et bienveillant de notre Père Hachem. ]

==> Selon la loi juive (principe de "touma outra bétsibour"), il n'y avait absolument aucun besoin d'avoir de l'huile pure. D'ailleurs, les 'hachmonaïm ont parfaitement utilisé cela pour tout le reste, comme par exemple : de la farine et du vin impurs pour la Avoda au Temple de tous les jours (ex: ména'hot), ainsi que de l'huile impure pour les offrandes de Min'ha.
Le miracle de l'huile était nécessaire pas pour une notion de pureté, mais pour une autre raison : témoigner au peuple juif que la Chékhina réside parmi nous, et le témoignage de cela est le nèr maaravi qui était miraculeusement et constamment allumé.

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-> Le Ramban (au début de Béaaloté'ha) explique : "La mitsva [des bougies de 'Hanouca] est également applicable après la destruction du Temple".
Il explique que non seulement l'allumage des bougies de la ménora est plus "grand" que le fait d'apporter des sacrifices (korbanot) au Temple, mais également l'allumage des bougies de 'Hanoucca est la prolongation de l'allumage de la ménora du Temple.

-> "La mitsva d'allumer les bougies de 'Hanoucca (חנוכה) est une continuation de l'allumage [passé] de la ménora, et il s'agit également d'une éducation (חינוך) pour l'allumage futur de la ménora [dans le 3e Temple suite à la venue du machia'h]."
[Sfat Emet 5638]

-> "L’allumage de la ‘Hanoukia remplace en quelque sorte celui de la Ménora.
Ainsi, au moment où le juif allume les bougies, une lumière similaire à celle qui accompagnait l’allumage de la Ménora apparaît."
[Rav Karlenstein]

-> Même une personne extrêmement simple devient comme le Cohen Gadol lorsqu'elle allume les bougies de 'Hanouca, et sa maison devient comme un Temple (beit haMikdach).
[Yichma'h Israël - Béaaloté'ha - 4]

-> Le Pné Yéhochoua affirme que de même que le nèr maaravi était la preuve de la présence d'Hachem parmi le peuple juif, de même le miracle de la Ménora [de nos jours 'Hanoukia] témoigne que Hachem est ici avec nous.

[on sait également qu'à chaque fête juive, même si nous n'en avons pas vraiment conscience, on revit l'influence originelle de cette fête (ce n'est pas qu'un souvenir sur le passé).]

=> Avec ce que l'on vient de voir, à chaque 'Hanoucca, en allumant la bougie, c'est comme si le Cohen Gadol allumait la Ménora avec son nèr maaravi (témoignage et miracle), et donc par cela on exprime au grand jour la réalité : Hachem est toujours à nos côtés, quoique nous fassions nous sommes une part d'Hachem, nous resterons toujours son enfant adoré.

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+ 'Hanoucca & Souccot :

-> Le Séfer 'Hachmonaïm (II 10,7) qui contient le récit historique de l'histoire de 'hanoucca, rapporte ce qui suit :
"Lorsque les 'Hachmonaïm sont sortis victorieux, ils étaient impatients de célébrer la reconsécration et la resanctification du Temple et du mizbéa'h. Ils ont entrepris d'établir un jour de fête (Yom Tov) similaire à Souccot pour célébrer correctement cette occasion capitale.
[les 'hachmonaïm se sont dit : ]"Véya'hoguou ata chémona yamim éla kimé 'hag haSouccot" = célébrons maintenant pendant 8 jours tout comme nous le faisons pour la fête de Souccot.
Ils ont ensuite pris des aravot, des hadassim, des loulavim et des étroguim, et ils ont chanté des chants de louange et de gratitude envers Hachem, le remerciant de leur avoir offert cette formidable victoire."

=> Pourquoi l'objectif des 'hachmonaïm était de célébrer 'Hanoucca d'une façon similaire à celle dont ils faisaient Souccot? Quel est le lien entre les deux?

-> Souccot est un Yom Tov durant lequel nous commémorons le fait que Hachem nous a abrités avec les Nuées de Gloire (Anané Kavod), après nous avoir fait sortir d'Egypte.
Le Tour pose la question suivante : si nous célébrons ce qui s'est passé à la sortie d'Egypte où Hachem nous a fait profiter des Nuées de Gloire, alors nous devrions fêtons Souccot au printemps (Nissan), c'est-à-dire à la même période de l'année où a eu lieu la sortie d'Egypte. Pourquoi est-ce à l'automne (Tichri)?

Le Gaon de Vilna (Biour haGra - Chir haChirim 1,4) répond : à Souccot nous fêtons essentiellement que lorsque nous avons quitté l'Egypte Hachem nous a fourni les Nuées de Gloire pour nous accompagner et nous protéger. [le puits et la manne étaient indispensables à notre survie, mais les Nuées de Gloire était plus du confort, et on aurait pu vivre sans. En ce sens, elles symbolisent les sentiments d'amour d'Hachem à notre égard, comme s'Ils nous prend dans Ses bras, nous Ses enfants chéris. C'est cela le coeur du message de Souccot, et c'est pour cela qu'il n'y a pas une fête sur la manne ou bien sur le puits d'eau de Myriam dans le désert. ]

Lorsque nous avons fauté avec le Veau d'or, les Nuées sont parties et la Chékhina nous a quittés. Le peuple juif a alors ressenti l'absence de la Chékhina et nous avons pleuré cette perte.
Moché est monté au Ciel le premier jour d'Elloul, pour prier Hachem de nous pardonner, et il est revenu le jour de Yom Kippour, avec la réponse de D. : "J'ai pardonné grâce à tes paroles" (chala'hti kidvaré'ha - Chéla'h Lé'ha 14,20).
Cependant, bien que Hachem nous ait pardonné, la Chékhina est restée absente, et les Bné Israël en étaient dévastés.
Le 11 Tichri, Moché a donné l'ordre de commencer la construction du Michkan. Le 12 et 13 Tichri, le peuple apporta à Moché les matériaux nécessaires au Michkan, et le 14 Tichri les gens ont cessé de donner (Vayakel 36,6), tout ayant été collecté.
Enfin, le 15 Tichri, la Chékhina revint au peuple juif.

Le Gaon de Vilna enseigne que la fête de Souccot (qui débute le 15 Tichri) commémore le retour de la Chékhina au Bné Israël.
La célébration du retour d'Hachem dure 8 jours, et nous nous y réjouissons avec un Hallel complet.

'Hanoucca n'est pas la célébration d'un miracle. Comme nous avons pu le voir précédemment, nous n'avions pas du tout besoin d'huile pure (selon la loi juive). En réalité, nous y fêtons le fait que nous avions de nouveau un témoigne attestant que Hachem réside parmi nous. [le ner maaravi de la Ménora brûlant constamment]
=> Lorsque 'Hanoucca a été établie, c'était une manière qui rappelait la façon dont Souccot a été célébrée. [les 2 fêtant le constat qu'Hachem réside de nouveau parmi nous, et chaque année cela se reproduit, nous pouvons attester que Hachem est à nos côtés, que nous ne sommes pas seuls! ]
Puisque 'Hanoucca est calquée sur Souccot, elle convient qu'elle dure 8 jours, et doit être célébrée en récitant le Hallel complet.
De même, en ce sens la Torah mentionne clairement Souccot et toute de suite après 'Hanoucca en allusion avec ces mots : "Ordonne aux enfants d'Israël de te choisir une huile pure" (Emor 24,2)

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+ Haftara de Shabbath 'Hanoucca :

-> Dans le premier verset lu, il est écrit : "Exulte et réjouis-toi, ô fille de Sion, car Me voici, J'arrive et Je résiderai parmi toi, parole d'Hachem" (Zé'haria 2,14).
De même dans le verset suivant, il est écrit : " ... mais Je résiderai au milieu de toi" (v.15).

-> Les grecs voulaient que nous ressentions que nous n'avons pas de part avec le D. d'Israël, mais le prophète Zé'haria déclare : "Hachem prendra Yéhouda pour héritage, Son lot sur la terre sainte, et Il choisira à nouveau Jérusalem" (v.16), nous sommes donc une 'hélek d'Hachem pour l'éternité et peu importe de notre comportement.

=> Ces versets transmettent le thème essentiel de 'Hanoucca et la raison de la nécessité du miracle : Hachem confirme Sa résidence constante avec le peuple juif.
Chaque année nous fêtons 'Hanoucca dans le but de prendre pleinement conscience que : tout juif est béni d'avoir une relation spéciale et unique avec Hachem. Sa Présence Divine habite éternellement avec Sa nation si bien-aimée.

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[plus nous apprécions Hachem, et nous avons conscience qu'il y a une partie Divine en nous, alors nous avons également davantage de confiance en nous. A 'Hanoucca on se focalise sur notre âme qui est lumineuse, et donc à nous d'agir avec la responsabilité et la grandeur d'illuminer de notre mieux le monde.
A l'inverse, le yéser ara nous transmet le message des grecs (pour qui tu te prends, tu es un être humain comme un autre, alors n'ait pas trop d'ambitions spirituelles), et nous passons alors à côté de rendre réel les sublimes potentialités que tout juif a forcément en lui (ayant une partie d'Hachem - néchama!).]

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+ Lien entre Yaakov, Souccot et 'Hanoucca :

Le Tour (OH - siman 407) enseigne que les 3 chaloch régalim correspondent aux 3 Patriarches :
- Pessa'h à Avraham = en effet, les anges sont arrivés dans la tente d'Avraham pour lui rendre visite à Pessa'h après sa brit mila.
- Shavouot à Its'hak = le shofar qui a sonné au don de la Torah au mont Sinaï provenait du bélier offert au moment de la Akéda à la place de Its'hak.
- Souccot à Yaakov = le verset : "véYaakov nassa Souccota" (Yaakov s'est rendu à Souccot - Vayichla'h 33,17).

Yaakov est décédé à Souccot. Le 'Hatam Sofer (Torat Moché) fait le calcul suivant : à sa mort Yaakov a été pleuré pendant 30 jours, après quoi il a été embaumé pendant une période de 40 jours. Or, 60 jours après le premier jour de Souccot, c'est le jour où commence 'Hanoucca.
-> Le 'Hida (ראש דוד - Mikets) enseigne que ces 3 mitsvot sont uniques en ce qu'elles sont les mitsvot qui persuadent la Chékhina d'habiter parmi nous.

+ 'Hanoucca = signe qu'Hachem gère tout, même la notion du temps :

-> L'huile a brûlé pendant 8 jours. Or le chiffre 8 faire référence à un niveau au-dessus de la nature et du temps (ex: les 7 jours de la semaine), cela signifie que l'huile a donné de la lumière d'une manière qui est au-dessus des limites de la nature et du temps.

Le rav Moché Wolfson apporte l'explication suivante :
à 'Hanoucca, il y a eu un changement miraculeux non pas dans la nature de l'huile, mais dans la façon dont le temps lui-même fonctionnait au Temple.
Le temps est l'une des créations d'Hachem, comme toute autre chose qui existe. Hachem n'est en rien soumis au temps, au contraire Il peut en faire ce qu'Il désire.

Le miracle de l'huile qui a brûlé pendant 8 jours n'était pas que l'huile a conservé miraculeusement sa capacité de continuer à brûler pendant 7 jours de plus que d'habitude.
Mais c'est le contraire : l'unité de 8 jours complets de "temps" a été manœuvrée par Hachem pour correspondre parfaitement avec le contenu de la fiole d'huile.
Ainsi, l'huile a brûlé de la manière dont elle est censée le faire par sa nature, mais Hachem a "pressé" 7 jours supplémentaires de "temps" dans ce petit flacon.
Par conséquent, nous célébrons 'Hanoucca pendant 8 jours, car c'était le "temps" total qu'a duré le miracle.

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=> Le miracle de 'Hanoucca nous rappelle à quel point Hachem est au-dessus de tout, même de la notion du temps.
Ainsi, même si on nous propose des choses attrayantes comme la culture grecque (ex: une énorme richesse, de la force, une beauté physique et/ou intellectuelle, ...), cela ne vaut rien par rapport au fait d'investir dans la Vérité, dans ce que propose le boss des boss : Hachem.
De plus, 'Hanoucca sert à renforcer notre émouna d'à quel point Hachem est énorme, qu'Il peut tout. En ce sens, quelque soit notre problème, Hachem pourra toujours nous en sortir (ben oui, Il est tellement au-dessus de tout, que même le temps Il en fait ce qu'Il veut!).
N'oublions pas de dire à nos problèmes, à quel point notre papa Hachem est énorme!

+ 'Hanoucca & tsédaka :

-> Le Magen Avraham (siman תרע) note qu'il y a une coutume spéciale de donner de la tédaka à 'Hanoucca.
Il rapporte que le Séfer 'Hanoukat haBayit (écrit par rabbi Shaul ben David, un kadmon [ancien commentateur] de l'époque du Maharcha) donne une explication de cette coutume.

-> Le système de guématria At-Bach (א"ת ב"ש) permet d'échanger au choix les lettres d'un mot : la 1ere lettre de l'alphabet (alèph) est échangée avec la dernière (tav), la 2e lettre (bét) avec l’avant dernière (shin), …
En utilisant ce système, le mot שמן (huile - chémen) devient ביט, qui a une guématria de 21, la même que אהיה (Eéyé), un des Nom d'Hachem.
De plus, si on applique ce système au mot חנוכה on a סטפלצ, qui a la même valeur numérique que : "sod tsédaka" (סוד צדקה), soit 269.
Ainsi, 'Hanoucca fait allusion au secret (sod) de la tsédaka.

=> Non seulement il y a une coutume/mitsva de donner la tsédaka à 'Hanouca, mais le nom même renvoie au "secret de la tsédaka", comme si c'était l'essence même de ce jour de fête.
[de même que tu allumes les bougies de la 'hanoukia, de même fais en sorte d'allumer de joie le visage de ton prochain! ]

A Pourim, il y a une mitsva spéciale de "matanot laévyonim" (tsédaka et cadeaux aux pauvres), à Pessa'h il y a une mitsva de "maot chittim" (subvenir au besoin de la fête à ceux qui n'en ont pas les moyens). Ainsi, non seulement il y a une mitsva spéciale de donner la tsédaka à 'Hanoucca, mais également 'Hanoucca est le fondement même (le sod) de la mitsva de la tsédaka.

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-> Quelques soient ses actions, un juif est toujours appelé un "fils d'Hachem".
[d'après rabbi Méïr - guémara Kidouchin 36b]

-> La guémara (Baba Batra 10b) rapporte une discussion entre Rabbi Akiva et Turnus Rufus, ce dernier lui demandant si Hachem n'aime que les riches ou s'il aime aussi les pauvres.
Rabbi Akiva a expliqué que Hachem rend certaines personnes pauvres comme moyen pour les riches de se sauver du guéhinam, par le mérite de la tsédaka.
Turnus Rufus a contesté cette réponse, arguant qu'en fait, donner de la tsédaka devait impliquer une punition au guéhinam. Il a proposé l'analogie suivante. Imaginez un roi qui a emprisonné un esclave qui l'avait irrité. Il a alors laissé des instructions strictes à tous pour que le prisonnier ne reçoive ni nourriture, ni boisson. Si quelqu'un désobéissait au roi, le roi serait furieux et punirait sans doute le bienfaiteur charitable.
De même, si Hachem a décidé d'appauvrir un de ses sujets, de quel droit avons-nous de donner de la charité à un pauvre?
Suivant ce raisonnement, donner de la tsédaka devrait donc amener le riche au guéhinam, et non l'en épargner. En subvenant aux besoins des pauvres, il défie ouvertement la volonté du roi.

Rabbi Akiva l'a informé que son analogie est erronée.
La parabole correcte serait une situation dans laquelle le propre fils du roi a irrité le roi, qui l'avait alors jeté en prison. Dans le cas où quelqu'un donnerait à manger au prisonnier, le maintenant en vie, alors le roi le récompenserait. [certes malheureusement il en est venu à le punir, mais cela reste son fils adoré! ]
Tous les juifs sont considérés comme les enfants d'Hachem, et donc subvenir aux besoins d'un juif dans la difficulté, cela équivaut à prendre soin du fils du Roi, pour lequel celui qui donne sera amplement récompensé.

=> Ainsi, la mitsva de tsédaka témoigne du fait que chaque juif est un enfant d'Hachem, et ce même s'il ne fait pas Sa volonté. En effet, si quelqu'un qui aurait fauté ne serait pas considéré comme un enfant d'Hachem, mais plutôt comme un serviteur, alors on n'aurait pas le droit de lui donner de la tsédaka, en accord avec l'analogie de Turnus Rufus.

-> Le midrach (Béréchit Rabba 2,4) rapporte que les grecs ont décrété que les juifs devait écrire sur la corne de leurs bœufs : "Nous n'avons aucune part dans le D. d'Israël".
Le Maharal dit que par ce décret, les grecs cherchaient à rappeler la faute du Veau d'or.
C'est comme s'ils disaient : "Vous pensez que vous êtes liés à Hachem? Mais vous avez fait le Veau d'or, comment pouvez-vous être connectés à Hachem?"
D'ailleurs, en réalité le midrach (Bamidbar rabba 32,7) souligne que suite à la faute du Veau d'or, nous avons effectivement perdu notre statut de 'helek Elokim (d'être une 'partie' d'Hachem).
[le verset "ki 'hélek Hachem amo" (Haazinou 32,9) peut être traduit par : "le peuple de D. est une part de Lui-même (Hachem)".]

Selon le 'Hessed léAvraham, le fait d'être "une partie d'Hachem" nous octroie le statut d'être Ses enfants (banim atèm l'hachem).
Ainsi, les grecs ont soutenu : "Vous n'êtes pas les enfants d'Hachem, vous l'avez clairement démontré en péchant avec le Veau d'or. Vous devez cesser de vous engager dans les pratiques qui sont propres aux enfants d'Hachem, et vous devez déclarer qu'en réalité vous n'êtes pas composés d'une portion d'Hachem ('helek Elokim)."
Ainsi, tout ce qu'ils ont fait était dans le but d'annuler la relation paternelle unique/privilégiée d'Hachem avec nous. [ça va, vous êtes comme tout le monde! ]
[d'ailleurs, à 'Hanoucca, nos Sages ont institué une prière nous rappelant cet caractéristique unique : "véa'hakh ka'h baou BANE'HA lidvir bété'ha". En précisant "bané'ha" (tes enfants) on se rappelle que les grecs ont essayé de nos faire annuler ce statut, cette réalité à nos yeux.]

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-> Lorsque Rabbi Méïr a libéré la soeur de sa femme Brouria, il a dit au gardien de la prison : Prononce l'expression magique : "Ela'a déRabbi Méir anéni!" (dieu de Rabbi Méir, répond-moi!) et tu seras sauvé.
On finit par savoir que le gardien avait libéré cette prisonnière.
Il fut condamné à la pendaison. Il prononça aussitôt la formule et bénéficia de circonstances permettant sa libération. [résumé issu de la guémara Avoda Zara 18]

-> Le Maharcha (Avoda Zara 18) se demande pourquoi Rabbi Méïr a utilisé la phrase "Ela'a déMéïr Anéni" (dieu de Rabbi Méir, répond-moi!), impliquant que Hachem est spécifiquement appelé le Dieu de Méïr, et ainsi que rabbi Méïr a une relation tout particulièrement étroite avec Hachem.
Cependant, Hachem n'accorde pas ce niveau d'association avec les tsadikim de leur vivant, quelle que soit la grandeur qu'un tsadik peut avoir, car on craint que la personne ne s'écarte du chemin de la Torah.
Par exemple, à 'Hanoucca nous citons "bimé Matisyahou ben Yo'hanan Cohen Gadol". Nous savons que que Yo'hanan a été Cohen Gadol pendant 80 ans, mais il a dévié du chemin de la Torah tard dans sa vie.
=> Puisque Hachem n'associe pas Son nom à une personne vivante, comment rabbi Méïr pouvait-il déclarer "Ela'a déMéïr Anéni", se référant à Hachem comme SON D.?

Le Maharcha apporte 2 explications :
1°/ en déclarant "Ela'a déMéïr Anéni", rabbi Méïr ne faisait pas référence à lui-même, mais à "Hachem qui illumine avec miséricorde la terre et ceux qui y habitent" (Ela'a améir laarets véladarim aléa béra'hamim). [bénédiction du Shéma]
Le mot "méïr" ne fait pas référence à rabbi Méïr mais plutôt à la bénédiction d'Hachem qui illumine.

2°/ lorsque rabbi Méïr a dit : "Ela'a déMéïr Anéni", il faisait référence au miracle de 'Hanoucca.
La prière de "Ela'a déMéïr Anéni" implique : que le D. qui fourni l'illumination pour le peuple juif pendant les jours de 'Hanoucca me réponde.

[l'exil de Yavan est considéré comme un temps de ténèbres (cf. le midrach Béréchit rabba 2,4 -> sur le mot 'hochékh (obscurité - Béréchit 1,2) = c'est une référence à l'exil de Yavan) ; pendant le miracle de 'Hanoucca, Hachem a illuminé nos yeux avec le miracle de l'huile.
Ainsi dans chaque situation où l'on se sent dans l'obscurité, on prie à Hachem de nous illuminer, comme Il l'a fait à 'Hanoucca (reconnaissance/remerciement sur passé, puis demande future).
En ce sens, cela explique la coutume de donner à la tsédaka en l'honneur de rabbi Méïr, de dire "Ela'a déMéïr Anéni", pour mériter une délivrance, ou bien retrouver un objet perdu.]

=> Rabbi Méïr a été celui qui a affirmé que chaque juif sera toujours considéré comme un enfant d'Hachem, et cela est précisément le message que les grecs ont voulu effacer, ses mots "Ela'a déMéïr Anéni" (dieu de Rabbi Méir, répond-moi!) sont donc particulièrement appropriés.
De même que nous avons gagné à 'Hanoucca par le force d'être les enfants d'Hachem, de même nous avons un pouvoir d'illuminer notre vie des bénédictions Divines, par le fait d'être Ses enfants adorés.
Ne dit pas combien ton problème est grand, mais plutôt combien ton papa Hachem est énorme!

Les juifs ne servaient pas Hachem dans le Temple avec tout le désir et l'éclat qu'implique le fait de se savoir fils d'Hachem, ce qui a conduit à la domination des grecs. Cependant, avec les miracles de 'Hanoucca, Hachem nous est venu en aide, nous sauvant, et témoignant du fait que nous sommes Ses enfants, peut importe nos actions. C'est ce message que nous devons internaliser à 'Hanoucca pour l'année à venir.

La tsédaka est l'essence de 'Hanoucca, et 'Hanoucca est le fondement même (le sod) de la mitsva de la tsédaka. En effet, à chaque tsédaka que nous faisons nous attestons et ancrons en nous le fait que nous sommes tous des enfants d'Hachem, et par cela nous luttons contre ce que les grecs voulaient nous enlever, notre spécificité d'être juif = on est et sera toujours les enfants chéris d'Hachem (et ce peu importe les bêtises qu'on a pu et/ou peut faire!
Aux yeux d'Hachem nous serons toujours des lumières, et ce n'est que notre yétser ara qui nous fait oublier cela afin que nous agissions avec moins d'éclat, de grandeur spirituelle dans notre vie. ).

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-> Le Sfat Emet ('Hanoucca 5642) enseigne :
A chaque 'Hanoucca, le peuple juif ne se contente pas de remercier Hachem pour le miracle de la délivrance, mais nous reconnaissons aussi notre totale indignité d'avoir été le bénéficiaire de Son miracle.
Une telle confession devrait avoir pour effet de nous inciter à nous repentir. En fait, 'Hanoucca est un moment particulièrement propice pour implorer la miséricorde divine, car un pauvre ferait du porte-à-porte pour demande l'aumône.
Au moment du miracle de 'Hanoucca, Hachem ému par notre pauvreté spirituelle, a libéré le peuple juif.
De même, chaque année à cette époque, Hachem tient compte de notre appel à son aide. La coutume selon laquelle les pauvres circulent de maison en maison pour recueillir la tsédaka peut être un moyen subtil de nous rappeler notre statut de pauvre et la nécessité d'implorer Hachem pour la miséricorde.

On peut encore allumer la hanoukia jusqu’à que tous les passants aient disparu de la rue. Dans le langage de la Torah ont dit : "jusqu’à que soit fini le pied du marché" = c’est-a-dire jusqu’à que plus personne ne soit occupé a faire ses achats au marché ou dans les magasins.
On apprend de là que les lumières de Hanouca vont nous amener le machia'h qui nous ôtera les préoccupations bassement matérielles telle qu’aller faire ses courses, pour nous réserver à la Torah et aux mitsvot.
[Ben Ich 'Haï - (פניני המועדים - חנוכה) ]

Celui qui fait attention a accomplir la mitsva des lumières de Hanouca méritera de voir ses enfants devenir des sages et des érudits.
Car l’essentiel de la lumière divine qui se dévoile à Hanouca passe par les femmes. Et la femme se réjouit plus encore que son mari de voir son fils devenir un érudit en Torah.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada - guémara Shabbath 23]