Fêtes – Page 23 – Aux délices de la Torah

Au mont Sinaï = don de la vie, d’une relation intime avec Hachem

+ Au mont Sinaï = don de la vie, d'une relation intime avec Hachem :

-> Chacun d'entre nous, tous les hommes, les femmes et les enfants, étions présent au mont Sinaï et nous avons été témoins de la grande révélation du don de la Torah.
Les coups de tonnerre ont cessé. Les éclairs ont disparu. Et alors que le monde était plongé dans cette grande quiétude, la voix d'Hachem s'est fait entendre avec le premier commandement : "Je suis Hachem ton D.".
A cet instant, notre âme quitta notre corps. Hachem a aspergé chacun d'entre nous d'une rosée revivifiante, nous accordant une vie renouvelée.

À ce moment-là, nous avons reçu une vie entièrement nouvelle, une vie fondamentalement différente de celle que nous avions connue auparavant.
[Avec l'âme qui est revenue en nous,] nous ne pouvons plus vivre sans connaître Hachem, nous ne pouvons plus vivre sans Torah.
Hachem, la Torah et le peuple juif ne faisaient plus qu'un.
[d'une certaine façon, au mont Sinaï, nous avons perdu notre âme et Hachem nous a donné une plus élevée, plus adaptée à cette relation avec la Torah, avec toujours davantage de proximité avec Hachem.
Ainsi, le don de la Torah au Sinaï, c'est le don de l'âme juive en chacun de nous (une partie Divine extrêmement plus élevée que celle des non-juifs), qui aspire à toujours renforcer notre attachement avec Hachem, par le bien de la Torah. ]

Depuis, sans lien avec Hachem, notre vie ne vaut pas la peine d'être vécue.
Nous ne recherchons qu'une seule chose dans la vie ; une seule chose nous revitalise : nous voulons vivre avec Hachem. Nous voulons Le connaître, Lui parler, penser à Lui, Lui donner de la satisfaction.
Sans Lui, nous n'avons pas de vie. Être avec Hachem, c'est notre bonheur, notre joie et notre plaisir dans la vie.
[...]

Ce n'est pas toujours facile ; nous sommes tous confrontés à des défis et à des difficultés à certains moments. Mais il y a quelque chose qui nous remplit de joie, de vitalité et de force intérieure ; quelque chose qui est notre raison d'être et qui fait que notre labeur en vaut la peine.
Depuis que nous avons reçu la Torah au Sinaï, nous avons reçu la vie : une vie qui est purement pour Hachem.
Quoi qu'il arrive dans la vie, nous vivons avec Hachem ; nous savons qu'Il est [toujours] avec nous.
... C'est notre réconfort, c'est ce qui nous console et nous remplit de vitalité, même dans les moments de défi et de douleur ...

Tel est le pouvoir d'un juif. Nous sommes capables de survivre à une adversité extrême ; nous avons d'énormes réserves de force intérieure pour supporter tout ce à quoi nous sommes confrontés, grâce à la puissance de notre foi.
Nous sommes prêts à faire tout et n'importe quoi pour Hachem : pour Lui, cela vaut la peine d'endurer tous les types de défis, de déployer des efforts surhumains et de faire preuve d'une dévotion sans pareille.
Un juif sait que donner à son Créateur de la satisfaction est la meilleure chose de la vie, notre véritable bonheur. Plus que tout, nous voulons donner à Hachem du plaisir (na'hat), car nous savons à quel point nous sommes précieux pour Lui.
[Hachem est toujours avec nous, et Il est fier de chacune de nos actions lorsque l'on suit sa volonté, lorsque l'on se tourne vers Lui en prière, en remerciement, ... ]
[...]

Le roi David dit : "Pour moi, la proximité d'Hachem fait mon bonheur" (vaani kirvat Elokim li tov - Téhilim 73,28).
Dans les situations les plus difficiles, nous pouvons trouver l'illumination divine et notre véritable vitalité, la proximité avec Hachem, et vivre une vie heureuse avec Hachem.
[d'après le rav Avraham Tsvi Kluger]

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=> Hachem, la Torah et le peuple juif ne faisaient plus qu'un.
En nous donnant la Torah au mont Sinaï, Hachem nous a donné la capacité de vivre une vie où à chaque moment on peut se lier, s'unir davantage avec Lui.

La téchouva est une ségoula pour parnassa

+ La téchouva est une ségoula pour parnassa :

Ils dirent à Pharaon : "Nous sommes venus séjourner dans le pays parce qu'il n'y a pas de pâturage pour les troupeaux de tes serviteurs, car la famine est sévère dans le pays de Canaan ; et maintenant, de grâce, [permets à] tes serviteurs de résider dans la terre de Gochen" (Vayigach 47,4)

-> Le midrach (Béréchit rabbah 21,10) dit que le mot "vé'ata" (et maintenant) fait allusion à la téchouva.

Nous voyons dans le Zohar (Nasso 122a) que tout dépend de la téchouva. Si quelqu’un n’a pas de moyens de subsistance suffisants, il doit faire téchouva et Hachem pourvoira à ses besoins.

Le séfer Divré Israël dit que ce concept est évoqué dans ce verset. Si « il n’y a pas de pâturage pour les troupeaux car la famine est sévère" = c’est-à-dire qu’il y a un manque de parnassa.
"vé'ata" = la solution est de faire téchouva.
Une fois que l’on fait cela, on pourra "résider en sécurité sur la terre" parce que Hachem pourvoira à nos besoins.

Tout le processus de téchouva peut être envisagé comme un rapprochement, à travers lequel nous démantelons toutes les barrières qui entravent notre amour inné pour Hachem.
En retour, Hachem élimine tous les facteurs qui empêchent Son amour pour Israël de s'épanouir.
C'est ce que le Téhilim (121,4) veut dire en appelant Hachem : "chomèr Israël" (le Gardien d'Israël) = Hachem garde et protège éternellement Son amour intérieur pour Israël, attendant toujours le moment où nous reviendrons vers Lui.
[Sfat Emet - Likoutim parchat Vayélé'h ]

Shofar = un retour à l’origine de l’univers

+ Shofar = un retour à l'origine de l'univers :

-> En produisant des sons en ce jour [de Roch Hachana], anniversaire de la Création [de l'homme], nous retournons à la source de toute parole articulée, et même à la source de toute vie et de toute existence : les paroles divines à travers lesquelles l'univers que nous connaissons a vu le jour.

Le Baal Shem Tov note que ces dix Paroles (assara maamarot nivra aolam) ont non seulement donné naissance aux différentes formes de vie que nous connaissons, mais qu'elles sont également devenues la seule source de pouvoir vital pour chaque facette de la création, et continuent à remplir ce rôle jusqu'à ce jour. Ainsi, les cieux continuent de se maintenir, des milliers d'années plus tard, grâce à la déclaration divine originelle : "qu'il y ait un firmament au milieu des eaux" (yéhi rakia béto'h amayim - Bérechit 1,6).

Tout au long de l'année, nous sommes préoccupés par la nature physique/matériel de l'univers, mais lorsque Roch Hachana arrive, le shofar nous permet de nous détacher des couches superficielles de notre existence et de revenir à la source et au soutien permanent de toute vie, la Parole de Hachem (sans rien venant en faire écran, séparation).
[Sfat Emet - Roch Hachana 5632 ]

Shofar – Hachem va s’asseoir sur Son Trône de miséricorde

+ Shofar - Hachem va s'asseoir sur Son Trône de miséricorde :

-> En appelant la miséricorde divine, nous citons fréquemment le Téhilim (103,13) : "kéra'hem av al banim ri'ham Hachem al yéréav" (en tant que père est miséricordieux envers ses enfants, ainsi Hachem a fait preuve de miséricorde envers ceux qui le craignent).
... nous exigeons Hachem d'être miséricordieux envers nous pour des raisons similaires qu'un père le serait avec un enfant. Tout comme un parent est un attachement envers son enfant qui est immergé dans le plus grand trésor spirituel, la Torah, nous implorons également Hachem d'épargner notre composante la plus spirituelle, notre âme ...

Comment une créature mortelle peut-elle surmonter toutes les exigences du monde matériel et être conscience du potentiel impressionnant de son âme ?
Le Shofar est l'un des instruments les plus puissants pour nous permettre de nous attaquer à nos âmes, comme nous les disons immédiatement après le premier ensemble de coups de shofar : "achré a'am yod'é téroua" (Heureux est celui qui connait la Téroua - Téhilim 89,16) = celui qui acquièrent une compréhension du potentiel de son âme à travers le son de Téroua (son du shofar).

En écoutant le shofar à Roch Hachana, Hachem a pitié de l'âme comme un parent aurait sur un enfant, et comme le conclut le midrach (Yalkout Chimoni Vayikra 645) : "Il se lève de Son trône de jugement et s'assoit sur son trône de miséricorde".
[d'après Sfat Emet - Roch Hachana 5646 ]

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-> La tâche accomplie par le shofar est de "rappeler" à Hachem la Torah, qu'Il a donnée à Son peuple sur fond de sonnerie du shofar (au mont Sinaï). C'est peut-être le mérite de la Torah évoqué par le shofar qui pousse Hachem à se lever de Son trône de justice et à "s'asseoir" sur Son trône de miséricorde.
[...]
Conscient que l'univers ne pouvait exister sur la base d'une justice stricte, Hachem décida de donner au peuple juif la Torah, la plus grande source de miséricorde.
[...]
En nous honorant de Ses commandements, en nous parlant au Sinaï, Hachem a également rendu possible Sa miséricorde envers Israël.
Le Talmud fait souvent référence à la Torah comme "ra'hamana" (Le Miséricordieux), car la Torah est le catalyseur qui pousse Hachem à être miséricordieux.
Le shofar, qui renforce l'engagement du peuple juif envers la Torah, évoque le mérite éternel de la Torah qui amène Hachem à s'asseoir sur le Trône de la Miséricorde.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5664 ]

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-> Alors que toute l'humanité pourrait louer Hachem, le shofar, qui ne produit aucun son, rappelle à Hachem la relation particulière qu'Il entretient avec Israël.
Il rappelle la voix de Yaakov (kol Yaakov) et le shofar du mont Sinaï.
Grâce au shofar, les prières d'Israël pénètrent dans les profondeurs du ciel.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5648 ]

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-> Alors que les juifs avaient toujours conservé leur foi en Hachem, au mont Sinaï, ils ont pris conscience de Sa présence et de Sa puissance qui imprégnaient chaque fibre de leur être.

A Roch Hachana, toute la nation juive passe devant Hachem pour être jugée, accompagnée de la voix éternellement puissante du shofar. Tout comme les sons du shofar d'Hachem que nous avons entendus au mont Sinaï ont stimulé une conscience intuitive de Sa présence, de même, lorsque Hachem entend les sons de notre shofar à Roch Hachana, Il ressent une proximité intuitive avec nous, Son peuple.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5652 ]

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-> La capacité du shofar à transmettre nos prières directement à Hachem réside peut-être dans la nature même de sa "voix", qui consiste en des sons sans paroles.
La parole humaine résulte toujours d'un processus de réflexion prémédité, tandis que les sons sont innés. Ainsi, le fait que nous offrions nos prières à Hachem à travers le son inarticulé du shofar, plutôt que par la parole articulée des humains, exprime notre reconnaissance que même notre capacité à parler est un don divin.

En réalité, tous les efforts d'Israël sont directement dus aux bénédictions de Hachem et ne sont en aucun cas le résultat de nos propres efforts.
En entendant le shofar d'Israël, avec son message implicite que nous lui devons tout ce que nous avons, la miséricorde d'Hachem est éveillée pour épargner ses enfants.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5648 ]

Le 'Hidouché HaRim explique qu'à Pourim, nos prières ont un pouvoir extraordinaire, tout ce que nous demandons est accordé. Mais un cadeau aussi ouvert pourrait attirer des forces négatives. C'est pourquoi, pour dissimuler cet immense cadeau, nos Sages a institué la mitsva de boire, afin que les gens soient distraits et négligent le potentiel caché de la journée.
Ne manquez pas cette occasion : ceux qui reconnaissent ce secret peuvent débloquer l'immense pouvoir de Pourim grâce à la prière!

Roch Hachana – avoir foi et confiance qu’Hachem nous jugera favorablement

+ Roch Hachana - avoir foi et confiance qu'Hachem nous jugera favorablement :

-> Le Tour (Ora'h 'Haïm 581) écrit :
"On se lavera et on se coupera les cheveux et la barbe la veille de Roch Hachana ... Normalement, lorsqu'un homme se rend à un jugement, il se revêt de noir, s'enveloppe de noir, se laisse pousser la barbe, et ne se coupe pas les ongles, parce qu'il ignore quel sera le verdict.
Mais les Bné Israël se conduisent différemment : ils se revêtent de blanc, s'enveloppent de blanc ..., se coupent les ongles, mangent, boivent et se réjouissent à Roch Hachana, parce qu'ils savent que Hachem accomplira pour eux un miracle. C'est pourquoi on a coutume de se couper les cheveux et la barbe, de porter des vêtements propres et de multiplier les mets pour Roch Hachana."

Ainsi : "parce qu'ils savent que Hachem accomplira pour eux un miracle".

-> Le Taz (5) commente les paroles du Tour : ''On portera des vêtements propres et on se coupera les cheveux et la barbe la veille de Roch Hachana = le Tour veut montrer ainsi que nous sommes certains que Hachem tranchera notre verdict favorablement.''

=> Ce qui s'explique par le fait que la confiance en elle-même entraîne que nous soyons acquittés au jour du jugement.

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+ Confiance & crainte en Hachem :

-> Le rav Chakh raconta une fois, que durant les derniers jours de sa vie, le Grize de Brisk (qui décéda la veille de Yom Kipour) était malade et alité. Le rav Chakh mentionna alors devant lui la nécessité de se renforcer dans la confiance qu'Hachem trancherait favorablement notre jugement.
"Est-ce cela qui s'appelle la confiance en D., s'écria alors le Grize, alors que je n'éprouve aucune crainte? Qu'appelle-t-on "confiance en D."? C'est lorsque l'homme a réellement peur, et que malgré tout, il surmonte celle-ci grâce à sa confiance en Hachem."

Et de fait, nous devons tenir comme principe qu'il est impossible de craindre sans confiance en Hachem et il est impossible d'avoir confiance en D. sans crainte, car la crainte toute seule peut conduire l'homme à la dépression, et à l'inverse, la confiance sans crainte ne vaut rien et peut même amener l'homme à rejeter le joug Divin.

Le travail requis durant cette période des Yamim Noraïm est tel que le décrit le Rambam (commentaire sur Roch Hachana 4,5) : "Ce sont des jours de travail sur soi-même, de soumission, de crainte d'Hachem et de fuite afin de trouver refuge en Lui", comme on le retrouve dans le rituel des Séli'hot (Ashkénazes) : אתכסה מחמתך בצילך (''je me protégerai de Ton courroux à Ton ombre'').

Pensée de téchouva – Une influence imperceptible

+ Pensée de téchouva - une influence imperceptible :

"Fais-toi une arche en bois de gofer" (Noa'h 6,14)

-> Rachi explique que la raison de la longue construction de la Téva (l'Arche), bien que Hachem n'ait pas manqué de solutions plus faciles pour sauver Noa'h et sa famille, était d'attirer l'attention de la génération sur l'imminence du Maboul (Déluge).
[ex: voyant Noa'h pendant 120 ans faire autant d'efforts pour construire une Arche, ils en viendraient à changer leur façon de se comporter, pour s'épargner une mort certaine. ]

-> À première vue, il semblerait que cet effort ait été vain, car seuls Noa'h et sa famille ont survécu, ce qui indique que personne d'autre n'était réceptif au message.
Le Sfat Emet (Noa'h 5641) suggère cependant que certains ont pu réfléchir, avoir des doutes, sur leur mauvaise conduite, ce qui constitue un peu de repentir (téchouva).
Bien que cela n'ait pas suffi à les sauver, cela a eu un impact sur les réincarnations futures. En effet, nous trouvons dans les écrits du Arizal que la génération du Déluge (dor haMaboul) s'est réincarné dans ceux qui ont connu l'esclavage en Égypte. Parmi eux, les diverses âmes ont connu différents niveaux de rectification au cours de ce processus.
Ainsi, il se peut que les remords non exprimés d'une âme avant le Déluge (en voyant Noa'h construire l'Arche) aient influencé son expérience en Égypte.

Il se peut également que certains des contemporains de Noa'h se soient repentis et soient donc décédés paisiblement avant l'arrivée du Déluge.

Tout cela nous concerne, car tout comme Noa'h a été chargé d'encourager sa génération à s'améliorer, le peuple juif a été envoyé en exil parmi les nations pour maintenir les vérités intemporelles concernant Hachem, la Torah et le destin ultime de l'humanité.
L'espoir est que, par notre exemple silencieux, ceux qui ont une propension à ces idéaux seront améliorés. Pour certains, cela se traduit par une adhésion effective à Israël, mais pour d'autres, cela peut se faire de manière plus subtile, dont les résultats ne doivent pas être sous-estimés.

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[c'est impressionnant de se dire qu'une 'simple' pensée de téchouva à l'époque de Noa'h, a fait qu'un juif au moment du terrible esclavage en Egypte (en s'y réincarnant) y a vécu plus confortablement (ayant moins à réparer car ayant fait un peu de téchouva dans sa première vie).
Cela nous pousse à réfléchir pour nous même, et pour l'impact qu'on peut avoir sur autrui (ex: en les rapprochant d'Hachem, en faisant téchouva).
Même si sur le moment cela semble n'être rien (ex: une simple pensée), imperceptible, l'impact peut être énorme! (sans compter que le monde à Venir éternel sera beaucoup amélioré, par même un petit acte, petite pensée) ]

Shabbath ouvre les Portes de la parnassa

+++ Shabbath ouvre les Portes de la parnassa :

"Yaakov sortit de Béer Chéva et alla vers 'Haran" (Vayétsé 28,10)

-> La guémara (Baba Métsia 75b) affirme que si quelqu'un ne réussit pas dans un endroit, il doit aller dans un autre endroit .

L'explication simple de cette guémara est que celui qui n'a pas de bons moyens de subsistance dans un endroit devrait déménager dans une autre ville, et ce sera plus facile pour lui dans son nouvel endroit parce que celui qui change d'endroit change de mazal (méchané makom, méchané mazal).

Le Beit Avraham de Slonim propose une explication plus profonde. Il affirme que la guémara parle d'une personne dont le cœur est bouché et insensible et qui, par conséquent, est également incapable de gagner sa vie puisque le canal divin de la parnassa lui est fermé.
La guémara conseille à cette personne de s'installer dans une nouvelle ville, car l'exil lui permettra d'expier ses fautes et, par conséquent, le canal de la parnassa s'ouvrira à elle.

Le Beit Avraham dit que c'est la raison pour laquelle Yaakov s'est rendu en dehors de la terre d'Israël (à 'Haran), afin d'ouvrir le canal de la parnassa.

Il ajoute que cela ne s'applique qu'aux 6 jours de la semaine. Le Shabbath, le cœur d'une personne est ouvert sans qu'il soit nécessaire de s'exiler, ce qui a pour effet d'ouvrir également le tuyau de la parnassa.
C'est ce que suggère la guémara (Shabbath 118a), qui dit : "Quiconque apporte de la joie au Shabbath se voit attribuer une part sans frontière/limite". Il n'a pas besoin de franchir des frontières et de s'exiler pour changer son mazal. Il peut rester dans sa maison et mériter la parnassa dans le mérite du Shabbath.

La téchouva

+++ La téchouva :

+ L'âme retourne à Sa source :

-> Le mot hébreu pour repentir, téchouva, signifie retourner. Hachem est la source de toute la création, et lorsqu'une personne fait téchouva, elle retourne à la source de sa création.
Lorsqu'une personne qui s'est éloignée d'Hachem par la faute revient à Lui par amour, elle transforme un négatif en positif. L'éloignement de D., d'abord tragiquement négatif, est finalement positif, car il l'a rapproché de D.

La repentance, c'est le retour à Hachem de tout son cœur et de toute son âme. Cela fait partie de l'ordre du monde, car ce monde retourne à Hachem. Le monde n'a pas d'existence indépendante et retourne à Hachem d'où il vient et où tous les êtres vivants retournent. C'est ce qui les maintient dans l'existence, car ils retournent à Hachem ...
Parce que le repentir est le retour des éléments de la création à D. comme ils sont venus de Lui, lorsqu'un fauteur retourne à Hachem, même ses fautes volontaires deviennent des mérites, car il y a ici un retour à D. et un retour à l'ordre correct du monde.
Par conséquent, lorsque ce fauteur se repent, lui qui s'est éloigné de D. par sa faute, et que cet éloignement a nécessité un retour à D., cet éloignement devient un mérite, car il y a désormais retour à D. [ ses fautes volontaires deviennent des mérites, car son éloignement a créé un besoin de retour à D., ce qui est le mouvement de toute l'existence, car tout vient de D. et retourne à Lui. ]
Ceci n'est le cas que lorsque le repentir était par amour, car l'amour implique un attachement total à D.
[Maharal - Nétivot Olam - Nétiv haTéchouva 2 ]

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-> L'âme de l'homme est sainte et connectée à Hachem, mais les fautes cachent sa lumière.
Lorsqu'une personne fait téchouva, son âme brille à nouveau à l'intérieur d'elle-même, ainsi que dans sa source spirituelle en-Haut.
Toute personne juive possède un point qui est saint pour D., et c'est l'âme vivante. C'est par les fautes que le fardeau du matérialisme et de la matérialité dissimule la lumière de l'âme et qu'elle ne peut plus éclairer ...
Dans la mesure où l'on ramène la puissance de son âme dans notre corps, la puissance de notre âme illuminera notre source spirituelle en-Haut.
[ Sfat Emet - Nitsavim 5635 ]

-> Le repentir (téchouva) est le retour de l'âme à sa place. Les kabbalistes font une distinction entre le repentir supérieur et le repentir inférieur.
Le repentir inférieur consiste à se repentir d'actes inappropriés et l'âme retourne à sa source après en avoir été éloignée par la faute.
Le repentir supérieur, c'est lorsque l'âme s'accroche et se rapproche du Créateur, exactement comme elle était avant de descendre dans un corps.

[au sujet du repentir inférieur] :
Il est écrit : "Yaakov, l'attribution ['hével - mot signifiant aussi 'corde'] de son héritage" (Haazinou 32,9). Par analogie, [l'âme est] comme une corde dont l'une des extrémités est en-Haut et l'autre en bas. Si une personne tire sur l'extrémité inférieure, elle séparera l'extrémité supérieure (de sa place originelle) et la tirera vers elle autant qu'il est possible de la tirer.
Il en va littéralement de même pour la racine de l'âme humaine .... Elle tire sa subsistance de ses mauvaises actions et pensées dans les sanctuaires de "l'autre côté" (sitra a'hra), pour ainsi dire, d'où elle reçoit ses pensées et ses actions fauteuses ...
Lorsqu'une personne se repent correctement, elle extrait d'eux la nourriture qu'elle a canalisée par ses actions et ses pensées. En effet, par son repentir, elle rétablit la subsistance de la Présence divine à sa place.

[au sujet du repentir supérieur] :
Une fois que le vent est passé et les a purifiés, leur âme est capable de retourner littéralement à l'Être (Hachem), et de s'élever jusqu'à sa source et de s'attacher à Lui dans une union merveilleuse ...
Cela constitue un repentir complet. L'aspect de cette unification et de ce repentir constitue l'aspect du repentir supérieur qui suit le repentir inférieur.
[rabbi Shnéour Zalman de Liadi - Tanya - Iguéret haTéchouva 6-8 ]

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+ Le pouvoir du repentir et sa grandeur unique :

-> N'abandonnez pas l'espoir de vous de faire téchouva. Une personne peut encore racheter son âme par le repentir et les bonnes actions, même si elle a fauté à maintes reprises et fait beaucoup de mal aux yeux d'Hachem pendant toute sa vie.
Malgré [ses fautes], les portes du repentir ne sont pas fermées.
[ rabbi Elimélé'h de Lizhensk - Noam Elimelé'h - Emor ]

-> Rien au monde ne s'oppose au repentir, et Hachem accepte certainement tous les pénitents.
Si une personne fait téchouva, le chemin de la vie est prêt devant elle. Même si elle a causé des dommages par la faute, tout est réparé, et tout revient à son état réparé ... Donc, cette personne, même si elle a transgressé et causé des dommages là où elle n'aurait pas dû, lorsqu'elle se repent devant D., Il l'accepte et a pitié d'elle. Car Hachem est plein de miséricorde envers toutes Ses créations.

Venez et voyez ce qui est écrit : "Il s'est égaré dans la voie de son cœur" (Yéchayahou 57,17). Ensuite, il est écrit : "J'ai vu ses voies, et Je le guérirai ; Je le guiderai, et Je lui rendrai hommage, ainsi qu'à ceux qui le pleurent" (Yéchayahou 57,18).
Le verset dit qu' "il s'est égaré". Même si les réchaïm agissent délibérément, car ils sont allés "dans la voie de leur cœur", et que d'autres les avertissent mais qu'ils ne veulent pas y prêter attention, néanmoins, lorsqu'ils se repentent et choisissent le bon chemin de la repentance, la guérison se présente à eux ...
Hachem voit ses voies (au racha), qui vont inutilement vers le mal. Hachem dit : Je dois le fortifier.
C'est ce qui est écrit : "J'ai vu ses voies", c'est-à-dire qu'ils s'enfoncent dans les ténèbres. Hachem dit : Je veux lui donner la guérison. C'est ce qui est écrit : "Je le guérirai."
Hachem introduit la voie du repentir dans son cœur et la guérison dans son âme. "Je le guiderai" ... Hachem le guide sur le droit chemin, comme quelqu'un qui tient la main d'un autre et le sort de l'obscurité.
[Zohar 2,106b ]

=> Hachem a pitié de toutes ses créatures et aide même les réchaïm à revenir à Lui par le repentir. Il les retire des ténèbres en implantant le chemin du repentir dans leur cœur et le chemin de la guérison dans leur âme. Même si une personne a causé sa ruine en fautant, rien ne l'empêche de se repentir.
Hachem accepte tous ceux qui font téchouva et a pitié d'eux.

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-> Celui qui fait téchouva ne doit pas s'imaginer qu'il est éloigné du niveau des justes (tsadikim) à cause des transgressions et des fautes qu'il a commises. Ce n'est pas le cas. Au contraire, il est aimé et chéri du Créateur comme s'il n'avait jamais fauté.
Non seulement cela, mais sa récompense est grande, car il a goûté le goût de la faute, s'en est séparé et a vaincu son mauvais penchant.
Nos Sages ont dit : "À l'endroit où se tiennent les pénitents (baal téchouva), même les justes à part entière (tsadik gamour) ne se tiennent pas" (guémara Béra'hot 34b). Cela signifie que : leur niveau est plus élevé que celui de ceux qui n'ont jamais fauté, car les pénitents ont vaincu leur mauvais penchant plus que les justes.

Quelle hauteur de vue que celle du repentir (téchouva)! Hier, cette personne était séparée du D. d'Israël ... Elle criait vers Lui et ne recevait pas de réponse ... accomplissait des commandements et ils étaient déchirés devant lui ... et aujourd'hui, cette personne s'accroche/s'attache à la Présence Divine ... elle crie et est immédiatement exaucé ... elle accomplit les commandements et ils sont acceptés avec satisfaction et joie (par Hachem) ...
De plus, ses actions sont souhaitées.

Le chemin des pénitents est d'être extrêmement bas et humble. Si des imbéciles les méprisent pour leurs actes antérieurs et leur disent : " Hier tu as fait telle chose et hier tu disais telle chose ", les pénitents (baal téchouva) ne doivent pas se préoccuper de ces imbéciles. Ils doivent simplement écouter, être joyeux et savoir que c'est un mérite pour eux. Car chaque fois qu'ils ont honte des actes par lesquels ils ont fauté et qu'ils en sont embarrassés, leur mérite est grand et leur niveau s'élève.
C'est une faute absolue que de dire à un pénitent (quelqu'un qui a fait téchouva) : "Rappelle-toi tes actions précédentes", de les mentionner devant lui pour l'embarrasser, ou de mentionner des choses ou des sujets similaires pour lui rappeler ce qu'il a fait.
[ Rambam - Michné Torah - Hilkhot Téchouva 7,4-8 ]

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-> De même que l'on doit se repentir de nos fautes, il faut aussi rechercher nos mauvais traits de caractère, comme la colère, la jalousie, la recherche de l'argent, des honneurs, ...
On doit se repentir de tout cela ... lorsqu'une personne est imprégnée de [mauvais traits de caractère], il est difficile de s'en détacher.
[Rambam - Michné Torah - Hilkhot Téchouva 7,3]