La téchouva est impossible si elle est dépourvue de joie.
[Yessod haAvoda - lettre 58 ]
Catégorie : Fêtes
"Imaginez la joie et le plaisir qu'éprouve un père lorsque son enfant est intelligent, brillant, talentueux et qu'il réussit. Le bonheur qu'un parent retire d'un tel enfant est indescriptible ...
Tout le plaisir que vous pouvez imaginer [qu'un parent peut avoir pour un enfant] n'est rien en comparaison du plaisir qu'Hachem retire d'un juif qui est inspiré à faire téchouva, ou même si simplement il se retient de faire une seule avéra (faute). Il est impossible d'imaginer la joie qu'Hachem en retire".
[le Baal haTanya]
Commencer notre téchouva par nos mauvaises paroles
+++ Commencer notre téchouva par nos mauvaises paroles :
"Prends avec toi des 'devarim' (paroles) et reviens à Hachem" (ké'hou ima'hem dévarim, véchouvou él Hachem - Ochéa 14,3)
-> Le 'Hozé de Lublin explique que lorsqu'une personne veut faire téchouva, elle doit d'abord montrer du remords pour les paroles interdites qu'elle a prononcées dans le passé, en particulier les paroles de lachon ara. Une fois que l'on a fait cela, on est en mesure de faire pleinement téchouva.
Ainsi, le verset dit que l'on doit d'abord "prendre ses mots" et regretter les choses inappropriées qu'on a dites, et qu'ensuite on peut retourner pleinement à Hachem.
Le kidouch nettoie spirituellement notre corps
+ Le kidouch nettoie spirituellement notre corps :
"Il attachera à la vigne son âne et au sarment, son ânon ; il lavera dans le vin son vêtement et dans le sang des raisins, sa tunique" (Vayé'hi 49,11).
-> Le rabbi de Kretchnifer (Guilyon Kol Emouna) affirme que ce verset fait allusion au vin du kidouch de Shabbath.
Cela signifie que par le kidouch, on peut atteindre un niveau de purification de "ses vêtements", ce qui fait référence à notre corps, notre vêtement terrestre qui recouvre notre âme (néchama).
Au mont Sinaï = don de la vie, d’une relation intime avec Hachem
+ Au mont Sinaï = don de la vie, d'une relation intime avec Hachem :
-> Chacun d'entre nous, tous les hommes, les femmes et les enfants, étions présent au mont Sinaï et nous avons été témoins de la grande révélation du don de la Torah.
Les coups de tonnerre ont cessé. Les éclairs ont disparu. Et alors que le monde était plongé dans cette grande quiétude, la voix d'Hachem s'est fait entendre avec le premier commandement : "Je suis Hachem ton D.".
A cet instant, notre âme quitta notre corps. Hachem a aspergé chacun d'entre nous d'une rosée revivifiante, nous accordant une vie renouvelée.
À ce moment-là, nous avons reçu une vie entièrement nouvelle, une vie fondamentalement différente de celle que nous avions connue auparavant.
[Avec l'âme qui est revenue en nous,] nous ne pouvons plus vivre sans connaître Hachem, nous ne pouvons plus vivre sans Torah.
Hachem, la Torah et le peuple juif ne faisaient plus qu'un.
[d'une certaine façon, au mont Sinaï, nous avons perdu notre âme et Hachem nous a donné une plus élevée, plus adaptée à cette relation avec la Torah, avec toujours davantage de proximité avec Hachem.
Ainsi, le don de la Torah au Sinaï, c'est le don de l'âme juive en chacun de nous (une partie Divine extrêmement plus élevée que celle des non-juifs), qui aspire à toujours renforcer notre attachement avec Hachem, par le bien de la Torah. ]
Depuis, sans lien avec Hachem, notre vie ne vaut pas la peine d'être vécue.
Nous ne recherchons qu'une seule chose dans la vie ; une seule chose nous revitalise : nous voulons vivre avec Hachem. Nous voulons Le connaître, Lui parler, penser à Lui, Lui donner de la satisfaction.
Sans Lui, nous n'avons pas de vie. Être avec Hachem, c'est notre bonheur, notre joie et notre plaisir dans la vie.
[...]
Ce n'est pas toujours facile ; nous sommes tous confrontés à des défis et à des difficultés à certains moments. Mais il y a quelque chose qui nous remplit de joie, de vitalité et de force intérieure ; quelque chose qui est notre raison d'être et qui fait que notre labeur en vaut la peine.
Depuis que nous avons reçu la Torah au Sinaï, nous avons reçu la vie : une vie qui est purement pour Hachem.
Quoi qu'il arrive dans la vie, nous vivons avec Hachem ; nous savons qu'Il est [toujours] avec nous.
... C'est notre réconfort, c'est ce qui nous console et nous remplit de vitalité, même dans les moments de défi et de douleur ...
Tel est le pouvoir d'un juif. Nous sommes capables de survivre à une adversité extrême ; nous avons d'énormes réserves de force intérieure pour supporter tout ce à quoi nous sommes confrontés, grâce à la puissance de notre foi.
Nous sommes prêts à faire tout et n'importe quoi pour Hachem : pour Lui, cela vaut la peine d'endurer tous les types de défis, de déployer des efforts surhumains et de faire preuve d'une dévotion sans pareille.
Un juif sait que donner à son Créateur de la satisfaction est la meilleure chose de la vie, notre véritable bonheur. Plus que tout, nous voulons donner à Hachem du plaisir (na'hat), car nous savons à quel point nous sommes précieux pour Lui.
[Hachem est toujours avec nous, et Il est fier de chacune de nos actions lorsque l'on suit sa volonté, lorsque l'on se tourne vers Lui en prière, en remerciement, ... ]
[...]
Le roi David dit : "Pour moi, la proximité d'Hachem fait mon bonheur" (vaani kirvat Elokim li tov - Téhilim 73,28).
Dans les situations les plus difficiles, nous pouvons trouver l'illumination divine et notre véritable vitalité, la proximité avec Hachem, et vivre une vie heureuse avec Hachem.
[d'après le rav Avraham Tsvi Kluger]
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=> Hachem, la Torah et le peuple juif ne faisaient plus qu'un.
En nous donnant la Torah au mont Sinaï, Hachem nous a donné la capacité de vivre une vie où à chaque moment on peut se lier, s'unir davantage avec Lui.
La téchouva est une ségoula pour parnassa
+ La téchouva est une ségoula pour parnassa :
Ils dirent à Pharaon : "Nous sommes venus séjourner dans le pays parce qu'il n'y a pas de pâturage pour les troupeaux de tes serviteurs, car la famine est sévère dans le pays de Canaan ; et maintenant, de grâce, [permets à] tes serviteurs de résider dans la terre de Gochen" (Vayigach 47,4)
-> Le midrach (Béréchit rabbah 21,10) dit que le mot "vé'ata" (et maintenant) fait allusion à la téchouva.
Nous voyons dans le Zohar (Nasso 122a) que tout dépend de la téchouva. Si quelqu’un n’a pas de moyens de subsistance suffisants, il doit faire téchouva et Hachem pourvoira à ses besoins.
Le séfer Divré Israël dit que ce concept est évoqué dans ce verset. Si « il n’y a pas de pâturage pour les troupeaux car la famine est sévère" = c’est-à-dire qu’il y a un manque de parnassa.
"vé'ata" = la solution est de faire téchouva.
Une fois que l’on fait cela, on pourra "résider en sécurité sur la terre" parce que Hachem pourvoira à nos besoins.
Tout le processus de téchouva peut être envisagé comme un rapprochement, à travers lequel nous démantelons toutes les barrières qui entravent notre amour inné pour Hachem.
En retour, Hachem élimine tous les facteurs qui empêchent Son amour pour Israël de s'épanouir.
C'est ce que le Téhilim (121,4) veut dire en appelant Hachem : "chomèr Israël" (le Gardien d'Israël) = Hachem garde et protège éternellement Son amour intérieur pour Israël, attendant toujours le moment où nous reviendrons vers Lui.
[Sfat Emet - Likoutim parchat Vayélé'h ]
Shofar = un retour à l’origine de l’univers
+ Shofar = un retour à l'origine de l'univers :
-> En produisant des sons en ce jour [de Roch Hachana], anniversaire de la Création [de l'homme], nous retournons à la source de toute parole articulée, et même à la source de toute vie et de toute existence : les paroles divines à travers lesquelles l'univers que nous connaissons a vu le jour.
Le Baal Shem Tov note que ces dix Paroles (assara maamarot nivra aolam) ont non seulement donné naissance aux différentes formes de vie que nous connaissons, mais qu'elles sont également devenues la seule source de pouvoir vital pour chaque facette de la création, et continuent à remplir ce rôle jusqu'à ce jour. Ainsi, les cieux continuent de se maintenir, des milliers d'années plus tard, grâce à la déclaration divine originelle : "qu'il y ait un firmament au milieu des eaux" (yéhi rakia béto'h amayim - Bérechit 1,6).
Tout au long de l'année, nous sommes préoccupés par la nature physique/matériel de l'univers, mais lorsque Roch Hachana arrive, le shofar nous permet de nous détacher des couches superficielles de notre existence et de revenir à la source et au soutien permanent de toute vie, la Parole de Hachem (sans rien venant en faire écran, séparation).
[Sfat Emet - Roch Hachana 5632 ]
Shofar – Hachem va s’asseoir sur Son Trône de miséricorde
+ Shofar - Hachem va s'asseoir sur Son Trône de miséricorde :
-> En appelant la miséricorde divine, nous citons fréquemment le Téhilim (103,13) : "kéra'hem av al banim ri'ham Hachem al yéréav" (en tant que père est miséricordieux envers ses enfants, ainsi Hachem a fait preuve de miséricorde envers ceux qui le craignent).
... nous exigeons Hachem d'être miséricordieux envers nous pour des raisons similaires qu'un père le serait avec un enfant. Tout comme un parent est un attachement envers son enfant qui est immergé dans le plus grand trésor spirituel, la Torah, nous implorons également Hachem d'épargner notre composante la plus spirituelle, notre âme ...
Comment une créature mortelle peut-elle surmonter toutes les exigences du monde matériel et être conscience du potentiel impressionnant de son âme ?
Le Shofar est l'un des instruments les plus puissants pour nous permettre de nous attaquer à nos âmes, comme nous les disons immédiatement après le premier ensemble de coups de shofar : "achré a'am yod'é téroua" (Heureux est celui qui connait la Téroua - Téhilim 89,16) = celui qui acquièrent une compréhension du potentiel de son âme à travers le son de Téroua (son du shofar).
En écoutant le shofar à Roch Hachana, Hachem a pitié de l'âme comme un parent aurait sur un enfant, et comme le conclut le midrach (Yalkout Chimoni Vayikra 645) : "Il se lève de Son trône de jugement et s'assoit sur son trône de miséricorde".
[d'après Sfat Emet - Roch Hachana 5646 ]
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-> La tâche accomplie par le shofar est de "rappeler" à Hachem la Torah, qu'Il a donnée à Son peuple sur fond de sonnerie du shofar (au mont Sinaï). C'est peut-être le mérite de la Torah évoqué par le shofar qui pousse Hachem à se lever de Son trône de justice et à "s'asseoir" sur Son trône de miséricorde.
[...]
Conscient que l'univers ne pouvait exister sur la base d'une justice stricte, Hachem décida de donner au peuple juif la Torah, la plus grande source de miséricorde.
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En nous honorant de Ses commandements, en nous parlant au Sinaï, Hachem a également rendu possible Sa miséricorde envers Israël.
Le Talmud fait souvent référence à la Torah comme "ra'hamana" (Le Miséricordieux), car la Torah est le catalyseur qui pousse Hachem à être miséricordieux.
Le shofar, qui renforce l'engagement du peuple juif envers la Torah, évoque le mérite éternel de la Torah qui amène Hachem à s'asseoir sur le Trône de la Miséricorde.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5664 ]
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-> Alors que toute l'humanité pourrait louer Hachem, le shofar, qui ne produit aucun son, rappelle à Hachem la relation particulière qu'Il entretient avec Israël.
Il rappelle la voix de Yaakov (kol Yaakov) et le shofar du mont Sinaï.
Grâce au shofar, les prières d'Israël pénètrent dans les profondeurs du ciel.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5648 ]
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-> Alors que les juifs avaient toujours conservé leur foi en Hachem, au mont Sinaï, ils ont pris conscience de Sa présence et de Sa puissance qui imprégnaient chaque fibre de leur être.
A Roch Hachana, toute la nation juive passe devant Hachem pour être jugée, accompagnée de la voix éternellement puissante du shofar. Tout comme les sons du shofar d'Hachem que nous avons entendus au mont Sinaï ont stimulé une conscience intuitive de Sa présence, de même, lorsque Hachem entend les sons de notre shofar à Roch Hachana, Il ressent une proximité intuitive avec nous, Son peuple.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5652 ]
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-> La capacité du shofar à transmettre nos prières directement à Hachem réside peut-être dans la nature même de sa "voix", qui consiste en des sons sans paroles.
La parole humaine résulte toujours d'un processus de réflexion prémédité, tandis que les sons sont innés. Ainsi, le fait que nous offrions nos prières à Hachem à travers le son inarticulé du shofar, plutôt que par la parole articulée des humains, exprime notre reconnaissance que même notre capacité à parler est un don divin.
En réalité, tous les efforts d'Israël sont directement dus aux bénédictions de Hachem et ne sont en aucun cas le résultat de nos propres efforts.
En entendant le shofar d'Israël, avec son message implicite que nous lui devons tout ce que nous avons, la miséricorde d'Hachem est éveillée pour épargner ses enfants.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5648 ]
Le 'Hidouché HaRim explique qu'à Pourim, nos prières ont un pouvoir extraordinaire, tout ce que nous demandons est accordé. Mais un cadeau aussi ouvert pourrait attirer des forces négatives. C'est pourquoi, pour dissimuler cet immense cadeau, nos Sages a institué la mitsva de boire, afin que les gens soient distraits et négligent le potentiel caché de la journée.
Ne manquez pas cette occasion : ceux qui reconnaissent ce secret peuvent débloquer l'immense pouvoir de Pourim grâce à la prière!