Fêtes – Page 24 – Aux délices de la Torah

Décret d’Haman = punition non-acceptation avec joie de la vente de Yossef

+ Le décret d'Haman est venu comme une punition pour Yaakov qui n'avait pas accepté avec joie la vente de Yossef :

-> Lorsque Yaakov a pensé que Yossef était mort, il a revêtu un sac sur ses reins et a pleuré son fils pendant de nombreux jours (Vayéchev 37,34).
Le midrach (Béréchit rabba 84,20) enseigne : "Parce qu'il a pris un sac (un cilice), celui-ci ne quittera pas sa descendance jusqu'à la fin des générations.
Ainsi, il est dit à propos de Mordé'haï le Juif (Esther 4,1) : "Morde'haï déchira ses vêtements, revêtit un sac (cilice) et se couvrit de cendres ; il sortit au milieu de la ville et poussa un grand cri amer".

Le 'Hatam Sofer (drachot - parachat Za'hor 5554) explique qu'une personne doit s'efforcer d'accepter avec amour et joie tout ce qui lui arrive, certaine que la souffrance la purifie et la rapproche de son Créateur. Grâce à cette acceptation, on passe des difficultés au soulagement et des ténèbres à la lumière.

Yaakov a connu de nombreuses difficultés (Essav, Lavan et Dinah), mais il a tout accepté avec amour.
Cependant, lorsqu'il a dû faire face à l'épreuve de la disparition de Yossef, il savait que sa part dans le monde à venir dépendait du fait que ses fils, les 12 tribus, restent une unité intacte, comme il l'a déclaré : "Car je descendrai au She'ol en pleurant mon fils", et Rashi explique, selon le midrach : "J'ai reçu ce signe de Hachem, que si aucun de mes fils ne mourait pendant ma vie, je serais sûr de ne pas voir le Guéhinam".
Il ne pouvait donc pas supporter la douleur de la disparition de Yossef, et il pleura et revêtit un sac en signe de deuil. Cela entraîna le décret d'Haman, qui incita ses descendants à revêtir eux aussi des sacs et à se couvrir de cendres dans leur chagrin.

La reine Esther comprit que le décret d'Haman avait été pris parce que Yaakov n'avait pas accepté avec amour la disparition de Yossef, et elle reconnut que le salut ne viendrait pas du deuil.
Elle comprit plutôt que l'approche inverse était nécessaire : les juifs devaient se réjouir, accepter tout ce qu'ils traversaient avec une foi sincère que c'était ce qu'il y avait de mieux pour eux, et alors ils seraient sauvés de leur situation difficile.
Elle invita donc le roi A'hachvéroch et le Haman à un festin, démontrant ainsi sa confiance absolue en Hachem et en Son salut.

Voici le message d'Esther : seul la joie et le bita'hon permettraient d'obtenir la délivrance du décret mortel.
Cela a rectifié le deuil de Yaakov, qui savait qu'une acceptation patiente accomplit plus que de nombreuses prières, mais qui a trébuché en pleurant Yossef. Là aussi, Hachem voulait qu'il accepte le décret avec amour et joie, en croyant calmement et de tout cœur que c'était sûrement pour le mieux, comme cela est d'ailleurs devenu clair par la suite.
[rabbi David Abou'hatséra - maamaré Emouna ouBita'hon]

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-> b'h, également : La grandeur d’accepter ses souffrances avec amour : https://todahm.com/2023/01/13/38348

Roch Hachana – avoir foi et confiance qu’Hachem nous jugera favorablement

+ Roch Hachana - avoir foi et confiance qu'Hachem nous jugera favorablement :

-> Le Tour (Ora'h 'Haïm 581) écrit :
"On se lavera et on se coupera les cheveux et la barbe la veille de Roch Hachana ... Normalement, lorsqu'un homme se rend à un jugement, il se revêt de noir, s'enveloppe de noir, se laisse pousser la barbe, et ne se coupe pas les ongles, parce qu'il ignore quel sera le verdict.
Mais les Bné Israël se conduisent différemment : ils se revêtent de blanc, s'enveloppent de blanc ..., se coupent les ongles, mangent, boivent et se réjouissent à Roch Hachana, parce qu'ils savent que Hachem accomplira pour eux un miracle. C'est pourquoi on a coutume de se couper les cheveux et la barbe, de porter des vêtements propres et de multiplier les mets pour Roch Hachana."

Ainsi : "parce qu'ils savent que Hachem accomplira pour eux un miracle".

-> Le Taz (5) commente les paroles du Tour : ''On portera des vêtements propres et on se coupera les cheveux et la barbe la veille de Roch Hachana = le Tour veut montrer ainsi que nous sommes certains que Hachem tranchera notre verdict favorablement.''

=> Ce qui s'explique par le fait que la confiance en elle-même entraîne que nous soyons acquittés au jour du jugement.

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+ Confiance & crainte en Hachem :

-> Le rav Chakh raconta une fois, que durant les derniers jours de sa vie, le Grize de Brisk (qui décéda la veille de Yom Kipour) était malade et alité. Le rav Chakh mentionna alors devant lui la nécessité de se renforcer dans la confiance qu'Hachem trancherait favorablement notre jugement.
"Est-ce cela qui s'appelle la confiance en D., s'écria alors le Grize, alors que je n'éprouve aucune crainte? Qu'appelle-t-on "confiance en D."? C'est lorsque l'homme a réellement peur, et que malgré tout, il surmonte celle-ci grâce à sa confiance en Hachem."

Et de fait, nous devons tenir comme principe qu'il est impossible de craindre sans confiance en Hachem et il est impossible d'avoir confiance en D. sans crainte, car la crainte toute seule peut conduire l'homme à la dépression, et à l'inverse, la confiance sans crainte ne vaut rien et peut même amener l'homme à rejeter le joug Divin.

Le travail requis durant cette période des Yamim Noraïm est tel que le décrit le Rambam (commentaire sur Roch Hachana 4,5) : "Ce sont des jours de travail sur soi-même, de soumission, de crainte d'Hachem et de fuite afin de trouver refuge en Lui", comme on le retrouve dans le rituel des Séli'hot (Ashkénazes) : אתכסה מחמתך בצילך (''je me protégerai de Ton courroux à Ton ombre'').

Pensée de téchouva – Une influence imperceptible

+ Pensée de téchouva - une influence imperceptible :

"Fais-toi une arche en bois de gofer" (Noa'h 6,14)

-> Rachi explique que la raison de la longue construction de la Téva (l'Arche), bien que Hachem n'ait pas manqué de solutions plus faciles pour sauver Noa'h et sa famille, était d'attirer l'attention de la génération sur l'imminence du Maboul (Déluge).
[ex: voyant Noa'h pendant 120 ans faire autant d'efforts pour construire une Arche, ils en viendraient à changer leur façon de se comporter, pour s'épargner une mort certaine. ]

-> À première vue, il semblerait que cet effort ait été vain, car seuls Noa'h et sa famille ont survécu, ce qui indique que personne d'autre n'était réceptif au message.
Le Sfat Emet (Noa'h 5641) suggère cependant que certains ont pu réfléchir, avoir des doutes, sur leur mauvaise conduite, ce qui constitue un peu de repentir (téchouva).
Bien que cela n'ait pas suffi à les sauver, cela a eu un impact sur les réincarnations futures. En effet, nous trouvons dans les écrits du Arizal que la génération du Déluge (dor haMaboul) s'est réincarné dans ceux qui ont connu l'esclavage en Égypte. Parmi eux, les diverses âmes ont connu différents niveaux de rectification au cours de ce processus.
Ainsi, il se peut que les remords non exprimés d'une âme avant le Déluge (en voyant Noa'h construire l'Arche) aient influencé son expérience en Égypte.

Il se peut également que certains des contemporains de Noa'h se soient repentis et soient donc décédés paisiblement avant l'arrivée du Déluge.

Tout cela nous concerne, car tout comme Noa'h a été chargé d'encourager sa génération à s'améliorer, le peuple juif a été envoyé en exil parmi les nations pour maintenir les vérités intemporelles concernant Hachem, la Torah et le destin ultime de l'humanité.
L'espoir est que, par notre exemple silencieux, ceux qui ont une propension à ces idéaux seront améliorés. Pour certains, cela se traduit par une adhésion effective à Israël, mais pour d'autres, cela peut se faire de manière plus subtile, dont les résultats ne doivent pas être sous-estimés.

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[c'est impressionnant de se dire qu'une 'simple' pensée de téchouva à l'époque de Noa'h, a fait qu'un juif au moment du terrible esclavage en Egypte (en s'y réincarnant) y a vécu plus confortablement (ayant moins à réparer car ayant fait un peu de téchouva dans sa première vie).
Cela nous pousse à réfléchir pour nous même, et pour l'impact qu'on peut avoir sur autrui (ex: en les rapprochant d'Hachem, en faisant téchouva).
Même si sur le moment cela semble n'être rien (ex: une simple pensée), imperceptible, l'impact peut être énorme! (sans compter que le monde à Venir éternel sera beaucoup amélioré, par même un petit acte, petite pensée) ]

Shabbath ouvre les Portes de la parnassa

+++ Shabbath ouvre les Portes de la parnassa :

"Yaakov sortit de Béer Chéva et alla vers 'Haran" (Vayétsé 28,10)

-> La guémara (Baba Métsia 75b) affirme que si quelqu'un ne réussit pas dans un endroit, il doit aller dans un autre endroit .

L'explication simple de cette guémara est que celui qui n'a pas de bons moyens de subsistance dans un endroit devrait déménager dans une autre ville, et ce sera plus facile pour lui dans son nouvel endroit parce que celui qui change d'endroit change de mazal (méchané makom, méchané mazal).

Le Beit Avraham de Slonim propose une explication plus profonde. Il affirme que la guémara parle d'une personne dont le cœur est bouché et insensible et qui, par conséquent, est également incapable de gagner sa vie puisque le canal divin de la parnassa lui est fermé.
La guémara conseille à cette personne de s'installer dans une nouvelle ville, car l'exil lui permettra d'expier ses fautes et, par conséquent, le canal de la parnassa s'ouvrira à elle.

Le Beit Avraham dit que c'est la raison pour laquelle Yaakov s'est rendu en dehors de la terre d'Israël (à 'Haran), afin d'ouvrir le canal de la parnassa.

Il ajoute que cela ne s'applique qu'aux 6 jours de la semaine. Le Shabbath, le cœur d'une personne est ouvert sans qu'il soit nécessaire de s'exiler, ce qui a pour effet d'ouvrir également le tuyau de la parnassa.
C'est ce que suggère la guémara (Shabbath 118a), qui dit : "Quiconque apporte de la joie au Shabbath se voit attribuer une part sans frontière/limite". Il n'a pas besoin de franchir des frontières et de s'exiler pour changer son mazal. Il peut rester dans sa maison et mériter la parnassa dans le mérite du Shabbath.

La téchouva

+++ La téchouva :

+ L'âme retourne à Sa source :

-> Le mot hébreu pour repentir, téchouva, signifie retourner. Hachem est la source de toute la création, et lorsqu'une personne fait téchouva, elle retourne à la source de sa création.
Lorsqu'une personne qui s'est éloignée d'Hachem par la faute revient à Lui par amour, elle transforme un négatif en positif. L'éloignement de D., d'abord tragiquement négatif, est finalement positif, car il l'a rapproché de D.

La repentance, c'est le retour à Hachem de tout son cœur et de toute son âme. Cela fait partie de l'ordre du monde, car ce monde retourne à Hachem. Le monde n'a pas d'existence indépendante et retourne à Hachem d'où il vient et où tous les êtres vivants retournent. C'est ce qui les maintient dans l'existence, car ils retournent à Hachem ...
Parce que le repentir est le retour des éléments de la création à D. comme ils sont venus de Lui, lorsqu'un fauteur retourne à Hachem, même ses fautes volontaires deviennent des mérites, car il y a ici un retour à D. et un retour à l'ordre correct du monde.
Par conséquent, lorsque ce fauteur se repent, lui qui s'est éloigné de D. par sa faute, et que cet éloignement a nécessité un retour à D., cet éloignement devient un mérite, car il y a désormais retour à D. [ ses fautes volontaires deviennent des mérites, car son éloignement a créé un besoin de retour à D., ce qui est le mouvement de toute l'existence, car tout vient de D. et retourne à Lui. ]
Ceci n'est le cas que lorsque le repentir était par amour, car l'amour implique un attachement total à D.
[Maharal - Nétivot Olam - Nétiv haTéchouva 2 ]

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-> L'âme de l'homme est sainte et connectée à Hachem, mais les fautes cachent sa lumière.
Lorsqu'une personne fait téchouva, son âme brille à nouveau à l'intérieur d'elle-même, ainsi que dans sa source spirituelle en-Haut.
Toute personne juive possède un point qui est saint pour D., et c'est l'âme vivante. C'est par les fautes que le fardeau du matérialisme et de la matérialité dissimule la lumière de l'âme et qu'elle ne peut plus éclairer ...
Dans la mesure où l'on ramène la puissance de son âme dans notre corps, la puissance de notre âme illuminera notre source spirituelle en-Haut.
[ Sfat Emet - Nitsavim 5635 ]

-> Le repentir (téchouva) est le retour de l'âme à sa place. Les kabbalistes font une distinction entre le repentir supérieur et le repentir inférieur.
Le repentir inférieur consiste à se repentir d'actes inappropriés et l'âme retourne à sa source après en avoir été éloignée par la faute.
Le repentir supérieur, c'est lorsque l'âme s'accroche et se rapproche du Créateur, exactement comme elle était avant de descendre dans un corps.

[au sujet du repentir inférieur] :
Il est écrit : "Yaakov, l'attribution ['hével - mot signifiant aussi 'corde'] de son héritage" (Haazinou 32,9). Par analogie, [l'âme est] comme une corde dont l'une des extrémités est en-Haut et l'autre en bas. Si une personne tire sur l'extrémité inférieure, elle séparera l'extrémité supérieure (de sa place originelle) et la tirera vers elle autant qu'il est possible de la tirer.
Il en va littéralement de même pour la racine de l'âme humaine .... Elle tire sa subsistance de ses mauvaises actions et pensées dans les sanctuaires de "l'autre côté" (sitra a'hra), pour ainsi dire, d'où elle reçoit ses pensées et ses actions fauteuses ...
Lorsqu'une personne se repent correctement, elle extrait d'eux la nourriture qu'elle a canalisée par ses actions et ses pensées. En effet, par son repentir, elle rétablit la subsistance de la Présence divine à sa place.

[au sujet du repentir supérieur] :
Une fois que le vent est passé et les a purifiés, leur âme est capable de retourner littéralement à l'Être (Hachem), et de s'élever jusqu'à sa source et de s'attacher à Lui dans une union merveilleuse ...
Cela constitue un repentir complet. L'aspect de cette unification et de ce repentir constitue l'aspect du repentir supérieur qui suit le repentir inférieur.
[rabbi Shnéour Zalman de Liadi - Tanya - Iguéret haTéchouva 6-8 ]

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+ Le pouvoir du repentir et sa grandeur unique :

-> N'abandonnez pas l'espoir de vous de faire téchouva. Une personne peut encore racheter son âme par le repentir et les bonnes actions, même si elle a fauté à maintes reprises et fait beaucoup de mal aux yeux d'Hachem pendant toute sa vie.
Malgré [ses fautes], les portes du repentir ne sont pas fermées.
[ rabbi Elimélé'h de Lizhensk - Noam Elimelé'h - Emor ]

-> Rien au monde ne s'oppose au repentir, et Hachem accepte certainement tous les pénitents.
Si une personne fait téchouva, le chemin de la vie est prêt devant elle. Même si elle a causé des dommages par la faute, tout est réparé, et tout revient à son état réparé ... Donc, cette personne, même si elle a transgressé et causé des dommages là où elle n'aurait pas dû, lorsqu'elle se repent devant D., Il l'accepte et a pitié d'elle. Car Hachem est plein de miséricorde envers toutes Ses créations.

Venez et voyez ce qui est écrit : "Il s'est égaré dans la voie de son cœur" (Yéchayahou 57,17). Ensuite, il est écrit : "J'ai vu ses voies, et Je le guérirai ; Je le guiderai, et Je lui rendrai hommage, ainsi qu'à ceux qui le pleurent" (Yéchayahou 57,18).
Le verset dit qu' "il s'est égaré". Même si les réchaïm agissent délibérément, car ils sont allés "dans la voie de leur cœur", et que d'autres les avertissent mais qu'ils ne veulent pas y prêter attention, néanmoins, lorsqu'ils se repentent et choisissent le bon chemin de la repentance, la guérison se présente à eux ...
Hachem voit ses voies (au racha), qui vont inutilement vers le mal. Hachem dit : Je dois le fortifier.
C'est ce qui est écrit : "J'ai vu ses voies", c'est-à-dire qu'ils s'enfoncent dans les ténèbres. Hachem dit : Je veux lui donner la guérison. C'est ce qui est écrit : "Je le guérirai."
Hachem introduit la voie du repentir dans son cœur et la guérison dans son âme. "Je le guiderai" ... Hachem le guide sur le droit chemin, comme quelqu'un qui tient la main d'un autre et le sort de l'obscurité.
[Zohar 2,106b ]

=> Hachem a pitié de toutes ses créatures et aide même les réchaïm à revenir à Lui par le repentir. Il les retire des ténèbres en implantant le chemin du repentir dans leur cœur et le chemin de la guérison dans leur âme. Même si une personne a causé sa ruine en fautant, rien ne l'empêche de se repentir.
Hachem accepte tous ceux qui font téchouva et a pitié d'eux.

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-> Celui qui fait téchouva ne doit pas s'imaginer qu'il est éloigné du niveau des justes (tsadikim) à cause des transgressions et des fautes qu'il a commises. Ce n'est pas le cas. Au contraire, il est aimé et chéri du Créateur comme s'il n'avait jamais fauté.
Non seulement cela, mais sa récompense est grande, car il a goûté le goût de la faute, s'en est séparé et a vaincu son mauvais penchant.
Nos Sages ont dit : "À l'endroit où se tiennent les pénitents (baal téchouva), même les justes à part entière (tsadik gamour) ne se tiennent pas" (guémara Béra'hot 34b). Cela signifie que : leur niveau est plus élevé que celui de ceux qui n'ont jamais fauté, car les pénitents ont vaincu leur mauvais penchant plus que les justes.

Quelle hauteur de vue que celle du repentir (téchouva)! Hier, cette personne était séparée du D. d'Israël ... Elle criait vers Lui et ne recevait pas de réponse ... accomplissait des commandements et ils étaient déchirés devant lui ... et aujourd'hui, cette personne s'accroche/s'attache à la Présence Divine ... elle crie et est immédiatement exaucé ... elle accomplit les commandements et ils sont acceptés avec satisfaction et joie (par Hachem) ...
De plus, ses actions sont souhaitées.

Le chemin des pénitents est d'être extrêmement bas et humble. Si des imbéciles les méprisent pour leurs actes antérieurs et leur disent : " Hier tu as fait telle chose et hier tu disais telle chose ", les pénitents (baal téchouva) ne doivent pas se préoccuper de ces imbéciles. Ils doivent simplement écouter, être joyeux et savoir que c'est un mérite pour eux. Car chaque fois qu'ils ont honte des actes par lesquels ils ont fauté et qu'ils en sont embarrassés, leur mérite est grand et leur niveau s'élève.
C'est une faute absolue que de dire à un pénitent (quelqu'un qui a fait téchouva) : "Rappelle-toi tes actions précédentes", de les mentionner devant lui pour l'embarrasser, ou de mentionner des choses ou des sujets similaires pour lui rappeler ce qu'il a fait.
[ Rambam - Michné Torah - Hilkhot Téchouva 7,4-8 ]

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-> De même que l'on doit se repentir de nos fautes, il faut aussi rechercher nos mauvais traits de caractère, comme la colère, la jalousie, la recherche de l'argent, des honneurs, ...
On doit se repentir de tout cela ... lorsqu'une personne est imprégnée de [mauvais traits de caractère], il est difficile de s'en détacher.
[Rambam - Michné Torah - Hilkhot Téchouva 7,3]

Un baal téchouva fournit à Hachem deux fois plus de plaisir que ce qu'Il peut avoir de l'avoda (service Divin) des tsadikim.
[Méor Enayim - paracha Toldot]

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-> "Là où se tient un baal téchouva, même un tsadik parfait ne peut se tenir" (guémara Béra'hot 34b)

Profitons des étincelles des 1ere Tables de la Loi

Le concept de téchouva (littéralement "retour") se réfère non seulement à l'expiation des fautes, mais aussi au processus de retour aux racines de l'âme. Même une personne qui n'a pas fauté peut être un baal téchouva en s'efforçant de revenir à ses racines spirituelles.
[Sfat Emet - Nitsavim 5650 ]

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-> Le Zohar note qu'un baal téchouva peut accomplir en une minute ce que quelqu'un d'autre met souvent des années à maîtriser. La grandeur d'un baal téchouva vient du fait qu'il réoriente la passion qu'il utilisait auparavant pour fauter et l'applique maintenant à l'accomplissement des mitsvot.
[Sfat Emet - Souccot 5636 ; Vayakel 5635 ]

-> Un tsadik complet, quelqu'un qui n'a jamais fauté, a une crainte si forte d'Hachem gravée dans son cœur qu'il peut fonctionner dans le monde matériel sans fauter.
En revanche, le baal téchouva, qui a déjà fauté, doit se "tenir" devant Hachem en permanence, conscient à chaque instant de qui le regarde, ce qui n'est pas nécessaire pour le tsadik complet.
C'est ce qui explique la phrase de nos Sages (guémara Béra'hot 34b) : "Dans un endroit où se tiennent les baalé téchouva, même les tsadikim complets ne peuvent pas se tenir". Afin de maintenir cette perception constante d'Hachem, un baal téchouva doit recevoir une aide spéciale du Ciel, une aide dont le tsadik complet n'a pas besoin.
[Sfat Emet - Nitsavim 5633 ]

Tout ce qu'une personne rectifie contribue à la construction de la Jérusalem qui est au Ciel, une pierre à la fois.
C'est pourquoi nous disons [la bénédiction] "qui construit Jérusalem", parce que chaque jour, il se construit lentement.
[ rabbi Shmelke de Nikolsburg - Divré Shmouel - Bé'houkotaï - p.132 ]

Téchouva & la nécessité de se lier à la nation juive

+ Téchouva & la nécessité de se lier à la nation juive :

"L'âme du peuple juif repose sur la justice absolue qui, pour être atteinte, exige la perfection morale de tout ce qui existe dans le monde. Ainsi, chaque défaut moral d'un individu juif affaiblit son lien avec la nation (juive).
La téchouva première et fondamentale consiste à s'attacher à l'âme du peuple (juif). Pour cela, il est nécessaire de corriger toutes ses actions, conformément à l'essence de l'âme de la nation."
[rav Avraham Kook - Orot haTéchouva 4,7 ]

-> Ainsi, un juif est bien plus qu'un individu. Il est lié par un lien vivant à la nation juive dans son ensemble. Au-delà de son existence privée, tout juif est lié à la vie de la nation.
Ainsi, la téchouva principale pour un juif est de se lier (attacher) à l'âme du peuple, ce qui signifie mettre sa vie personnelle en accord avec les aspirations morales élevées de la nation (juive).

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-> "Un individu ne peut être connecté à la racine de la nation juive que si son âme a été purifiée par la téchouva de son comportement humain grossier et de ses traits moraux dégénérés (car contraire à la volonté d'Hachem), ou si son âme est pure dès le départ.
Car le caractère fondamental de la nation juive est le désir que la norme la plus élevée de justice, la justice de D'Hachem, soit établie dans le monde.

Quiconque a été entaché par une faute, quelle qu'elle soit, dans la mesure où cette entache est présente, la volonté de justice et de bonté ne fonctionnera pas en lui de manière sincère. Ainsi, il ne sera pas véritablement attaché au caractère national du peuple juif tant que cette entache n'aura pas été effacée (par une téchouva sincère) ...

Pour éliminer les obstacles qui empêchent la perfection du caractère d'une personne juive, il est nécessaire de supprimer toute obstruction concrète qui assombrit l'âme juive. Cet objectif exige une téchouva complète pour tous les actes spécifiques de mauvaise conduite et de péché, sur la base de la loi écrite et orale, qui incarnent tous l'âme divine du juif. "
[rav Avraham Kook - Orot haTéchouva 13,1-2 ]

-> Le rav Kook enseigne que pour atteindre le haut niveau de perfection personnelle où un individu aspire véritablement à la justice universelle, il doit se lier à l'âme de la nation juive.
Cela ne peut être réalisé que si l'on se purifie de toutes ses fautes, non pas de manière vague et générale, mais par une refonte spirituelle complète basée sur tous les ajustements de la loi juive.

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-> "Un juif doit être uni au bien divin dans l'âme de la nation d'Israël, ce qui l'aidera à faire téchouva.
Il sera toujours confronté à ses échecs et à ses fautes, qui découlent de son éloignement de la nation d'Hachem, qui est la racine de son être et la source de tout le bien qui est en lui."
[rav Avraham Kook - Orot haTéchouva 13,3 ]

-> Lorsqu'un juif s'attache à l'âme de la nation, il se connecte à une source inépuisable de bonté. En s'identifiant au peuple juif, en s'impliquant dans des causes juives, en allant à la synagogue, en s'intéressant à ce qui se passe en Israël ou simplement en apprenant l'hébreu, il devient une meilleure personne.
Quelle que soit sa situation dans la vie, il peut se sentir bien dans sa peau en tant que juif.
"Je suis juif et j'en suis fier", devrait être son sentiment chaque matin.
Il existe donc deux voies pour devenir un champion de la justice et de la vérité. On peut d'abord corriger toutes ses mauvaises actions et ses défauts personnels, puis s'attacher aux idéaux de la nation ; ou bien on peut s'attacher aux idéaux de la nation, puis aligner son comportement sur le code précis des lois de la Torah.
Si l'on peut penser qu'en s'attachant à l'âme de la nation, on s'attache également aux pécheurs d'Israël, le rav Kook explique qu'il n'en est rien.
[rav David Samson & Tsvi Fishman ]

-> "Il ne doit pas hésiter à s'attacher à l'âme de la nation, même si celle-ci compte des individus mauvais et vils (des réchaïm).
Cela ne diminue en rien la lumière divine du bien dans la nation dans son ensemble, car même chez les plus grands pécheurs d'Israël (réchaïm), il y a une étincelle du Divin.
Puisque la nation d'Israël incarne le bien divin, non seulement pour elle-même, mais pour le monde entier et toute l'existence, en se connectant fermement à l'âme de la nation, on en viendra à s'attacher au D. vivant et on sera en harmonie avec la bénédiction divine qui remplit toute la vie.
La lumière d'Hachem nous entourera alors dans toute sa splendeur et sa puissance."
[rav Avraham Kook - Orot haTéchouva 13,3 ]

La sainteté inhérente du Shabbath

+ La sainteté inhérente du Shabbath :

"Le 7e jour, Hachem acheva Son travail qu'Il avait fait et Il s'bastint le 7e jour de tout Son travail qu'Il avait fait" (Béréchit 2,2)

-> Rachi commente : "Hachem a déterminé avec précision le moment de début du Shabbath et est entré dans le Shabbath à un cheveu près. (Ainsi,) il semble qu'Il ait achevé [le travail] le jour même du Shabbath".

-> Le Maharal (Gour Aryé) commente :
Hachem n'a pas interrompu le travail de la Création au début du Shabbath parce qu'il était achevé, mais plutôt en raison de la sainteté inhérente au Shabbath. Sinon, le travail de la Création aurait continué pendant 7 jours, comme l'indique Rachi : "Hachem a doublé le travail le 6e jour ; le travail qui aurait dû être achevé le Shabbath a été fait à la place le 6e jour".

La sainteté du Shabbath n'est pas due à l'achèvement du travail de la Création en 6 jours.
Au contraire, Hachem a achevé le travail de la Création en six jours en raison de la sainteté du Shabbath.
Cette sainteté peut être démontrée par le midrach (Béréchit rabba 7,7), qui affirme que les chédim (démons) ont été créés le vendredi mais n'ont pas été achevés en raison de l'arrivée du Shabbath.
Cela implique que la Création n'était pas terminée à la fin du 6e jour, mais qu'Hachem a néanmoins cessé Son travail en raison de la sainteté du Shabbath.
Bien sûr, Hachem aurait pu achever le travail de la Création avant l'apparition du Shabbath, mais Il a délibérément laissé une partie du monde incomplète pour démontrer la sainteté du Shabbath.

Le jour du Shabbath est intrinsèquement saint parce qu'il s'agit du 7e jour de la semaine, et que le chiffre sept correspond à l'esprit. Le monde physique est composé de 6 dimensions : le haut, le bas, le nord, le sud, l'est et l'ouest. La septième dimension, spirituelle, est située au centre.
Les six premières dimensions occupent de l'espace car elles sont physiques, mais la septième dimension est spirituelle car le centre n'occupe pas d'espace.
De même, les six premiers jours de la semaine correspondent aux six dimensions physiques/matérielles du monde, et le septième jour, Shabbath, correspond à la septième dimension spirituelle au centre.

La septième dimension est toujours au milieu, et Shabbath est également considéré comme le jour du milieu de la semaine, bien qu'il soit le dernier jour de la création. Comment cela se fait-il?
Nos Sages font référence aux quatrième, cinquième et sixième jours de la semaine comme étant les trois jours précédant Shabbath, et aux premier, deuxième et troisième jours comme étant les trois jours suivant Shabbath. Cette perspective place le Shabbath au milieu de la semaine.
Le corps fait également allusion à ce concept, en y ajoutant une autre dimension.
Tout comme le cœur, qui se trouve au milieu du corps, apporte la vie à l'être tout entier, le jour du Shabbath n'est pas seulement le cœur spirituel de la semaine, il apporte en fait la bénédiction et la sainteté à toute la semaine.

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=> Le Shabbath, en tant que 7e jour de la semaine, est intrinsèquement saint. La sainteté du Shabbath n'est pas due au fait qu'Hachem a achevé l'œuvre de la création le 7e jour, mais plutôt au fait qu'Hachem a achevé l'œuvre de la création le 7e jour en raison de la sainteté du Shabbath.