Catégorie : Fêtes

+ 'Hanoucca - une fête éternelle :

-> Lorsque l'un des petits-enfants de rav Moché Feinstein s'est marié, il a dit à son grand-père qu'il avait reçu une ménora de 'Hanoucca en argent, comme cadeau de mariage, mais qu'il espérait n'avoir jamais à l'utiliser.
Lorsque le rav Moché Feinstein a exprimé son embarras à propos de cette remarque, le petit-fils a expliqué que sa remarque était basée sur le midrach (Michlé 9,2) affirmant qu'après la venue du machia'h toutes les fêtes seraient annulées à l'exception de Pourim.
C'est pourquoi, il espérait que le machia'h arrive avant 'Hanoucca, de telle façon qu'il n'ait pas à utiliser la ménora.

Le rav Moché Feinstein lui expliqua que lorsque le midrach fait référence à Pourim, il inclut également 'Hanoucca, puisqu'ils sont tous les deux un même type de Yom Tov.
D'ailleurs, cette même explication se trouve dans le Séfer Maguid Mécharim, qui est le journal dans lequel rabbi Yossef Karo (l'auteur du Choulkhan Aroukh), a retranscrit les enseignements de Torah qui lui ont été transmis par un ange céleste.

Le Maguid Mécharim (fin de la paracha Vayakel) écrit que la raison pour laquelle les autres fêtes seront annulées après la venue du machia'h, est parce que les mitsvot associées à chaque fête ont pour objectif de soumettre notre yétser ara.
Puisque notre yétser ara sera éliminé à l'époque du machia'h, il ne sera alors plus nécessaire de réaliser ces mitsvot.
Cependant, les fêtes de 'Hanoucca et de Pourim sont principalement là pour offrir des remerciements et des louanges à Hachem pour nos délivrances miraculeuses.
Puisque nous continuerons à louer D. et à Le remercier même après l'arrivée du machia'h, les fêtes de 'Hanoucca et de Pourim ne seront jamais supprimées.

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-> Le rav Moché Sternbuch (Moadim ouZmanim - vol.2, chap.149) suggère que la fête de 'Hanoucca a été initialement instituée comme un moment de joie et où l'on offre des louanges à Hachem, et l'obligation d'allumer la ménora n'a été instituée qu'à une période bien plus tardive.
Aussi longtemps que le Temple existait, il n'était pas nécessaire d'instituer une obligation d'allumer une ménora [dans chaque foyer], puisque la Ménora dans le Temple servait comme le plus grand rappel du miracle qui s'est passé en ce lieu.
Ce n'est qu'après que le Temple a été détruit que nos Sages ont trouvé nécessaire que chaque juif allume une ménora dans sa maison, servant de souvenir éternel du miracle sur l'huile.

-> Après la destruction du Temple, nos Sages ont d'abord institué la mitsva d'allumer la ménora uniquement dans un lieu public (ex: à la synagogue), à l'extérieur, afin que le miracle soit bien publié (pirsoumé nissa).
[les gens pouvaient allumer chez eux, mais il n'y avait pas de mitsva à le faire]
Le Rivach (111) ajoute que plus tard, lorsqu'il est devenu dangereux d'allumer à l'extérieur, en raison des représailles du voisinage non-juif, alors nos Sages ont institué qu'il était suffisant que la ménora soit allumée à l'intérieur, ce qui permet de publier le miracle de 'Hanoucca dans son foyer.
C'est pourquoi nous allumons de nos jours les lumières dans la synagogue, afin de satisfaire l'exigence initiale de publier le miracle de la manière la plus publique possible.

De même le Kol Bo (Hilkhot 'Hanoucca) dit qu'on allume la ménora à la synagogue en souvenir de la Ménora qui était dans le Temple.
En ce sens, la Michna Broura (671:40) demande de placer la ménora au mur du sud de la synagogue, qui était le côté où se tenait la Ménora au Temple.
[de même qu'on rallumait les bougies de la Ménora si elles s'étaient éteintes durant la nuit, de même nous rallumons la ménora le matin à la synagogue. ]

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-> b'h, également sur ce sujet : ‘Hanoucca & la gratitude : https://todahm.com/2014/12/21/hanoucca-la-gratitude

+ 'Hanoucca - Livres réservés :

-> Nous savons qu'il n'y avait plus de prophétie à l'époque de l'histoire de 'Hanouka. En conséquence, ce récit n’a pas été écrit dans un texte inclus dans le Tanakh. Il n’y avait personne avec le niveau de roua’h hakodech requis pour écrire un séfer du Tanakh.
La Méguila Antiochus n’est donc pas dans les 24 livres du Tanakh.

Rabbi Yossef 'Haïm Zonnenfeld enseigne que la date de 'Hanouka, le 25 Kislev, fait allusion au 24 premiers livres du Tanakh à l’exclusion d’un 25ème.
Le terme : חנוכה est une contraction de חנו כ"ה ('hanou 25), ce qui signifie que nous devons arrêter d'écrire avant d'inclure un 25ème livre (כה a une guématria de 25).
Le midrach (Kohélet rabba 12,12) écrit que les 24 livres du Tanakh correspondent aux 24 michmarot, les familles de Cohanim et les Léviim qui se relayaient pour faire la avoda dans le Temple (à tour de rôle).
C'est parce que les 24 livres de Tanakh sont chamour, gardés. Ils sont protégés et il n'est pas permis d'en ajouter. (voir Kohélet rabba 12,13)
Dans ce contexte, nous pouvons comprendre le nom חנוכה: ils se reposèrent , (חנו), lorsqu'ils atteignaient le 25.
Le rav Yossef ‘Haim Zonnenfeld (réponses du Griz 51.) donne une allusion dans le mot חנוכה . C'est l'acronyme de huit livres des Neviim, les 6 livres des Kétouvim et les 5 Méguilot. Ce sont les seuls séfarim à être inclus dans la Torah.

Les grecques croyaient dans la sainteté de la beauté ... les juifs croient dans l'opposé : la beauté de la sainteté.
[rabbi Jonathan Sacks (Covenant and Conversation - Vayakel 5779)]

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-> Pour les grecques ce qui était beau était saint ; pour les juifs ce qui est saint est beau.
[rabbi Ken Spiro]