Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Rabbi Akiva avait 12 000 paires de "talmidim", depuis la ville de Gabat jusqu'à la ville d'Antiprass, qui moururent tous à une même époque, parce qu'ils ne se respectaient pas les uns les autres.
Le monde fut dans la désolation (par l'oubli de la Torah après la mort des 24 000 disciples) jusqu'à ce que rabbi Akiva aille rejoindre nos maîtres du sud et transmettre sa Torah à rabbi Méïr, rabbi Yéhouda, rabbi Yossi, rabbi Chimon et rabbi El'azar ben Chamoa.
Ce sont eux qui ont maintenu (et renforcé) la Torah à cette époque.
Une braïta enseigne que tous (les 24 000 élèves de rabbi Akiva) moururent entre Pessa'h et Shavouot.

[guémara Yébamot 62b]

<--->

=> Pourquoi rabbi Akiva avait 12 000 paires d'élèves, et non pas 24 000 élèves?

-> La raison est que rabbi Akiva, ce grand sage, avait perçu grâce à son inspiration prophétique (roua'h akodech) que ses 24 000 talmidim avaient un esprit de compétition et de "jalousie" qui pourrait les amener à ne pas se porter de respect mutuellement.
Rabbi Akiva a alors réparti ses élèves en 12 000 paires, c'est-à-dire en 12 000 groupes d'étude à 2, en prenant soin de choisir, dans chaque binôme, un étudiant "fort" en Torah et l'autre "faible" en Torah, de façon à ce que celui de bas niveau respecte celui de haut niveau pour l'enseignement qu'il lui dispense.
Malgré ces précautions, ce manque de respect mutuel a conduit au drame de leur disparition.
[Ben Ich 'Haï]

<--->

=> Comment expliquer ce manque de respect mutuel?

-> Chacun des talmidim de rabbi Akiva ne se souciait pas de l'honneur de la Torah de son prochain, car le terme : kavod (honneur) est essentiellement lié à la Torah, pour laquelle ce verset dit : "Car la Torah est ta vie et la prolongation de tes jours" (Vayélé'h 30,20).
Ce qui explique que l'attitude peu respectueuse de ces talmidim envers autrui leur a coûté la vie.
[Maharcha]

-> Les élèves de rabbi Akiva ont péché par égoïsme : chacun ne pensait qu'à son étude et à sa réussite personnelle sur le plan spirituel, et chacun se désintéressait de la Torah acquise par ses compagnons d'étude et de leur progression.
En ne portant pas intérêt et en ne donnant pas de poids (kavéd, dont dérive le mot : kavod) aux efforts spirituels de nos compagnons d'étude, non seulement cette personne se prive d'un enrichissement personnel, mais de plus elle risque de décourager autrui et d'affaiblir le monde de la Torah, qu'Hachem nous en préserve.
[rabbi 'Haïm Chmoulévitch – Si'hot Moussar (si’ha 36)]

-> Il est certain que ces talmidim ont cherché à appliquer le principe fondamental de leur maître rabbi Akiva : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18).
C'est justement parce que les talmidim de rabbi Akiva étaient liés par un lien d'affection profonde entre eux, conformément au verset cité, qu'ils ont jugé inutiles et superflues les marques extérieures de politesse et de bonnes manières (nimouss).
Cette conduite a été considérée comme un manque de respect et ils ont été sévèrement sanctionné.
Ainsi, même les marques extérieures de respect envers autrui ont leur importance!

De plus, même si cette amitié mutuelle était si développée qu'ils étaient prêts sincèrement, en cas de nécessité, à se sacrifier l'un pour l'autre, quitte à mourir pour cela, ils se détournaient toutefois des "petites obligations" quotidiennes envers leurs compagnons d'étude.
Or, c'est dans ces détails ou "petites" choses que se manifestent la véritable personnalité et le véritable respect envers autrui et non dans les "grandes" choses plus spectaculaires.
[rabbi Moshé Miller - dans Chiour léYom HaShababth (p.143 et 268)]

<--->

=> Pourquoi la disparition des élèves de rabbi Akiva s'est-elle produite entre les fêtes de Pessa'h et de Shavouot?

-> La période des 7 semaines entre Pessa'h et Shavouot est un temps de compte du Omer (séfirat haOmer), où jour après jour, nous cherchons à nous élever de degré jusqu'à la 50e "porte" qui nous rend dignes de recevoir la Torah à la fête de Shavouot.
Ainsi, cette période est réservée au respect de la Torah et à l'intérêt qu'on lui porte.
Les talmidim de rabbi Akiva, en ne se conduisant pas avec respect entre eux, n'ont pas porté de respect à la Torah, c'est pourquoi ils ont quitté ce monde à la période entre Pessa'h et Shavouot réservée à ce respect.
[Maharal - Nétiv haTorah 12]

-> La période de Pessa'h et Shavouot est propice à la guérison et à la santé retrouvée, selon l'enseignement de Chmouel : "Toute boisson ayant la vertu de guérir est efficace entre Pessa'h et Shavouot" (guémara Shabbath 147b).
C'est pourquoi la guémara a voulu signaler que les élèves de rabbi Akiva sont décédés à cette période, par la Providence Divine, et non d'une mort naturelle, pour avoir manqué de respect à leurs compagnons d'étude.
[Maharcha]

-> Tout talmid (élève/disciple), au cours de son étude, reçoit une partie (celle qui correspond à sa néchama) de l'essence spirituelle de son maître (Rav).
Mais s'ils sont désunis, alors ils perdent l'influence que leur Rav aurait pu avoir sur eux et ils se mettent en danger.
C'est ainsi que les disciples de rabbi Akiva, malgré leur grandeur, étaient divisés par le fait qu'ils ne se portaient pas mutuellement le respect qu'il convient.
Ils ont donc empêché leur maître rabbi Akiva d'atteindre son but, c'est-à-dire de leur transmettre toute son essence spirituelle.
Quand est arrivée, après Pessa'h, la période réservée à la préparation du don de la Torah où la lumière de la sainteté brille et se renforce chaque jour, ils ont quand même maintenu leur attitude séparatiste et se sont donc mis en danger et ont ainsi quitté le monde à cette période.
[rav Dessler - Mikhtav méEliyahou - tome.4,p.124]

<--->

=> Les disciples (talmidim) sont-ils morts entre Pessa'h et Shavouot ou bien entre Pessa'h et le 33 jour du omer (lag baOmer)?

-> La mortalité a débuté le 16 Nissan, au second jour de la fête de Pessa'h, dès que l'on a commencé à compter les 49 jours du Omer. La mortalité a cessé le 33e jour (lag) du Omer.
[Tossefot Rabbénou Pérets]

-> La mortalité a duré 32 jours, du 1er au 33e jour du Omer, et a donc cessé le 33e jour du Omer.
Cette durée de la mortalité est en allusion dans la faute de : kavod (respect - כבוד) commise par les élèves de rabbi Akiva, puisque ce mot : כבוד a pour guématria : 32.
Bien que notre guémara dit que les 24 000 élèves sont morts entre Pessa'h et Shavouot, ce terrible décret a cessé à lag baOmer, c'est-à-dire que plus personne ne tomba malade et ne mourut après le 33e jour.
Seules ceux qui étaient déjà tombés malades avant le 33e jour (lag), date de l'annulation du décret (gzéra), sont morts entre lag baOmer et Shavouot.
[Maharil]

Si nous comptons le Omer avec bénédiction le soir uniquement, c'est parce que le compte du Omer permet d'affaiblir l'Attribut Divin de Rigueur qui s'exprime la nuit.

[Séfer 'Hayé Avraham - rapportant le Tsor haMor]

"Rabbi Akiva disait : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18) : ceci est un grand principe de la Torah."
[midrach Béréchit rabba 24,8]

=> Ce n'est pas un grand principe uniquement dans la Torah, mais dans l’humanité en général, pourquoi alors dire : "ceci est un grand principe de la Torah"?

-> Rabbi Moché Pallier de Kovrin (le Dvach Hassadé) explique que celui qui étudie la Torah avec assiduité et profondeur, a lui aussi besoin de vérifier si son étude est authentique et agréée par le Ciel.
Il doit alors faire passer un test à sa Torah pour vérifier son intégrité. Ce test, c'est l’amour du prochain.

Si cet érudit constate que dans la vie de tous les jours, il considère l’autre, compatit avec lui, tente de l’aider au maximum et lui fait preuve d’intérêt pour lui, alors cela est l’indicateur que sa Torah est valable.

En revanche, celui qui se montre indifférent à autrui, n’essaie pas de l’aider et ressent pour lui de l'antipathie voire de la rancœur, alors même s’il s’adonne à l’étude de toutes ses forces, son étude ne sera pas acceptée.

=> Le test pour vérifier la valeur de notre étude, c’est l’amour du prochain.
"Tu aimeras ton prochain comme toi-même", c’est un grand principe dans la Torah, c’est-à-dire que c’est le grand principe pour prouver la qualité de la Torah d’une personne.

<------------------>

-> Le Avné Ezel (l'auteur du Mayana chel Torah) explique que l’humanité sans la Torah n’en est pas une.
En effet, toutes les règles de respect de l’autre et de la vie humaine peuvent être bafouées si les intérêts des hommes s’y opposent. Même les civilisations les plus éclairées en sont venues au meurtre, au vol, et au pires cruautés, prétextant que la situation le recommandait.

=> L’amour de l’autre est un grand principe, quand elle émane de la Torah, qui est immuable et invariable.
Mais, l’humanité indépendamment de la Torah, n’est pas une valeur en soi, car elle ne tient pas et ne fait pas le poids face aux différents intérêts des individus, les poussant à faire ce que leurs cœurs désirent.

[seul la Torah provient de D., Créateur de tout, qui nous connaît mieux que nous-même.
L'homme est perverti par ses intérêts et son ignorance, et il est capable de tout justifier comme étant un bien ultime pour le monde. Je peux alors tuer, voler, ... car c'est pour la bonne cause! ]

<------------------>

-> Le rav Mikaël Mouyal fait le développement suivant.

Le Ramban dit que tout celui qui ne croit pas dans le fait qu'absolument tout ce qui lui arrive est voulu et envoyé par Hachem, n'a pas de part dans la Torah.
Selon nos Sages, le principe essentiel de toute la Torah c'est la certitude que rien ne vient au hasard.

=> Quelqu'un qui a reçu un préjudice de son prochain, comment lui sera-t-il possible de l’aimer comme lui-même, comme s’il ne lui avait rien fait?

C’est uniquement lorsque l’on réfléchit au fait que tout vient d’Hachem et que ce préjudice ne lui est venu en vérité que parce que D. l’a décidé et l’a organisé, du fait de ses fautes, alors on n’en voudra pas à son prochain mais on essaiera de corriger ses fautes.
En réalité, son prochain ne lui a rien fait. Il n’a été que l'outil, le bâton entre les Mains d’Hachem, pour réaliser Son Décret.

=> Par cette réflexion, ni on haïra, ni on en voudra à celui qui lui a causé ce tord. Il sera alors possible de pouvoir en venir même à l’aimer.
Mais sans la foi en Hachem, comment ne haïra-t-il pas celui qui lui a fait du mal?

=> C’est à cela que Rabbi Akiva fait allusion. L’amour du prochain est un grand principe de la Torah, car seul celui qui a intégré le grand principe de la Torah qui est cette foi et cette certitude que tout vient d’Hachem, seule une telle personne pourra réussir à accomplir cette mitsva d’aimer son prochain comme soi-même.

Cette mitsva implique donc d’avoir intégré le principe fondamental de la Torah : rien ne peut m'arriver directement ou indirectement si Hachem ne l'a pas décrété.

<------------------>

-> Le rav Mikaël Mouyal rapporte une autre explication.

Certains commentateurs montrent que l’amour du prochain permet la réalisation de toutes les mitsvot de la Torah, et n’est pas une mitsva isolée, comme une autre.
En effet, les 613 Mitsvot ne peuvent pas être toutes réalisées par chacun. Certaines mitsvot concernent le Cohen, d’autres concernent les juges, d’autres encore s’appliquent aux femmes, ou encore à des parents. De sorte qu’il n’est pas possible qu’un même individu réalise toutes les mitsvot.

Mais, il existe un conseil pour toutes les accomplir : c'est de faire UN avec toute la communauté.
Quand une personne s’unit avec tout le peuple au point de ne faire qu’une seule entité, alors il peut bénéficier des mitsvot de chaque juif.
Chaque mitsva réalisée par chacun lui sera aussi attribuée, car il est uni et lié à tous les juifs. Par cela, il pourra lui être considéré qu’il a accompli toutes les Mitsvot, même s’il n’est pas Cohen, ni juge, ...

=> Ainsi, l’amour du prochain est un grand principe "dans la Torah", car c’est le moyen de réaliser l’ensemble de toute la Torah.

<---------------------------->

+ "Rabbi Akiva disait : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18) : ceci est un grand principe de la Torah.

Ben Azaï disait : "Ceci est l’histoire des générations de l’humanité : [lorsque D. créa l’homme, Il le fit à Sa propre ressemblance]" (Béréchit 5,1) : ceci est un principe plus grand encore.

[En effet, il en résulte : ] Que tu n’en vienne pas à dire : "Si j’ai été humilié, mon prochain peut l’être aussi", car sache qui tu cherches à abaisser : un être créé à l’image de Hachem."
[midrach Béréchit rabba 24,8]

=> De même que la Torah est d'origine Divine, de même chaque juif doit être considéré avec le plus grand des respects puisqu'il a en lui une partie Divine : son âme ('hélék élokim!).

[nous respectons un Séfer Torah, alors combien infiniment plus devons-nous respecter notre prochain juif!]

=> De même que s'il manque à un Séfer Torah une seule de ses 304 805 lettres alors celui-ci n'est plus cacher, de même nous devons aimer chaque juif car il est indispensable à la réalisation optimale du peuple juif.

Seule la matérialité donne une impression de division, car en réalité tous les juifs composent tous un corps unique, dont chaque membre dépend l'un des autres.
Aimer autrui c'est donc s'aimer soi-même (car si un juif va bien alors la nation juive va bien, et par ricochet je vais bien!), surtout que dans notre génération une même racine d'âme peut se retrouver en morceau au sein de plusieurs personnes.

[un juif peut extérieurement mal se comporter, mais nous devons prier pour que cela s'en aille et qu'il puisse illuminer le monde par son attitude, car il a un apport uniquement à amener à l'histoire juive!]

<--->

-> De même que chacune de nos actions doit se faire selon la Torah pour faire plaisir à Hachem, de même nous devons dépasser notre égo blessé pour préserver à tout prix la paix dans la famille juif, car quoi de pire pour des parents que de voir leurs enfants se disputer.

La vie est courte, alors sachons fermer les yeux pour la grandeur de notre papa Hachem.

<------------------------------------------>

-> Un jour, un non-juif vint trouver Chamaï et lui dit : "J'accepte de me convertir à condition que tu m'enseignes toute la Torah pendant que je me tiens sur un seul pied".
Chamaï le repoussa avec sa règle de mesure.

Cet homme alla trouver Hillel, qui accepta de le convertir. Il lui enseigna : "Ce que tu hais, ne le fais pas à ton prochain : c'est là toute la Torah!"
[guémara Shabbath 31a]

-> Rachi commente : "Ce qui inclut le fait de ne pas voler autrui, de ne pas avoir de relations interdites et la majorité des autres mitsvot".

=> Comment comprendre qu'une mitsva "ben adam la'havéro" contient en elle les mitsovt vis-à-vis de D. (ben adam laMakom)?

-> Au-delà de ce qui a été vu précédemment, on peut rapporter l'enseignement du rav El'hanan Wasserman (Kovets Maamarim).

Il est écrit dans la guémara (Kiddouchin 40b) : "A tout moment, l'homme doit considérer qu'il est à moitié coupable et à moitié méritant.
[...]
S'il accomplit une mitsva, heureux soit-il, car il aura fait pencher sa balance et celle du monde entier du côté des mérites ; et s'il commet une faute, malheur à lui, car il aura fait pencher sa balance et celle du monde entier du côté de la faute".

De même le Ram'hal enseigne : "Si l’homme s’élève spirituellement, l’univers entier s’élèvera avec lui, mais s’il s’abîme, l’univers entier s’abîme avec lui."

=> Quand un homme accomplit les mitsvot de la Torah, il se sanctifie lui-même et suscite ainsi un nouvel apport de sainteté dans le monde, et en conséquence, le bien règne davantage parmi les hommes.
Inversement, lorsqu'un homme faute, l'impureté s'intensifie, et le mal avec elle.

==> Il en résulte que personne n'est plus nuisible au monde que celui qui commet des fautes.
C'est pourquoi même les mitsvot qui sont à priori sans lien avec notre prochain sont tout de même incluses dans le principe de Hillel : ""Ce que tu hais, ne le fais pas à autrui!"

"Et lorsque celui qui a l'écoulement verra cesser son écoulement, il comptera lui-même 7 jours ...
Le Cohen obtiendra pour lui la réparation devant Hachem, de son écoulement." (Métsora 15,13-15)

-> La paracha Métsora se termine en détaillant les étapes nécessaires pour un zaz (celui qui est affligé d'un écoulement de matière séminale ["zaz" : masculin, et "zaza" : féminin, avec tout ce qui est lié aux lois de pureté familiale]).

Ces 3 versets disent :
- 1er étape = verset 13 : "lorsque celui qui a l'écoulement verra cesser son écoulement, il comptera pour lui-même 7 jours à partir de cette interruption, puis il lavera ses vêtements et immergera sa chair dans l'eau vive, et il deviendra pur."
- 2e étape = verset 14 : "le 8e jour, il prendra pour lui-même 2 tourterelles ou 2 jeunes colombes et il viendra devant Hachem ..."
- 3e étape = verset 15 : "Les Cohen les fera, l'un comme offrande de faute et l'autre comme offrande d'élévation, et le Cohen obtiendra pour lui la réparation devant Hachem, de son écoulement ".

-> Rabbi Guershon Henoch de Radzin fait remarquer qu'il y a des similitudes entre ces 3 versets et le processus de purification des juifs lorsqu'ils sont sortis d'Egypte.

Il y a 49 mots dans ces versets, en correspondance avec les 49 jours entre la sortie d'Egypte et le don de la Torah à Shavouot, durant lesquels les juifs sont passés du 49e niveau d'impureté au 49e niveau de pureté, se purifiant totalement jour après jour.
A l'image du zaz, chaque année pendant la période du Omer (49 jours entre la fin de Yom Tov de Pessa'h et Shavouot), nous travaillons à élever notre niveau spirituel.

Par ailleurs, on peut remarquer que :
- le 33e mots de ces 3 versets est : "moéd", qui renvoie à Lag baOmer (le 33e jour du Omer), qui est un jour de moéd (fête) pour les juifs.

- le 29e mot est : "Hachem", en allusion au fait que le 29e jour du Omer est celui de Pessa'h Chéni, et selon le Zohar en ce jour Hachem ouvre les Portes du Ciel.

<--->

-> Le Zav est un homme qui a eu des écoulements anormaux. Les 3 versets (Métsora 15,13-14-15) qui décrivent sa purification, contiennent en tout 49 mots, allusion aux 49 jours du Omer, qui s'étendent de Pessa'h à Shavouot. Ainsi, la Torah fait allusion que cette période du Omer est également une période de purification et de progression spirituelle, à l'image du Zav qui doit se purifier.
La Torah dit ici que la purification du Zav dure 7 jours, allusion aux 7 semaines de purification du Omer. Et si c'est l'impureté des écoulements qui est la référence pour la période du Omer, c'est que cette période est propice pour se repentir et corriger les fautes commises par la Brit, telle que la faute d'entraîner des écoulements, D. préserve.
[Pardes Yossef]

"Vous compterez pour vous 7 semaines entières à partir du lendemain du Shabbath [1er jour de Pessa'h], depuis le jour où vous avez offert le Omer en offrande balancée, jusqu'au lendemain de la 7e semaine, vous compterez 50 jours. Vous offrirez une offrande de nouveau blé à Hachem." (Emor 23,15-16)

-> Bien que les juifs se fussent écartés de l'idolâtrie dès leur sortie d'Egypte, ils étaient encore impurs.
Ils ressemblaient à une femme ayant eu ses règles et qui reste impure bien que le flux ait cessé.
Elle n'est pas autorisée à avoir de relations conjugales avec son mari avant d'avoir compté 7 jours de pureté.
Après ces 7 jours, elle doit se tremper dans un mikvé pour être permise à son mari.

Ainsi en était-il des juifs. Après avoir quitté l'Egypte et s'être éloigné de l'idolâtrie, ils commencèrent, dès le lendemain, à compter 7 semaines.
Une femme doit compter 7 jours de pureté après ses règles mais les juifs durent compter 7 semaines.
En effet, il existe 7 sortes d'impureté (touma), et pour chacune la Torah demande un compte de 7 jours.

Voici ces 7 catégories d'impureté : la menstruation (15,24) ; les flux masculins et féminins (15,13 ; 15,28) ; l'accouchement (12,3) ; le contact avec un mort (Dévarim 19,16) ; la tsaraat (13,34) ; la tsaraat des vêtements (13,50) ; et la tsaraat des maisons (14,38).

En Egypte, les juifs ne s'étaient pas préservés de ces impuretés.
Pour le purifier, Hachem leur ordonna donc de compter 7 fois 7 jours, soit 49 jours au total.

Chaque jour, les juifs franchirent une nouvelle porte de sainteté.
Le 50e jour, ils franchirent donc la 50e porte. A ce moment-là, ils furent totalement débarrassés de leur impureté et ressemblaient à une mariée sous le dais nuptial. Alors Hachem leur donna la Torah le 6 Sivan, fête de Shavouot.
[...]

La Torah dit : "Vous compterez pour vous-même ... depuis le lendemain du Shabbath" (23,15), et non "depuis le lendemain de Pessa'h".
En hébreu, Shabbath signifie le repos ou l'arrêt.
[Le verset peut donc être traduit : "Vous compterez pour vous-mêmes ... depuis le lendemain de l'arrêt (Shabbath) de votre impureté"].

Lorsqu'ils cessèrent d'adhérer à l'idolâtrie le 1er jour de Pessa'h, les juifs ressemblaient à une femme dont le flux menstruel a cessé.
Etant donné que l'idolâtrie ressemble à l'impureté de la menstruation (nidda), les juifs durent compter 7 semaines, au cours desquelles leur impureté s'estompa peu à peu.
C'est pourquoi la Torah désigne ces semaines par l'expression "Shabbath" (cessation).
La Torah dit : "Il y aura 7 Shabbath complets" et non "7 semaines complètes".

Cela nous enseigne qu'à chacun de ces Shabbath, leur impureté décroissait.
Enfin, à la fin du 7e Shabbath, l'impureté des juifs disparut totalement.
[Méam Loez - Emor 23,15-16]

<--->

-> Les Bné Israël eurent besoin d’une période pour se délivrer de l’impureté égyptienne qu’ils avaient contractée (considérée aussi comme une période de "convalescence" de 49 jours [valeur numérique du mot : חולה (‘Holé - malade) ] pour les guérir de leurs impuretés).

Comme une femme "Nidda" (rendue impure par sa menstruation), ils devaient se purifier par une "abstinence" de 7 semaines, symbolisant les "7 jours de pureté" (chiva nékiim) qui font suite à la période de menstruation et qui nécessitent d’être comptés ("elle comptera" [voir Métsora 15,28)]), à l’instar des jours de l’Omer (7 semaines de purification plutôt que 7 jours car ils contractèrent en Egypte les 7 sortes d’impuretés).

Ensuite, ils purent s’unir à D. le jour du dont de la Torah (considéré comme celui du mariage entre Hachem [le ‘Hatan] et Israël [la Kala]).
Quant à l’immersion dans l’eau, dont le "Mikvé" est le symbole, elle est représentée par le "bain" de la Torah. [Zohar III 97b - Ohr ha'Haïm haKadoch]
["L’eau ne fait référence qu’à la Torah" - guémara Avoda Zara 5b – én mayim ella Torah]

<--->

-> "Vous compterez pour vous 7 semaines entières à partir du lendemain du Shabbath ..."

-> Rachi précie que nous parlons du lendemain du 1er jour de la fête de Pessa'h, car si tu dis que c’est un Shabbath, tu ne sauras pas duquel il s’agit.

=> Pourquoi la Torah appelle la fête de Pessa'h Shabbath?

-> Le Kédouchat Levi explique que le Shabbath exprime le couronnement du projet divin, le but de la création du monde. La création du monde, l’œuvre de D. n’a de valeur que par le Shabbath.
Si l’homme reconnaît la maîtrise de D. sur le monde en observant le Shabbath, le Shabbath aura achevé l’œuvre de la création en lui donnant un sens.
Malheureusement bien vite, l’homme a oublié D. ; il a pensé que la nature pouvait exister en dehors du créateur du monde. Alors, D. a dû intervenir par un miracle pour briser les lois de la nature. Cependant malgré ses interventions surnaturelles l’Humanité n’a pas compris ; elle ne s’est repenti ni après le déluge ni après La tour de Babel ni après qu’Abraham eut été sauvé de la fournaise ardente.
La première fois qu’un peuple aura tiré la leçon des miracles et fait téchouva, ce sera lors de la sortie d’Égypte.
Le Peuple juif a suivi Hachem dans le désert comme il est écrit: "je te garde le souvenir de l’affection de ta jeunesse de l’amour de tes fiançailles lorsque tu m'as suivi dans le désert dans une terre inculte" (Yirmiyahou 2,2).

Pessah est donc devenu le couronnement de l’œuvre de la création, car c’est à ce moment-là que les hommes ont enfin reconnu D. comme le maître du monde.
=> C’est la raison pour laquelle Pessah, à propos de l’offrande du Omer, est appelée Shabbath par la Torah. En effet, on apportait cette offrande à récolte pour bien nous rappeler que tout appartient à D.
Ainsi nous comprenons aisément pourquoi il est écrit dans le verset le lendemain du Shabbath.

<--->

-> "Vous compterez pour vous au lendemain du Chabbat" (Emor 23,15)

-> Il s'agit de la mitsva de compter les 49 jours du Omer. La loi orale révèle que ce "Shabbat" dont il est question dans ce verset, fait référence à Pessa'h. Le compte du Omer débute le lendemain du 1er jour de Pessa'h.
Mais les Baïtoussim, qui renient la tradition orale, comprennent que la Torah parle du "samedi" [compréhension littérale basée que sur la Torah Ecrite, sans la compréhension par la Torah Orale].
Ainsi, ils commençaient à compter le Omer à partir du lendemain du samedi, c'est à dire le premier dimanche, qui suivait Pessa'h.
=> Mais pourquoi la Torah ne dit-elle pas explicitement que le compte du Omer doit débuter le lendemain de Pessa'h, cela aurait ainsi évité un débat inutile et une erreur d'interprétation?

Le Heguioné Halakha fait remarquer que la fête de Shavouot, qui célèbre le don de la Thora, tombe à la suite du compte du Omer. Après avoir compté les 49 jours, le 50e jour, c'est Shavouot.
Hachem veut nous apprendre qu'il est impossible de dissocier la Torah orale de la Torah écrite. Il n'est pas envisageable qu'une personne se contente uniquement de la Torah écrite, et ne souhaite célébrer à Shavouot que le don de celle-ci. C'est pour cela que la Torah écrite fait intentionnellement débuter le compte du Omer "le lendemain du Shabbat", qui est interprété comme "le lendemain de Pessa'h" par la Torah orale, pour que lorsque l'on fêtera 50 jours plus tard la fête de Shavouot, célébrant le don de la Torah, cette fête tombera le jour fixé par la Torah écrite selon l'interprétation de la Torah orale. Comme pour dire qu'il ne peut y avoir de Shavouot et de don de la Torah qu'avec l'association de la Torah orale, qui est inséparable de la loi écrite.

<------------------>

-> 7 semaines séparent Pessa'h de Shavouot, ce qui est à mettre en relation avec les 7 jours de pureté de Nidda.
Il est connu que le sang de la mère se transforme pour devenir du lait pour le nourrisson, c'est-à-dire qu'il passe de l'Attribut de rigueur à celui de miséricorde.
C'est pour cela que nous mangeons des produits laitiers [à Shavouot, 50e jour, marquant le terme des 7 semaines de sang de Nidda, transformé en lait], pour être à ce moment-même sous l'Attributs de miséricorde.
[d'après le Zohar]

"La sortie d'Egypte est mentionnée 50 fois dans la Torah.
Ceci nous enseigne que Hachem libéra les juifs du pouvoir du Côté du Mal et leur permit d'acquérir 50 degré de compréhension.
Israël devint ainsi une nation sainte, digne de la révélation.

C'est pourquoi nous comptons le Omer, les 49 jours séparant le 2e jour de Pessa'h de Shavouot.
Ces 49 jours compris entre la sortie d'Egypte et la révélation au Sinaï correspondent aux 49 niveaux.
Chaque jour, Hachem dégagea les juifs d'un niveau d'impureté et leur permit d'atteindre un échelon dans la sainteté, jusqu'au 50e jour où la Torah fut donnée, événement que commémore la fête de Shavouot."

[Zohar 'Hadach]

<---->

-> Les Bné Israël eurent besoin d’une période pour se délivrer de l’impureté égyptienne qu’ils avaient contractée (considérée aussi comme une période de "convalescence" de 49 jours [valeur numérique du mot חולה ('holé) - malade] pour les guérir de leurs impuretés).
Comme une femme "Nidda" (rendue impure par sa menstruation), il devaient se purifier par une «abstinence» de 7 semaines, symbolisant les "sept jours de pureté" qui font suite à la période de menstruation et qui nécessitent d’être comptés ("elle comptera" - Métsora 15, 28), à l’instar des jours de l’Omer (7 semaines de purification plutôt que 7 jours car ils contractèrent en Egypte les 7 sortes d'impuretés : "Nidda", "Zava" [flux sanguin], naissance, mort, "lèpre" du corps, "lèpre" du vêtement et lèpre de la maison. [Séfer Hatodaa].

Ensuite, ils purent s’unir à D. le jour du don de la Torah (considéré comme celui du mariage entre Hachem (le ‘Hatan) et Israël (la Kala). Quant à l’immersion dans l’eau, dont le "mikvé" est le symbole, elle est représentée par le "bain" de la Torah. [Zohar III 97b – Ohr ha'Haïm haKadoch]

Le mot "Omer" partage la même racine que : "méamer" (des 39 travaux de Shabbath) qui signifie : regrouper.
Pendant les jours du compte du Omer, nous regroupons tous nos désirs et nous les dirigeons vers notre Service d'Hachem.

Shavouot (שבועות) a en lui le mot : "shvi" (שבי - un prisonnier/captif), en allusion au fait que l'objectif du Omer est d'arriver à Shavouot (50e jour) en ayant fait le maximum pour capturer notre yétser ara.
[Nous sommes alors prêts à nous lier de tout cœur, sans interférence, avec papa Hachem, en recevant la Torah!]

[Séfer Iyoun Téfila (322)]

"Rabbi Akiva avait 24 000 disciples, depuis Guévat jusqu’à Antipras, et tous sont morts dans une même période parce qu’ils ne se comportaient pas avec respect l’un envers l’autre."
[guémara Yébamot 62b]

=> Pourquoi une telle tragédie?

Précision : au regard du niveau très élevé des élèves de Rabbi Akiva, les réponses apportées ci-après visent surtout à en tirer des voies d'amélioration pour nous-mêmes, plutôt que d'émettre un jugement/accusation sur eux.

1°/ Le rav Aharon Kotler explique la sévérité de la punition en se basant sur : "Hachem est exigeant avec ceux qui sont proches de Lui (les tsadikim), [les jugeant] selon l’épaisseur d’un cheveu"(guémara Yébamot 121b).

Ainsi, il arrive que Hachem juge avec beaucoup plus de sévérité la faute des tsadikim, leur octroyant une punition sans aucune mesure avec celle des gens normaux.

Le Maharcha (Yébamot 121b) explique que D. les punit plus durement dans ce monde, afin qu'ils puissent mériter davantage de récompenses pures dans le monde à venir.

<------------------------>

2°/ Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada - Yébamot 62b) explique que la faute des élèves de Rabbi Akiva était non seulement car : "ils ne se comportaient pas avec respect l’un envers l’autre", mais également en raison du 'hilloul Hachem qui a pu en résulter.

-> Le rav Dan Roth dit : "Le 'Hilloul Hachem dépend du statut de celui qui l’accomplit. Ce qui est considéré comme un 'Hilloul Hachem pour une personne ne l’est pas forcément pour une autre. Ceci est dû au fait que plus une personne est érudite, plus les gens attendent d’elle un haut niveau de raffinement et plus ils scruteront la moindre de ses actions ...

De plus, le 'Hilloul Hachem dépend de la manière dont les gens nous perçoivent, notre réel statut n’a pas d’importance.
Par exemple, un étudiant de yéchiva ordinaire peut ne pas se considérer comme un érudit en Torah, et ainsi ne pas sentir que la remarque sévère des sages au sujet de l’érudit en Torah négligé s’applique à lui.
Mais son humilité serait déplacée car, pour le monde extérieur ; il apparaît comme un érudit en Torah."

-> La guémara (Yoma 86a) rapporte que lorsqu’une personne se comporte bien, on va dire d’elle : "Heureux soient les parents et les maîtres qui ont élevé une telle personne." (et inversement)

=> Nous réalisons un kiddouch Hachem, lorsque nos actes poussent autrui à dire : "Heureux soit le D. d’une telle personne!"

D'un côté les gens savaient que les élèves de Rabbi Akiva étaient extrêmement élevés spirituellement (des tsadikim exceptionnels), mais d'un autre côté ils savaient également qu'ils ne se comportaient pas convenablement l'un envers l'autre.
=> Plus ou moins consciemment, ils en venaient à se dire : "Malheur à celui qui étudie la Torah!"

-> Le Ramban explique que le 'Hilloul Hachem est le plus grave péché que l’homme puisse commettre.
La seule manière de s’en repentir est le Kidouch Hachem (sanctifier le nom de D).

=> Cela est vrai pour les vrais tsadikim, pour celui qui est nettement plus religieux qu'un autre (il est tsadik aux yeux d'un autre!), mais aussi pour toute personne car nous influençons directement ou indirectement notre entourage.

De plus, le ‘Hafets ‘Haïm disait souvent : "Chaque juif est comparable à un officier haut gradé.
Du fait qu’il revêt un uniforme orné de médailles et de décorations, il lui incombe de se comporter d’une manière qui convient à son statut et à sa distinction.
Sinon, il porte atteinte à l’honneur du Roi (à Hachem) qu’il sert et représente."

=> Cette période du Omer nous apprend qu'en tant que juifs, nous devons être en permanence vigilants à notre comportement.

<------------------------>

3°/ Le midrach (Béréchit rabba 61,3) précise que les élèves de Rabbi Akiva étaient avares dans leurs connaissances en Torah, ne se les partageant pas l'un l'autre.

Par exemple, celui qui était spécialiste dans Taharot, ne partageait rien avec un expert dans Moéd.
Il souhaitait être considéré comme le grand connaisseur, que l'on vienne le voir avec des questions que lui seul pouvait répondre, et pour cela il était prêt à conserver égoïstement son savoir en lui.

-> Le rav Aharon Kotler ajoute en rapportant le Pirké Avot (6,5) : "la Torah est acquise avec 48 choses à savoir : ... [la 11e est ] l'analyse méticuleuse avec des compagnons d'étude [qui s'éclairent l'un l'autre]".

=> Sans cela il est impossible de parvenir à une Torah de Vérité, et l'on ne peut pas acquérir convenablement la Torah.
Si ces élèves seraient devenus les responsables de la transmission de la Torah à la génération suivante, il y aurait eu un défaut dans la transmission de la tradition juive (la messora).
==> Ils sont morts afin de préserver la perfection et la pureté de la messora.

<--->

-> La guémara (Ména'hot 68b) rapporte qu'un Tanna (sage dont les opinions sont rapportées dans la michna), a posé une question difficile à Rabbi Tarfon, et que Rabbi Tarfon ne connaissait pas la réponse.

Le visage du Tanna qui a posé la question, est devenu rayonnant, et Rabbi Akiva l'a réprimandé : "Ton visage a rayonné pour avoir réussi à contester le vieux sage? Je serais surpris que tu vives longtemps!"
La guémara conclut qu'il en a été ainsi, et qu'il est mort avant Shavouot.

Le rav Nevenzahl comprend de ce texte que ce Tanna était un des élèves de Rabbi Akiva.
De tout notre cœur, nous devons désirer que chaque juif domine la Torah, et le fait de se réjouir de l'ignorance d'autrui est un défaut.

-> La guémara (Béra'hot 28b) rapporte la prière spéciale que nous devons réciter chaque jour avant de commencer notre étude de Torah.
Le rav Nevenzahl note une partie de cette prière : "que mes collègues [d'étude] ne se trompe dans aucun sujet de halakha, et que je me réjouisse d'eux".

=> Une partie intégrante de la prière pour MON étude est que les autres réussissent également

==> Pendant le Omer, nous devons développer cette notion qui est contre nature.
Pour les juifs, c'est : "un pour tous, et tous pour Un (Hachem)" = nous devons désirer la réussite d'autrui en Torah, puisque nous sommes tous liés [les uns les autres] vers un seul objectif : comprendre la Torah d'Hachem.

<----------->

+ "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18)
Rachi commente : Rabbi Akiva a enseigné : C’est là un principe fondamental dans la Torah.

-> La guémara (Baba Métsia 62) mentionne 2 opinions dans le cas où 2 personnes marcheraient dans le désert avec une bouteille d'eau qui ne permettrait la survie que d'une seule personne.
- Ben Pétoura est d'avis que les 2 doivent boire, même si cela entraînera finalement la mort des 2, et ce afin qu'aucun des 2 ne soit témoin de la mort de l'autre.
- Rabbi Akiva n'est pas d'accord, s'exclamant : "ta vie passe d'abord" ('hayékha kodmin) sur celle de ton prochain. Celui qui a la bouteille d'eau doit boire, laissant l'autre mourir de soif.

=> Comment Rabbi Akiva peut-il dire : "aime ton prochain comme toi-même" est un principe fondamental de la Torah, et en même temps : "ta vie passe d'abord"?

Le 'Hatam Sofer explique qu'une personne vit 2 vies : une physique, et une autre spirituelle (la Torah).
- "Ta vie passe d'abord" = il s'agit de la vie physique. Ta santé et ton bien-être nécessaire passent avant ceux des autres, même si tu vois ton prochain mourir!
- "aime ton prochain comme toi-même" = selon Rabbi Akiva, il n'y a pas de plus grand idéal que de donner de son temps pour partager la Torah à autrui.
"Un principe fondamental dans la Torah" = c'est tout particulièrement dans le domaine de la Torah que doit s'exprimer ton amour d'autrui [car rien n'a plus de valeur que de grandir dans une vie de Torah!].

=> Les 24 000 élèves de Rabbi Akiva sont morts car ils n'ont pas suivi l'enseignement de leur Rabbi.
Il est écrit : "ils ne se comportaient pas avec respect l’un envers l’autre" (lo naagou kavod zé bazé - guémara Yébamot 62b).
Or le mot : "respect" (כבוד - kavod) a une guématria de 32, et c'est pour cette raison qu'ils sont morts durant les 32 premiers jours du Omer, la tragédie s'arrêtant à Lag baOmer (le 33e jour).

Période du Omer : un mélange de joie et de deuil

+ Période du Omer : un mélange de joie et de deuil

On comprend que la période du Omer est une période de joie, tellement nous sommes impatients de recevoir la Torah à Shavouot.
Mais pourquoi cela est-il nécessaire que ce soit aussi un moment de deuil, pour la mort des 24 000 élèves de Rabbi Akiva?

1°/ Nos Sages disent :
- "Sans Torah, point de savoir-vivre ; sans savoir-vivre, point de Torah" (Pirké Avot 3,17 -> én déré'h érets, én Torah)
- "le savoir-vivre précède la Torah" (midrach Vayikra rabba 9,3 ; Tana déBé Eliyahou 1,1 -> déré’h érets kadma laTorah).

-> Le rav Wolbe commente :
"Lorsqu’une personne va faire des courses, elle a besoin d’un sac pour y mettre les pommes de terre, et d’un récipient pour y mettre les œufs, car elle ne peut pas ramener chez elle ses achats sans un récipient adéquat.

Ce concept est valable également pour la spiritualité.
La Torah doit être placée dans un récipient adéquat, et ce récipient, c’est le : déré’h érets (traduit ci-dessus par savoir-vivre).
Le déré’h érets peut être défini comme les actions et les comportements que toute personne doit reconnaître comme convenable, sans qu’on les lui ai enseigné [explicitement]."

-> Le rav 'Haïm Vital (Chaaré Kédoucha) écrit que les bonnes midot sont un prérequis pour acquérir la Torah.

[S'il n'y a pas un ordre spécifique pour la majorité des traits de caractère (midot), c'est parce qu'ils sont la base pour accepter et absorber la Torah]

-> Rabbénou Yona (Pirké Avot 3,17) commente que si quelqu'un a d'abord amélioré ses traits de caractères (midot), alors la Torah peut résider en lui.
La Torah ne peut pas reposer sur celui qui a de mauvaises midot.

=> Prendre le deuil des élèves de Rabbi Akiva doit nous rappeler à quelques jours/semaines du don de la Torah, de la nécessité absolue de travailler nos traits de caractère afin d'avoir le récipient pour contenir la Torah à Shavouot. [la Torah nous y sera donnée, mais est-ce que nous pourrons la récupérer au maximum?]

D'ailleurs, c'est pour cela que nous avons l'habitude durant cette période d'y lire les Pirké Avot.

<--->

-> "Si quelqu'un est méritant, la Torah devient pour lui un élixir de vie (sam 'haïm). [זכה נעשית לו סם חיים]
S'il ne le mérite pas, la Torah devient pour lui un élixir de mort (sam mita)."
[guémara Yoma 72b]

Selon l'Alter de Kelm, le mot : "méritant" (zokhé - זכה), est lié au mot : "purification" (zikoukh - זִכּוּך)
Lorsqu'on se purifie et que l'on devient une meilleure personne avec de bonnes midot, c'est alors que la Torah aura un impact total.

-> Rabbi El'azar ben Ara'h enseigne que : "le bon chemin auquel l’homme doit s’attacher" (le comportement, la mida que l'on doit chercher à posséder) est d'avoir : "un bon cœur" (Pirké Avot 2,9)

Les mots : "un bon cœur" (lév tov - לב טוב) ont une guématria de 49, en correspondance avec les 49 jours du Omer, où nous sommes supposés travailler sur nos midot et développer en nous un bon cœur.

-> Le Kaf ha'Haïm (493,5) écrit que l'objectif des coutumes de deuil pendant le Omer, est de nous aider à se distancer de nos mauvaises midot.
En effet, une personne endeuillée a tendance à avoir moins d'orgueil, et elle pense davantage à l'objectif de la vie.
[face à la prise de conscience du fait que je ne suis pas éternel, beaucoup de choses deviennent secondaires, voir futiles!]
On devient alors moins concerné par la jalousie et l'honneur, ...

<--->

-> Nos Sages enseignent que le Korban du Omer (offert à Pessa'h) provenait de l'orge, tandis que le Korban offert à Shavouot (le chté lé'hem) provenait du blé.
L'orge est une nourriture pour les animaux (cf. Sotah 14a), tandis que le blé est une nourriture humaine.

=> Pendant le Omer, un juif travaille sur lui-même pour changer son animalité au point de devenir un homme, un serviteur de Hachem.

-> Le Chla haKadoch (paracha Béréchit) fait remarquer que le 1er homme s'appelle : Adam (אדם).
Habituellement, on explique ce nom, comme lié à : "adama" (la terre - אדמה), puisqu'il a été créé à partir de la terre.
Cependant, ce mot est également lié au mot : "Je serai l'égal du Très-Haut" (adamé lééli'on - אֶדַּמֶּה, לְעֶלְיוֹן - Yéchayahou 14,14), qui décrit le désir de l'homme d'être similaire à Hachem.

Un être humain a le choix entre soit être similaire à la poussière de la terre, ou bien s'il se travaille il peut ressembler à D.
=> C'est cette transformation qui doit avoir lieu pendant la période du Omer = on doit faire en sorte de tendre à être davantage comme Hachem.

<--------------------------------->

2°/ Selon guémara (Yébamot 62b) : "ils ne se comportaient pas avec respect l’un envers l’autre."

Il en découle que pendant cette période nous devons également améliorer nos liens avec autrui.

Le rav 'Haïm Chmoulévitch (Si’hot Moussar) se basant sur le Or ha’Haïm commente : "Israël campa là face à la montagne [de Sinaï]" - Yitro 19,16) = "afin de montrer que la nation juive était alors unie comme un seul homme [avec un seul cœur] et qu’à ce titre elle méritait de recevoir la Torah."

=> En prenant leur deuil, nous développons en nous la nécessité absolue de rechercher la proximité avec notre prochain, car c'est une condition préalable pour mériter la Torah à Shavouot.

[b'h, quelques réflexions à ce sujet : https://todahm.com/2016/04/25/4370 ]

<--------------------------------->

3°/ Le rav Aharon Kotler enseigne que notre deuil de la période du Omer, provient en réalité de notre douleur pour toute la perte d'étude de Torah (bitoul Torah), qu'a pu entraîner la mort des 24 000 élèves de Rabbi Akiva.
En effet, la disparition d'autant de personnes très élevées en Torah, a laissé un immense vide, a diminué grandement la Torah et l'illumination positive qu'elle entraîne.

La guémara ('Haguiga 5b) enseigne : "Chaque jour, D. pleure sur ceux qui peuvent étudier la Torah, mais ne l’étudient pas".

Rav Yaakov Galinsky commente : "Nous faisons pleurer D., et nous continuons notre chemin comme si de rien n’était!"

=> Pendant le Omer, en prenant le deuil, nous développons notre conscience qu'à chaque fois que nous pouvons étudier et que nous ne le faisons pas, nous faisons pleurer D., qui d'une certaine façon prend le deuil de ce moment de vie que nous avons tué.

La période du Omer doit nous servir à renforcer notre étude de la Torah, non seulement en lien avec la perte des élèves de Rabbi Akiva, mais également afin de développement notre attachement à la Torah et donc notre envie de la recevoir à Shavouot.

[selon le principe du rav Dessler : nous aimons une chose, proportionnellement aux efforts que nous aurons investi pour elle! Plus on se donne pour la Torah, plus on en vient à l'aimer!!]

Lag baOmer (1ere partie)

+ Lag baOmer (1ere partie) :

1°/ Selon le Mé'iri (guémara Yébamot 62b), Lag baOmer correspond au jour à partir duquel les élèves de Rabbi Akiva ont cessé de mourir.
Ainsi, en ce jour nous célébrons l'arrêt de cette tragédie.

-> Puisqu'il ne restait plus aucun élève vivant, il semble évident qu'ils ne pouvaient plus continuer à mourir. Alors que fêtons-nous?

Le Rama miPano répond qu'en réalité à cause des fautes de ses élèves, il avait été décrété que leur maître Rabbi Akiva devait également mourir. Cependant à Lag baOmer, ce décret a été annulé.
=> En ce jour nous fêtons le fait que sa vie a été sauvée.
[avec la possibilité de transmettre son savoir, et en particulier la Torah Orale! ]

<------>

-> Pourquoi l'épidémie s'est-elle terminée particulièrement à cette date là?

Le rav Guédalia Schorr enseigne que le Omer est divisé en 3 périodes, qui correspondent aux 3 piliers sur lesquels reposent le monde entier : "la Torah, le Service Divin (Avoda), et les actes de bonté (guémilout 'hassadim)" (Pirké Avot 1,2).

On a :
- la 1ere période qui correspond au Service Divin. Elle démarre à Pessa'h, moment où tous les juifs sont occupés à offrir et à manger le Korban Pessa'h.

- la 2e période représente les actes de bonté, puisqu'elle contient Pessa'h Chéni.
A Pessa'h certains juifs étaient impurs ne pouvant apporter le Korban Pessa'h. Selon la guémara (Soucca 25a), il s'agit soit de ceux qui étaient chargés de porter le cercueil de Yossef, soit de personnes qui avaient trouvé un cadavre abandonné d'un inconnu, et avaient accompli la misvta de l'ensevelir.

Ces hommes voulaient tellement vivre Pessa'h, que Hachem les récompensa en révélant la nouvelle mitsva de Pessa'h Chéni = la seconde possibilité d'apporter le Korban Pessa'h, un mois après la date fixe de Pessa'h (cf. Béaaloté'ha 9,6-13).
[ce droit à la seconde chance, à pouvoir avoir la même vie qu'autrui ... => acte de bonté]

- la 3e période correspond à la Torah, car le Omer est un moment de préparation à ré-accepter la Torah à Shavouot.
Pour cette raison, cette 3e période commence à Lag baOmer, jour où les secrets de la Torah cachée ont été révélés par Rabbi Chimon bar Yo'haï, le jour de sa mort.

-> Selon la mystique juive, les 7 semaines du Omer correspondent aux 7 Séfirot (Attributs Divin) inférieures suivantes : 'hessed (bonté - חסד), guévoura (force - גבורה), la tiféret (beauté - תפארת), nétsa'h (l'éternité - נצח), od (splendeur - הוד), yessod (fondation - יסוד) et la mal'hout (royauté - מלכות).

A partir de là, le rav Israël Reisman fait remarquer :
- la 1ere période correspond au 'hessed et à la guévoura, dont l'acronyme est : חג ('hag = fête), en allusion à la fête ('hag) de Pessa'h. Ces semaines sont celles liées à la Avoda (Service Divin).

- la 2e période est liée aux Séfirot de : tiférét, nétsa'h et od, dont l'acronyme est : תנה (tna), qui est le mot hébreu pour : "donner" (le verbe : latét - לָתֵת), ce qui correspond bien au fait que ces semaines sont liées aux actes de bonté.

- la 3e période comprend les 2 dernières Séfirot : le yessod et la mal'hout, dont l'acronyme est : ים (yam = l'océan), en allusion à l'océan de Torah (yam chél Torah) sur lequel nous devons nous focaliser en préparation de Shavouot.

=> Selon le rav Reisman, certes les élèves de Rabbi Akiva pouvaient avoir des défauts dans certains domaines de leur vie, mais leur investissement et leur dévouement pour l'étude de la Torah était parfait.
C'est pour cela que dès l'arrivée de la 3e période du Omer (à Lag baOmer), qui correspond à la Torah, ils se sont arrêtés de mourir, leur Torah formant un bouclier de protection.

<------------>

-> Selon la mystique juive, de même que chacune des 7 semaines correspond à une Séfira, de même chacun des 7 jours de la semaine est associé à une Séfira.

En se basant sur cela, Lag baOmer est : le Od qui est dans le Od (à la fois la semaine et le jour sont : od).

Le rav Alport enseigne que chacune des 7 Séfirot est alignée sur un des 7 Ouchpizin (invités dans la Soucca), et Aharon est celui de l'Attribut de : Od.
=> Ainsi, Lag baOmer est le jour du Omer qui incarne le plus la grandeur unique de Aharon (Od * Od).

Or, Hillel dit : "Sois parmi les disciples d’Aaron, en aimant la paix et en poursuivant la paix, en aimant les créatures" (Pirké Avot 1,12).

=> Il n'est pas surprenant que le jour du Omer le plus dédié à Aharon, qui représente la paix ultime entre les gens, est celui où les élèves de Rabbi Akiva ont rectifié leurs querelles entre eux, ce qui a entraîné la fin des morts.
[la faute étant corrigé, la punition n'avait plus lieu d'être!]

<--->

-> Le rav Alport rapporte que dans la liste de tous les campements des juifs dans le désert (Massé 33,1-49), le 33e campement correspond au mont Hor, qui est le lieu où Aharon est mort et a été enterré ('Houkat 25,25-26).

[de plus, Lag baOmer tombe très souvent pendant la paracha Emor, qui traite des lois concernant les Cohanim, les descendants de Aharon]

=> Cela met également en évidence le lien entre Lag baOmer et Aharon, le représentant ultime de la paix.
Or, le midrach (Béréchit rabba 38,6) enseigne : "Grande est la paix, car même si les juifs sont idolâtres, dès lors que la paix règne entre eux, tout se passe comme si D. leur disait : "Je ne peux vous punir, car la paix règne entre vous"."

[à Lag baOmer, avec l'influence de Aharon, la paix est revenu, et lorsqu'il y a la paix D. ne peut plus punir. Les morts ont donc cessé à partir de ce jour!]

<--->

-> "Toute la Torah a été donnée pour amener la paix dans le monde."
[le Rambam - fin des hala’hot sur ‘Hannoucca]

Comment pouvons-nous prétendre recevoir la Torah, tout en n'étant pas dans un état de paix les uns les autres?
=> Lag baOmer est ce jour de fête, qui conduit à rassembler de nombreux juifs ensemble.
De cette inspiration à l'unité et par le mérite d'Aharon, nous devons viser un état similaire dans quelques jours lors du don de la Torah à Shavouot.

[Lag baOmer est le 33e jour sur 49 du Omer.
Les 17 jours qu'il reste avant Shavouot, ont la guématria du mot : "tov" (bien).
De même que la Torah est liée au mot "tov (léka'h tov - Michlé 4,2), de même nous devons rechercher/voir le bien en autrui, pour en venir à être proches les uns des autres.

Notre "lév tov" (bon coeur - guématria 49), doit nous permettre d'obtenir la Torah, le "tov" (bien) ultime!]

[le Bné Yissa'har fait remarquer que le 33e mot de la Torah est : "tov"]

<--->

-> Le Bné Issakhar fait remarquer que le nombre de jours du Omer s'élève à 49, qui est aussi la valeur numérique de : "lev tov" (un bon coeur - לב טוב), afin de suggérer qu'il nous incombe, pendant ces jours, de rendre notre coeur meilleur.
Cela signifie qu'il ne suffit pas de s'abstenir de nuire à notre prochain, mais un 'bon coeur' doit aussi inciter l'homme à agir positivement, à encourager son prochain et à lui prodiguer tout le bien possible.

Nombreux sont ceux qui s'attellent, durant chacun des 49 jours du Omer, à travailler l’une
des 48 vertus par lesquelles on acquiert la Torah (Pirké Avot 6,5). Si on y prend garde, on s'apercevra que la 32e vertu est ''aimer les créatures''.
On pourra voir en cela une allusion au fait que l'épidémie qui frappa les disciples de Rabbi Akiva cessa le 33e jour du Omer. Car après avoir accédé à la vertu d'aimer les créatures, ceux-ci parvinrent à celle de se respecter mutuellement (vertu qui leur faisait défaut et à cause de laquelle 24000 d'entre eux périrent durant cette période).